道德体系观

A. 社会道德体系的基本内容是什么 详细的,谢了啊

加强社会主义核心价值体系建设,要高度重视社会主义道德建设.社会主义道德是社会主义核心价值体系建设的主体内容. 社会主义道德是社会主义核心价值体系建设的主体内容,是由道德建设在社会主义核心价值体系建设中的主体地位决定的. 其一,道德自身具有善的属性.人类的核心价值追求就是“真善美”,而真是善的基础,善则是真的目的.一般而言,只有“真”才能成为“善”,而人类追求“真”,其根本价值目的在于追求“善”.美是善的升华,而善则是美的规定.也就是说,人类追求最高的境界是“美”,而就“美”的核心价值内涵来说则是“善”.不是“善”的,就不是“美”的.因此,“善”在“真善美”中处于主体地位. 其二,道德具有治国功能.对一个国家的治理来说,最基本的治理手段一是法治,二是德治.法治与德治,相辅相成、相互促进.法治以法律的权威性和强制性来规范社会成员的行为；德治则以道德的说服力、感召力和自觉性来规范社会成员的行为.因此,在构建社会主义和谐社会的过程中,既要坚持不懈地加强法制建设,依法治国；同时,又要坚持不懈地加强道德建设,以德治国.要把法制建设与道德建设紧密结合起来,把依法治国与以德治国统一起来. 社会主义道德是社会主义核心价值体系建设的主体内容,是由道德建设的基本功能决定的. 第一,道德具有调节社会关系的功能.道德最基本的功能就是“调节”,它具有广泛性、层次性、导向性、内在性.广泛性,是指道德从现实利益关系的角度,调节人们的各种社会活动和社会关系.人们的各种社会关系在本质上是一种利益关系.这就使得道德调节具有其特有的广泛性,能够在建构和谐社会的过程中发挥更广泛的作用.层次性,是指道德要求的递进性所表现出来的多层次性.对于人们社会活动和社会关系的调节,法是以“必须怎样”为尺度,而道德则是以“应当怎样”为尺度的.因此,法律调节面前只有一个要求——“合法”,而道德调节则从底线道德到道德理想之间有许多递进性的不同层次,从而使其具有多层次性,能够在调节人们的各种社会活动和社会关系中发挥更加灵活的作用.导向性,是指道德的要求是现实与理想的统一,它从现实的社会道德水平出发,又指向更高的道德理想,能够将人们的行为不断引导到一个更高的水平,从而不断提升和谐社会的质量.内在性,是指道德调节的主要力量来自于人们的心灵.道德主要诉诸舆论褒贬、沟通疏导、教育感化等手段,尤其注重唤起人们的良知,培养人们的道义责任感和善恶判断能力.这些优势,一方面决定了道德调节在调整各种社会关系和社会矛盾中具有独特的作用；另一方面,也体现了道德调节的目的就在于追求社会和谐. 第二,道德具有情感功能.道德情感是人类道德发生的直接心理基础,又是道德运行的润滑剂,它既依赖于实践理性,又依赖于人伦情感,是理性与情感的有机统一.道德可以弥补政治、法律、科学等情感的缺失与不足,也可以纠正宗教情感的偏迷,成为人类情感中最能发挥作用的一种特殊情感.特别是道德情感中的责任感、是非感、荣誉感、羞耻感等,对于调整各种社会关系和社会矛盾有着重要的现实价值. 第三,道德具有激励功能.道德对于社会生活的认识,主要着重于个人和社会、个人与个人之间的利益关系,特别是个人对社会整体利益和他人利益的态度这一角度,提供现实社会状况的信息,显示现实社会的生命力和历史趋势,展望或预测社会发展的未来图景.虽然其他社会要素也能从不同方面、不同视角提供现实社会状况的信息,显示社会的生命力和历史趋势,展望或预测社会发展的未来图景,但其自身的“合理性”本身还需要道德价值的说明与支持.而道德的认识,既是理论与实践的统一,又有自身的价值说明,因此,能够为人们的行为直接提供一种“正当”性、“正义”性、“应当”性的支撑.而这种合理性的精神支撑,在现实生活中会转化为一种激励性的强大精神力量,鼓舞人们敢于冲破各种艰难险阻,去追求理想的目标.建构和谐社会,这种激励性的强大精神力量,既有利于最广泛最充分地调动一切积极因素,不断激发社会活力,创造更多的社会财富；又有利于协调各方面的利益关系,化解各种社会利益矛盾,从而促进社会全体成员之间和谐相处. 基于以上认识,当前加强道德建设应该着力于以下两个方面:一是深入开展社会主义荣辱观教育.道德的根本特性是自律性,其根据最基本的是道德个体的内心信念和内化的规范.道德个体的内心信念和内化的规范凝聚为道德良心.良心是道德自律的最高体现,是道德存亡的根据.没有良心就没有道德；道德之所以会发生作用,完全在于人有良心.良心同时又是道德自律的根据,是道德自律的运作机制.从良心的机制来看,良心包含着理性,是人的理性的一种积淀；良心又包含着意志,是人的意志力最强劲的表现；良心还包含着种种非理性的东西：直觉、本能、信念等.因而,良心的心理机制不是单纯的理智、情感、理性或非理性,而是这一切在道德主体内心的综合统一.荣辱观作为最基本的伦理价值观,是良心中最基础的内在要素.它既是理性、意志和情感的统一,又是理性与非理性的综合.它不仅是一种价值认识,而且是一种道德意志,还是一种伦理情感.作为一种价值认识,它以其特有的“荣辱”范畴来判别道德行为的善恶；作为一种道德意志,它以其特有的“荣辱”信念来保障道德行为的实施；作为一种伦理情感,它以其特有的“光荣与耻辱”情感来调节道德行为.荣辱观作为最基本的伦理价值观,其内在心理机制是人的羞耻之心.它是道德自律的心理依据,也是道德良心能够发生作用的运行机制.良心可以使道德主体对于合乎良心的行为感到光荣与快慰,对违背良心的行为感到耻辱与羞愧.从这里我们可以发现,使人人都有羞耻之心,无论是对于道德良心的生成还是对于整个道德建设,都是一项基础性工程. 二是坚持依法治国与以德治国相结合的治国方略.实现现代化,必须走法治之路,这是所有现代化国家的必然选择.然而,社会发展是一个系统工程,经济、政治、文化与社会建设是相互制约、相互影响和相互促进的辩证关系.如果文化建设被边缘化、道德建设被忽视,那么,最终会影响到经济建设、政治建设和社会建设.因此,坚持依法治国和以德治国相结合的治国方略,既关系到社会的全局发展,又关系到长久性的社会和谐.（

B. 社会主义道德体系的核心是什么

社会主义来道德体系的核自心是为人民服务。
社会主义道德体系是以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以诚实守信为重点，以社会主义公民基本道德规范和社会主义荣辱观为主要内容哗弗糕煌蕹号革铜宫扩，以代表无产阶级和广大劳动人民根本利益和长远利益的先进道德体系。

C. 差序格局道德体系的特点

从基层上看去，中国社会是乡土性的”，乡土中国研究的是根植于中国农村的乡下人。费孝通先生认为，乡土社会是地方性的，在这种限制下成了生于斯死于斯的社会，常态的生活是终老是乡。于是,在人和人的关系上发生了一种特色，这是一个“熟悉”的社会，没有陌生人的社会。这种“熟悉”的社会性质阻碍了法律的发生。规矩，即可约束行为；法律，则可大可不必；常识即可应付变化，规律就可有可无了。中国人有“私”的毛病，费先生从社会结构的角度来分析。不同于现代西洋的团体格局。中国人的社会结构“是好像把一块石头丢在水面上，所发生的一圈圈推出去的波纹”。因此，中国人缺乏团体意识，缺乏对权利和义务的共识。作者打了一个譬喻，“西洋的社会有些像在田里捆柴，同扎、同捆的柴，分扎得清楚，不会乱的。在社会，这些单位就是团体”。作者意在表明团体是有一定界限的，不能模糊。所以，“家庭”在西洋社会中是一种界限分明的团体，而在中国却是伸缩自如的。这是中国传统结构中的差序格局具有伸缩性的表现。在西洋社会里讲究权力，而在乡土社会却是攀关系，讲交情，这也回应了前文乡土社会是一个熟悉的、没有陌生人的社会。其实联系现实生活这种状况依然存在，也许这就是乡土特色吧。“在差序格局中，社会关系是逐渐从一个一个人推出去的，是私人联系的增加，社会范围是一根根私人联系所构成的网络”。作者说，道德只在私人联系中才可发生意义。作者将“团体格局”中道德体系和“差序格局”中道德体系的特点进行了对比。“团体格局”中道德的基本观念，建筑在团体和个人的关系上，团体是个超于个人的“实在”，每个个人在神面前平等，每个团体分子和团体的关系是相等的”。团体不能为任何个人所私有，于是发生了权利的观念。而“差序格局”中并没有一个超乎私人关系的道德观念，这是因为没有“团体格局”作为前提。所以“克己、为仁、超己”在差序格局中都是具有伸缩性的。“团体”组合并不坚强的中国社会中并不容易具体地指出一个笼罩性的道德观念。因为一个差序格局的社会，是由无数私人关系搭成的网络。从己向外推，以构成的社会网络的每一个都靠一种道德要素来维持，所以在乡土社会中，没有确切的价值标准能超脱于差序的人伦而存在。

D. 最先进的道德体系是

作答：选A。

解析：中国革命道德的主要内容

中国革命道德具有丰富而独特的内涵，既包括革命道德的原则、要求、态度、修养、风尚等方面，也包括理想、思想意识方面的“应当”。在长期革命实践中，以中国共产党人为主要代表的革命者，以自己的行动甚至以鲜血和生命，成为率先践履革命道德的典范。

（1）为实现社会主义和共产主义理想而奋斗。列宁指出：“为巩固和完成共产主义事业而斗争，这就是共产主义道德的基础。”坚持社会主义、共产主义理想和信念的不屈不挠的精神，是革命道德的灵魂。无数革命先烈，正是为了实现这样一个崇高的理想，毫不犹豫地献出了自己的生命。这些革命先烈之所以能够排除万难、坚持斗争、无私无畏、不怕牺牲，就是因为他们有坚定的社会主义、共产主义的理想和信念。

（2）全心全意为人民服务。真心实意为群众谋利益是一切革命人民和先进分子的自觉要求。早在1939年毛泽东就提出，是否“为人民服务”是区别革命道德和一切剥削阶级道德的根本分界线。1944年，他在纪念革命战士张思德时，明确以“为人民服务”作为对张思德及一切革命者的崇高品质的概括，强调一切革命者都要想到大多数人民的利益，彻底地为人民的利益工作。“全心全意为人民服务”作为贯穿中国革命道德始终的一根红线，是中国共产党在中国革命实践中的一个伟大创造，对中国的革命、建设事业和道德建设，产生了极其重大的推动作用。

（3）始终把革命利益放在首位。共产党人和革命者从事革命活动的目的就是要为革命利益而奋斗，在个人利益与革命利益发生矛盾时，要“以革命利益为第一生命，以个人利益服从革命利益”。正如邓小平所说：“为了国家和集体的利益，为了人民大众的利益，一切有革命觉悟的先进分子必要时都应当牺牲自己的利益。”始终把革命利益放在首位，极大地激发了革命者为集体而献身的斗志，革命队伍形成了前所未有的向心力和凝聚力。

（4）树立社会新风，建立新型人际关系。任何道德规范都要面向生活实践。树立社会新风，建立新型人际关系，体现了中国革命道德在社会生活层面上的重要意义。中国革命道德的传扬，破除了等级观念和特权思想，破除了鄙视劳动和劳动人民的旧道德观念，树立了平等意识，保护了妇女、儿童和老人的合法权益，引导建立新型家庭关系和培育良好家风，对于提升人民群众的文明水准和道德风貌，树立社会新风尚，发挥了重要的作用。

（5）修身自律，保持节操。中国共产党非常重视党员的个人道德修养，把加强个人道德修养看成是能够影响革命成败的大事，因而践履中国革命道德的重要环节就是共产党人修身自律、保持节操。具体来说，就是要以中国革命事业为重，严于律己，谦虚谨慎；淡泊名利，清正廉洁；襟怀坦白，光明磊落；始终保持高风亮节，展现出高尚的人格力量。

E. 社会主义道德体系包括哪些方面

社会主义道德体系包括两个方面。一个是社会主义道德的内容体系，由各方面的道德规范构成，如政治道德、商业道德、家庭道德以及各行各业的具体规范；另一个就是社会主义道德的层次体系，在社会主义初级阶段，由低到高存在着四个层次的道德要求。

1.处于最低层次的、也就是最简单、最一般的道德要求，是社会主义起码道德要求，它包括社会公德和家庭道德两大部分。

2.处于第二层次的是社会主义基本道德，具体概括为“五爱”，即爱祖国，爱人民，爱劳动，爱科学，爱社会主义。

3.处于第三层次的是社会主义职业道德，各行各业都有自己的特殊道德要求。

4.处于第四层次的是共产主义道德，这是社会主义时期的最高道德要求。

(5)道德体系观扩展阅读

社会主义道德体系的相关明细

1.就思想道德建设内在关系而言，建设社会主义思想道德体系，一个重要的关键就是树立社会主义荣辱观。明荣知耻，树立社会主义荣辱观，应该成为社会主义思想道德体系及其实践的重要支撑和内在机制。

2.社会主义道德体系是进行以德治国的依据，是提高全体公民道德素质的基础和前提。这个道德体系必然是包括各个群体、各个阶层、各种职业、各个系统的道德规范的总和。

①体现着道德核心、道德原则和道德规范的各种不同层次的要求；

②显示出政治导向、法律支持和政策引导的力量；

③发挥着整个大众传媒、公众舆论、社会氛围对道德的制约作用。

F. 社会主义道德规范体系包括哪三个层次

社会主义的道德规范体系也包含以下几个方面。它由忠于共产主义事业的集版体主义道德原则，全心全意为人权民服务、共产主义劳动态度、爱护公共财物、热爱科学和坚持真理、爱国主义和国际主义等五条道德规范，义务、良心、荣誉、幸福四个道德范畴及婚姻家庭道德、职业道德、社会主义人道主义三个特殊领域的道德要求所构成。

G. 什么是道德观

先解抄释一下什么是道德．道袭德，是以意识形态为基础的人们在共同生活中的行为准则和规范．它不是铁的教条，而且没有成文的条律来规范它．它一般是通过社会舆论或者某种阶级性的意识形态宣传来对人们的生活构成某种秩序，起约束作用．简单的说，就是社会群体的不成文的规则．
那么，道德观就是你对这种意识形态规则的认识和立场．举例来说明，婚前性生活是不道德的，这就表明了他对性持有的道德观；而有人认为婚前性生活并非不道德，那么他就与前者的道德观不同．
总的来说，道德是社会群体的共识，道德观在一定时期和一定范围内是稳定的，”主流道德观”是社会秩序的一个基础．

H. 什么叫道德体系

道德体系是体抄现一定社会或阶级价值取向，具有内在一致性的、较为稳定的道德原则、规范和范畴系统:是一定社会或阶级客观道德关系的反映。具有时代性、民族性和阶级性。是一定社会的经济基础的产物。历史上依次出现的主要道德体系有原始的道德体系、奴隶主道德体系、封建主义道德体系、资本主义道德体系和共产主义道德体系。由于地区、文化、传统等差异，同一民族或国家有不同的道德体系。不同的民族、国家内由于各个社会集团的具体价值取向与道德要求的不同，又程度不同地体现出明显的本民族或本国的特色。在阶级社会中，不同的阶级形成对立的道德体系。统治阶级的道德体系是社会中占主导地位的道德体系。

I. 道德理论体系通常可以叫做什么

道德的本质是由一定社会的经济基础所决定的社会意识形态，属于上层建筑。在阶级社会道德即具有阶级性，同时也具有一般的社会属性。道德是具体的和发展变化的。道德：道德，指衡量行为正当的观念标准，是指一定社会调整人们之间以及个人和社会之间关系的行为规范的总和。不同的对错标准是特定生产能力、生产关系和生活形态下自然形成的。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。道德相对主义者认为，道德和文化有密切关系：虽然人类的道德在某些方面有共通性，但是在不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异；同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。

J. 社会道德体系的基本内容是什么

加强社会主义核心价值体系建设，要高度重视社会主义道德建设。社会主义道德是社会主义核心价值体系建设的主体内容。 社会主义道德是社会主义核心价值体系建设的主体内容，是由道德建设在社会主义核心价值体系建设中的主体地位决定的。 其一，道德自身具有善的属性。人类的核心价值追求就是“真善美”，而真是善的基础，善则是真的目的。一般而言，只有“真”才能成为“善”，而人类追求“真”，其根本价值目的在于追求“善”。美是善的升华，而善则是美的规定。也就是说，人类追求最高的境界是“美”，而就“美”的核心价值内涵来说则是“善”。不是“善”的，就不是“美”的。因此，“善”在“真善美”中处于主体地位。 其二，道德具有治国功能。对一个国家的治理来说，最基本的治理手段一是法治，二是德治。法治与德治，相辅相成、相互促进。法治以法律的权威性和强制性来规范社会成员的行为；德治则以道德的说服力、感召力和自觉性来规范社会成员的行为。因此，在构建社会主义和谐社会的过程中，既要坚持不懈地加强法制建设，依法治国；同时，又要坚持不懈地加强道德建设，以德治国。要把法制建设与道德建设紧密结合起来，把依法治国与以德治国统一起来。 社会主义道德是社会主义核心价值体系建设的主体内容，是由道德建设的基本功能决定的。 第一，道德具有调节社会关系的功能。道德最基本的功能就是“调节”，它具有广泛性、层次性、导向性、内在性。广泛性，是指道德从现实利益关系的角度，调节人们的各种社会活动和社会关系。人们的各种社会关系在本质上是一种利益关系。这就使得道德调节具有其特有的广泛性，能够在建构和谐社会的过程中发挥更广泛的作用。层次性，是指道德要求的递进性所表现出来的多层次性。对于人们社会活动和社会关系的调节，法是以“必须怎样”为尺度，而道德则是以“应当怎样”为尺度的。因此，法律调节面前只有一个要求——“合法”，而道德调节则从底线道德到道德理想之间有许多递进性的不同层次，从而使其具有多层次性，能够在调节人们的各种社会活动和社会关系中发挥更加灵活的作用。导向性，是指道德的要求是现实与理想的统一，它从现实的社会道德水平出发，又指向更高的道德理想，能够将人们的行为不断引导到一个更高的水平，从而不断提升和谐社会的质量。内在性，是指道德调节的主要力量来自于人们的心灵。道德主要诉诸舆论褒贬、沟通疏导、教育感化等手段，尤其注重唤起人们的良知，培养人们的道义责任感和善恶判断能力。这些优势，一方面决定了道德调节在调整各种社会关系和社会矛盾中具有独特的作用；另一方面，也体现了道德调节的目的就在于追求社会和谐。 第二，道德具有情感功能。道德情感是人类道德发生的直接心理基础，又是道德运行的润滑剂，它既依赖于实践理性，又依赖于人伦情感，是理性与情感的有机统一。道德可以弥补政治、法律、科学等情感的缺失与不足，也可以纠正宗教情感的偏迷，成为人类情感中最能发挥作用的一种特殊情感。特别是道德情感中的责任感、是非感、荣誉感、羞耻感等，对于调整各种社会关系和社会矛盾有着重要的现实价值。 第三，道德具有激励功能。道德对于社会生活的认识，主要着重于个人和社会、个人与个人之间的利益关系，特别是个人对社会整体利益和他人利益的态度这一角度，提供现实社会状况的信息，显示现实社会的生命力和历史趋势，展望或预测社会发展的未来图景。虽然其他社会要素也能从不同方面、不同视角提供现实社会状况的信息，显示社会的生命力和历史趋势，展望或预测社会发展的未来图景，但其自身的“合理性”本身还需要道德价值的说明与支持。而道德的认识，既是理论与实践的统一，又有自身的价值说明，因此，能够为人们的行为直接提供一种“正当”性、“正义”性、“应当”性的支撑。而这种合理性的精神支撑，在现实生活中会转化为一种激励性的强大精神力量，鼓舞人们敢于冲破各种艰难险阻，去追求理想的目标。建构和谐社会，这种激励性的强大精神力量，既有利于最广泛最充分地调动一切积极因素，不断激发社会活力，创造更多的社会财富；又有利于协调各方面的利益关系，化解各种社会利益矛盾，从而促进社会全体成员之间和谐相处。 基于以上认识，当前加强道德建设应该着力于以下两个方面:一是深入开展社会主义荣辱观教育。道德的根本特性是自律性，其根据最基本的是道德个体的内心信念和内化的规范。道德个体的内心信念和内化的规范凝聚为道德良心。良心是道德自律的最高体现，是道德存亡的根据。没有良心就没有道德；道德之所以会发生作用，完全在于人有良心。良心同时又是道德自律的根据，是道德自律的运作机制。从良心的机制来看，良心包含着理性，是人的理性的一种积淀；良心又包含着意志，是人的意志力最强劲的表现；良心还包含着种种非理性的东西：直觉、本能、信念等。因而，良心的心理机制不是单纯的理智、情感、理性或非理性，而是这一切在道德主体内心的综合统一。荣辱观作为最基本的伦理价值观，是良心中最基础的内在要素。它既是理性、意志和情感的统一，又是理性与非理性的综合。它不仅是一种价值认识，而且是一种道德意志，还是一种伦理情感。作为一种价值认识，它以其特有的“荣辱”范畴来判别道德行为的善恶；作为一种道德意志，它以其特有的“荣辱”信念来保障道德行为的实施；作为一种伦理情感，它以其特有的“光荣与耻辱”情感来调节道德行为。荣辱观作为最基本的伦理价值观，其内在心理机制是人的羞耻之心。它是道德自律的心理依据，也是道德良心能够发生作用的运行机制。良心可以使道德主体对于合乎良心的行为感到光荣与快慰，对违背良心的行为感到耻辱与羞愧。从这里我们可以发现，使人人都有羞耻之心，无论是对于道德良心的生成还是对于整个道德建设，都是一项基础性工程。 二是坚持依法治国与以德治国相结合的治国方略。实现现代化，必须走法治之路，这是所有现代化国家的必然选择。然而，社会发展是一个系统工程，经济、政治、文化与社会建设是相互制约、相互影响和相互促进的辩证关系。如果文化建设被边缘化、道德建设被忽视，那么，最终会影响到经济建设、政治建设和社会建设。因此，坚持依法治国和以德治国相结合的治国方略，既关系到社会的全局发展，又关系到长久性的社会和谐。（