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道德经动与静

发布时间: 2021-11-18 11:33:58

Ⅰ 怎样理解《道德经》“反者道之动;弱者道之用

《道德经》第四十章“反者,道之动;弱者,道之用。天下万物生于有,有生于无。”这一章也不太好理解,字数少,字用的简单,它的含义就多,所以很难把握。

“反”字,不太好理解,但这句话既然是个排比句,我们就先理解“弱”字。弱,柔弱,老子说过“柔弱胜刚强”,又说“柔弱者生之徒”。结合下文“天下万物生于有,有生于无”,此处的“弱者”,当侧重于“生”的意义。

“天下万物生于有,有生于无”,那么在这从无到有,从有到万物的过程中,是谁在推动,是谁在发挥作用?是道。道的推动和作用的发挥又是以什么形式体现在物上呢?一为“反”,一为“弱”也。

老子崇尚柔弱,因为柔弱代表了旺盛的生命力。生命刚开始时,正是生命力最强的时候,而这个时候的生命特征就是柔弱。“物壮则老”,事物成长到强硬了,也就老了,行将就木了。

所以事物在初生时的“柔弱”状态,能够得到“道”最大的扶持力度,表现为“柔弱胜刚强”、“天下之至柔,驰骋于天下之至坚”、“强大处下,柔弱处上”等等。因此道的功用,就在物之“弱”时得到了最显著的体现。

“道之动”,道之运行。那么道的运行,又体现在哪里呢?体现在物之“反”。有正才有反。何谓正?中正不变也;何谓反?往复变化也。有运动和变化,就能在其中呈现出道的运行规律,所以道的运行,就体现在万物围绕着“正”的生灭往复变化之中。

万物生而离其母,为反;灭而归其根,仍然为反。相对于中正的水平面来说,鱼儿无论跃起还是落下,往还是复,都是在做反向运动。中正则不易不变,而有反复者、有运行变化者,尽皆为“反”。故而以中正为基,“反”之一字,足以概括任何往复变化。

老子说:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏,孰知其极?其无正。”为何会祸福相依,而无休止?因为我们普遍认知的祸或福,均非“正”,皆为“反”,故而会不断地发生往复变化。以至于到现在我们认为“变化才是唯一的不变”,“分久必合,合久必分”,“没有真正的好,也没有真正的不好”,因为我们失去那个“正”已经太久了。

子出于母,故母为正,其子为反;末出于根,故根为正,其末为反;有出于无,故无为正,其有为反;高出于下,故下为正,其高为反。阴阳负抱而成为一个具体事物,正反相牵而成为一个有机整体。故而母子成国,根末成树,无有成万物,高下成空谷。

然而子民不守卫建设自己的国家,子女不返哺照顾自己的母亲,则国、家难立;树不落叶、末不返根,则大树难存;生而不灭、有不返无,则万物难续;其高无度、其长无穷,则空谷难成。所以万物芸芸,仍然各自复归于其根。

表现出来就是:子民在外守卫,但不能无限去扩张;叶子往上生长,但不能无限去扩展;树干往高生长,也同样不能无限去增长。因为有一个“力”在把它们“抱”回来,紧紧围绕自己的根本而不远离。偏离根本过远的,则“返”之。表现出来就是:高者抑之,有余者损之,亭者毒之,勇于敢者杀之,强梁者死之,皆归于――远者返之。

老子所谓“天之道,其犹张弓与!高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。”这个张弓之力,正是负抱之力。“万物负阴而抱阳”,弓一拉开,就同时有一个向上的力,一个向下的力,二者一为“负”,一为“抱”,合力而成一个整体。

于大树这一个整体来说,根为本,叶为末,叶落可再生,根毁则树亡。因此老子让我们要把握住本,而不去舍本逐末;要把握住重,而不去弃重求轻;要把握住静,而不去无静而躁。因为末依于本,轻依于重,躁依于静,所以不要去逐末而伤根本。

守根,固本,而“食母”,则为“正”。为“正”者,方能不易,不反,而长久,如此方能“久视长生”。老子推崇的“复归于婴儿”状态,不正是一个离母体最为接近的状态么?如此方能得以“食母”,方能得以长生。“圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多”,不正是要成就一个“母”的状态么?培育他人,成就他人,而己得以长久。

子始出于母时,是为“弱”;末始出于根时,是为“弱”;有始出于无时,是为“弱”;高始出于下时,是为“弱”。所以事物在“弱”小的时候,道对它的扶持作用是最大的,因为天下万物都起源于这个很弱小的“有”。

在前未起于后时,是为“无”;在高未出于下时,是为“无”;在有未生于无时,是为“无”,所以“有”都来源于这个“无”。故而高以下为基,无为有之本,末由根而生,道为天地母,生天下万物。

Ⅱ 道德经里面翻译的 “道是即动即静的寂态” 那个“寂态”是啥意思,怎么解释,我该怎么理解 在线等

谁翻译的?我不赞同。

道德经全篇阐述的是“道体”和“道用”的关系,但是“体”是万物之源,万物是”用“的”内容“,”体“无形象,没法说,因为一切思维、言语、文字乃至形色音声等等所有万事、所有万物都属于--“用”的范畴,所以开篇点出:道,可道,非常道。用语言(内容)来阐述道(本体),是不能用常规的思维来理解这些文字的,老子之意,全在文字之外。
道也者不可须臾离也,可离非道也。
上士闻道,勤而行之。中士闻道,半信半疑。下士闻道,大笑之,不大笑不足以为道。
道是什么呢?
道就是百姓日用而不知的一个东西---“心”,这里的心不是思维意识,只是一个形而上的概念,暂时用一下,借以说明问题。道,每个人都有,修之不增,损之不减,非圣非凡,超凡超圣,勤而行之、半信半疑、大笑之无一不是道用,故曰:不大笑不足以为道。
众生都有心,但是内容喧宾夺主,本体被忽略了,你是谁?不问你名字。每个人在乎的都是”我的”
却忽略了纯粹的、不可替代、无形无相的“我”,“我”只是一个颠倒的“感觉”,是本体产生的内容之一,何为我?
借用佛学的说法:凡所有相,皆是虚妄(内容),若见诸相非相,则见如来(本体)。相在目前,非相何在?诸法实相,不离汝心。
若要会道,须得无心-----------思维意识,正是障碍我们亲触大道的贼首,所以各宗各派的修行者都要借用“静坐”来涤除思维的困扰,用观来止心----以楔出楔,所谓制心一处,无事不办。只要你意志力强大,能够把思维专注在一个点上,时间久了,自然心光呈现,如人饮水,冷暖自知。
最后强调一点,道德经这类书,单纯用动脑筋(思维意识)的办法去理会,是永远也摸不着边的,所谓---非思量处,识情难测,里面的道理真的很深。

Ⅲ 老子——《道德经》——虚静柔怎么认识呢

一切都是相对的
一切也都是相通的
老子多次提到水
虚静柔这三种境界
都是水所能够体现的内涵
人生要如水一样
适应不同的环境
因势利导,随缘而安

Ⅳ 《道德经》以水喻道:静而不争,才是人生最高的境界,你觉得呢

老子说“上善若水”,意思就是说最高的善就像水一样。因为水有很多和道相似的德性。

《道德经》:上善若水,水善利万物而不争,最高的善就像水一样

六、事善能。水没有固定的形状,它遇物赋形,非常能够变通。

七、动善时。水能适时而变化,冬天结为冰,春天融化成水,能够随着动荡的趋势而动荡,随着静止的状况而安详静止。

水还有一个特点就是无争,他滋养万物,然而又不跟万物相争。道是幽隐玄妙的,不可见不可摸,它先天地而生,它妙用无穷,能生养万物。水有诸多德性,是最接近于道的一种物质。

Ⅳ 动若清风 静如秋水 心客世事而不争 意纳万物且自明什么意思

意思是应该保持一种平淡健康与世无争的生活态度。

出自:春秋时期老子的《道德经》

原文:

动若清风,静如秋水。

心客世事而不争,意纳万物且自明。

译文:

动起来就好像一阵清风吹过,静下来就好像秋天池子里的水。心中不与其他人有所争执,对世间万物都清楚明白,了然于心。

(5)道德经动与静扩展阅读:

创作背景:

《道德经》主要论述“道”与“德”:“道”不仅是宇宙之道、自然之道,也是个体修行即修道的方法;“德”不是通常以为的道德或德行,而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意,是要教给人修道的方法,德是基础,道是德的升华。没有德的基础,为人处世、治家、治国,很可能都失败,就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境,这可能也是人所共需的;修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生,这也缺“德”不可。《道德经》德经部分,在经文中占了很大部分,这是修道的基础。

“道”是浑全之朴,“众妙之门”。“道”生成了万物,又内涵于万物之中,“道”在物中,物在“道”中,万事万物殊途而同归,都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”,而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁,混元无极,“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗,是造成宇宙万物的源头根本。

Ⅵ 天与地、动与静、客与主如何定阴阳

1,卦易理论的阴阳,是以地球及五星和太阳的空间运动状态所定的,即天干地支的运动时态;
2,道家的阴阳以道德经开篇的“徼”“眇”为标准,为欲所见乃阳,无欲乃见及欲不能见皆为阴;
3,儒(传统文化)的阴阳观来源于前两者,在秉承天人一体的同时,拓展了阴阳的文化意义和内涵。即一切明确的、张扬的、显露的、强势的、突出的都为阳性,一切模糊的、隐现的、不明的、虚弱的都为阴性。
——所以天阳地阴、动阳静阴、主阳客阴。

Ⅶ 静为躁君 反应了老子 什么思想

  • 轻君重民(社稷)。

  • 厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰。因此君子终日行走,不离开载装行李的车辆,虽然有美食胜景吸引着他,却能安然处之。为什么大国的君主,还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。

  • 这一章里,老子又举出两对矛盾的现象:轻与重、动与静,而且进一步认为,矛盾中一方是根本的。在重轻关系中,重是根本,轻是其次,只注重轻而忽略重,则会失去根本;在动与静的关系中,静是根本,动是其次,只重视动则会失去根本。在本章里,老子所讲的辩证法是为其政治观点服务的,他的矛头指向是"万乘之主",即大国的国王,认为他们奢侈轻淫,纵欲自残,即用轻率的举动来治理天下。在老子看来,一国的统治者,应当静、重,而不应轻、躁,如此,才可以有效地治理自己的国家

Ⅷ 道德经有描写静以修身的名句吗

上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

Ⅸ 道德经·静为躁君的译文

稳重是轻率的控制者,镇定是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动,虽然有豪华的楼台亭榭,但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王,却使得自身轻浮躁动以治天下呢?轻浮失去自身,躁动失去君位。

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