道德经动与静
Ⅰ 怎样理解《道德经》“反者道之动；弱者道之用
《道德经》第四十章“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”这一章也不太好理解，字数少，字用的简单，它的含义就多，所以很难把握。
“反”字，不太好理解，但这句话既然是个排比句，我们就先理解“弱”字。弱，柔弱，老子说过“柔弱胜刚强”，又说“柔弱者生之徒”。结合下文“天下万物生于有，有生于无”，此处的“弱者”，当侧重于“生”的意义。
“天下万物生于有，有生于无”，那么在这从无到有，从有到万物的过程中，是谁在推动，是谁在发挥作用？是道。道的推动和作用的发挥又是以什么形式体现在物上呢？一为“反”，一为“弱”也。
老子崇尚柔弱，因为柔弱代表了旺盛的生命力。生命刚开始时，正是生命力最强的时候，而这个时候的生命特征就是柔弱。“物壮则老”，事物成长到强硬了，也就老了，行将就木了。
所以事物在初生时的“柔弱”状态，能够得到“道”最大的扶持力度，表现为“柔弱胜刚强”、“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”、“强大处下，柔弱处上”等等。因此道的功用，就在物之“弱”时得到了最显著的体现。
“道之动”，道之运行。那么道的运行，又体现在哪里呢？体现在物之“反”。有正才有反。何谓正？中正不变也；何谓反？往复变化也。有运动和变化，就能在其中呈现出道的运行规律，所以道的运行，就体现在万物围绕着“正”的生灭往复变化之中。
万物生而离其母，为反；灭而归其根，仍然为反。相对于中正的水平面来说，鱼儿无论跃起还是落下，往还是复，都是在做反向运动。中正则不易不变，而有反复者、有运行变化者，尽皆为“反”。故而以中正为基，“反”之一字，足以概括任何往复变化。
老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极？其无正。”为何会祸福相依，而无休止？因为我们普遍认知的祸或福，均非“正”，皆为“反”，故而会不断地发生往复变化。以至于到现在我们认为“变化才是唯一的不变”，“分久必合，合久必分”，“没有真正的好，也没有真正的不好”，因为我们失去那个“正”已经太久了。
子出于母，故母为正，其子为反；末出于根，故根为正，其末为反；有出于无，故无为正，其有为反；高出于下，故下为正，其高为反。阴阳负抱而成为一个具体事物，正反相牵而成为一个有机整体。故而母子成国，根末成树，无有成万物，高下成空谷。
然而子民不守卫建设自己的国家，子女不返哺照顾自己的母亲，则国、家难立；树不落叶、末不返根，则大树难存；生而不灭、有不返无，则万物难续；其高无度、其长无穷，则空谷难成。所以万物芸芸，仍然各自复归于其根。
表现出来就是：子民在外守卫，但不能无限去扩张；叶子往上生长，但不能无限去扩展；树干往高生长，也同样不能无限去增长。因为有一个“力”在把它们“抱”回来，紧紧围绕自己的根本而不远离。偏离根本过远的，则“返”之。表现出来就是：高者抑之，有余者损之，亭者毒之，勇于敢者杀之，强梁者死之，皆归于――远者返之。
老子所谓“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”这个张弓之力，正是负抱之力。“万物负阴而抱阳”，弓一拉开，就同时有一个向上的力，一个向下的力，二者一为“负”，一为“抱”，合力而成一个整体。
于大树这一个整体来说，根为本，叶为末，叶落可再生，根毁则树亡。因此老子让我们要把握住本，而不去舍本逐末；要把握住重，而不去弃重求轻；要把握住静，而不去无静而躁。因为末依于本，轻依于重，躁依于静，所以不要去逐末而伤根本。
守根，固本，而“食母”，则为“正”。为“正”者，方能不易，不反，而长久，如此方能“久视长生”。老子推崇的“复归于婴儿”状态，不正是一个离母体最为接近的状态么？如此方能得以“食母”，方能得以长生。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，不正是要成就一个“母”的状态么？培育他人，成就他人，而己得以长久。
子始出于母时，是为“弱”；末始出于根时，是为“弱”；有始出于无时，是为“弱”；高始出于下时，是为“弱”。所以事物在“弱”小的时候，道对它的扶持作用是最大的，因为天下万物都起源于这个很弱小的“有”。
在前未起于后时，是为“无”；在高未出于下时，是为“无”；在有未生于无时，是为“无”，所以“有”都来源于这个“无”。故而高以下为基，无为有之本，末由根而生，道为天地母，生天下万物。
Ⅱ 道德经里面翻译的 “道是即动即静的寂态” 那个“寂态”是啥意思，怎么解释，我该怎么理解 在线等
谁翻译的？我不赞同。
道德经全篇阐述的是“道体”和“道用”的关系，但是“体”是万物之源，万物是”用“的”内容“，”体“无形象，没法说，因为一切思维、言语、文字乃至形色音声等等所有万事、所有万物都属于--“用”的范畴，所以开篇点出：道，可道，非常道。用语言（内容）来阐述道（本体），是不能用常规的思维来理解这些文字的，老子之意，全在文字之外。
道也者不可须臾离也，可离非道也。
上士闻道，勤而行之。中士闻道，半信半疑。下士闻道，大笑之，不大笑不足以为道。
道是什么呢？
道就是百姓日用而不知的一个东西---“心”，这里的心不是思维意识，只是一个形而上的概念，暂时用一下，借以说明问题。道，每个人都有，修之不增，损之不减，非圣非凡，超凡超圣，勤而行之、半信半疑、大笑之无一不是道用，故曰：不大笑不足以为道。
众生都有心，但是内容喧宾夺主，本体被忽略了，你是谁？不问你名字。每个人在乎的都是”我的”
却忽略了纯粹的、不可替代、无形无相的“我”，“我”只是一个颠倒的“感觉”，是本体产生的内容之一，何为我？
借用佛学的说法：凡所有相，皆是虚妄（内容），若见诸相非相，则见如来（本体）。相在目前，非相何在？诸法实相，不离汝心。
若要会道，须得无心-----------思维意识，正是障碍我们亲触大道的贼首，所以各宗各派的修行者都要借用“静坐”来涤除思维的困扰，用观来止心----以楔出楔，所谓制心一处，无事不办。只要你意志力强大，能够把思维专注在一个点上，时间久了，自然心光呈现，如人饮水，冷暖自知。
最后强调一点，道德经这类书，单纯用动脑筋（思维意识）的办法去理会，是永远也摸不着边的，所谓---非思量处，识情难测，里面的道理真的很深。
Ⅲ 老子——《道德经》——虚静柔怎么认识呢
一切都是相对的
一切也都是相通的
老子多次提到水
虚静柔这三种境界
都是水所能够体现的内涵
人生要如水一样
适应不同的环境
因势利导，随缘而安
Ⅳ 《道德经》以水喻道：静而不争，才是人生最高的境界，你觉得呢
老子说“上善若水”，意思就是说最高的善就像水一样。因为水有很多和道相似的德性。
《道德经》：上善若水，水善利万物而不争，最高的善就像水一样
六、事善能。水没有固定的形状，它遇物赋形，非常能够变通。
七、动善时。水能适时而变化，冬天结为冰，春天融化成水，能够随着动荡的趋势而动荡，随着静止的状况而安详静止。
水还有一个特点就是无争，他滋养万物，然而又不跟万物相争。道是幽隐玄妙的，不可见不可摸，它先天地而生，它妙用无穷，能生养万物。水有诸多德性，是最接近于道的一种物质。
Ⅳ 动若清风 静如秋水 心客世事而不争 意纳万物且自明什么意思
意思是应该保持一种平淡健康与世无争的生活态度。
出自：春秋时期老子的《道德经》
原文：
动若清风，静如秋水。
心客世事而不争，意纳万物且自明。
译文：
动起来就好像一阵清风吹过，静下来就好像秋天池子里的水。心中不与其他人有所争执，对世间万物都清楚明白，了然于心。
(5)道德经动与静扩展阅读：
创作背景：
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
Ⅵ 天与地、动与静、客与主如何定阴阳
1，卦易理论的阴阳，是以地球及五星和太阳的空间运动状态所定的，即天干地支的运动时态；
2，道家的阴阳以道德经开篇的“徼”“眇”为标准，为欲所见乃阳，无欲乃见及欲不能见皆为阴；
3，儒（传统文化）的阴阳观来源于前两者，在秉承天人一体的同时，拓展了阴阳的文化意义和内涵。即一切明确的、张扬的、显露的、强势的、突出的都为阳性，一切模糊的、隐现的、不明的、虚弱的都为阴性。
——所以天阳地阴、动阳静阴、主阳客阴。
Ⅶ 静为躁君 反应了老子 什么思想
轻君重民（社稷）。
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。
这一章里，老子又举出两对矛盾的现象:轻与重、动与静，而且进一步认为，矛盾中一方是根本的。在重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本;在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只重视动则会失去根本。在本章里，老子所讲的辩证法是为其政治观点服务的，他的矛头指向是"万乘之主"，即大国的国王，认为他们奢侈轻淫，纵欲自残，即用轻率的举动来治理天下。在老子看来，一国的统治者，应当静、重，而不应轻、躁，如此，才可以有效地治理自己的国家
Ⅷ 道德经有描写静以修身的名句吗
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
Ⅸ 道德经·静为躁君的译文
稳重是轻率的控制者，镇定是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮失去自身，躁动失去君位。