道德经三百问

Ⅰ 老子道德经全文及译文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

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作品赏析

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

Ⅱ 道德经全文。

1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
3.不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
9.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；????兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。
23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或??或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。
34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲????如玉珞珞如石。
40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。
42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。
43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。
44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。
45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。
53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。
54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。
66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。
68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。
69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。
70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。
71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。??然而善谋。天网恢恢疏而不失。
74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！
78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。
80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

Ⅲ 问一道德经

推断吧,尽管.

道德经这种古代学说,每一句话和整个章节以至全篇,都紧密结合.

你要说这样,那么以后的几句你又要怎么理解?

现在的解释最合理的就是

"可以用语言(第二个道)形容的道(第一个道),不是永恒(常)的道(第三个道)"

这是讨论主观认识的文章,道德经全篇精髓,也就是这点.

只可惜现在人连这点东西都不能理解,执迷不悟.

Ⅳ 《道德经》中，“无”字出现了300多次，“无”有什么含义

“无”字的含义是不刻意的去做，不做多余的事情以及步骤，做任何事情都不能违背自然法则，都要以遵守自然法则为前提来行事。老子生活的时代还要早于孔子百余年的，有一种不太切合实际的说法是，老子是一支来自印度的传教士的团体。所以，他的行动在常人看来很难理解。根据一些非正式的记载，印度人的长相都是形象各异，和正常人的长相区别很大，感觉就像是年迈的老人一样，所以也就有了老子是老者的这层含义。

Ⅳ 道德经的问题

白 话 《 道 德 经 》

道 篇

第一章

“道”是可以用言语来表述的，它并非普通的“道”。“名”也是可以阐明的，它亦非一般的“名”。“无名（无形）”是万物的始端，“有名（有形）”是万物的根源。所以经常没有欲望，以便认识无形的微妙；经常有所欲望，以便有形所运行的轨迹。“无名”、“无形”都泉源于“道”，构成“道”的两种不同的形态和境界，指的是同一个东西。深奥而又深奥，这是洞悉万物奥妙的门径。

第二章

天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。有和无的互相转化，难和易的相反相成，长和短的互相衬托，高和下的互相充实，声和音的互相应和，先和后的互相追随，无一不永远如此（不可偏废）。因此，圣人以无为的态度行事，实行不用言语的教化，听任万物自然兴起而不为其创始，（他一切顺从自然，虽）有所施为，但没有自己的意向，功成业就而不自居。因为不居，功绩也就不会离他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相竞争；不重视难得的财物，使人民不去行窃；不显耀足以激发贪欲的东西，使人民不致破坏既存的秩序。因此，圣人的治理原则是：简化人民的思想（使其头脑空空），填满人民的肚子，削弱人民的志向，强壮人民的体魄，永远使人民没有知识，没有欲望。只使他们懂得无须进取和不必有所作为，这样就没有治理不好的。

第四章

大“道”空虚（犹如器皿内的空间），使用时又不会充满。深远啊！它好像万物的宗祖。消弭它的锋锐，消除它的纷乱，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊！似无而又实存。我不知道它是谁的后嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁爱之心，它将万物视若“刍狗”，圣人也不存在仁爱之心，他将百姓视若“刍狗”。天地之间，不正像风箱一样吗？其中空虚，但（蕴藏的风却）不可穷尽，愈动而风愈多。（与其）博学多识，技艺登峰造极，不如保持空虚的状态。

第六章

生养万物的神灵是永存的，这叫做“玄牝”。“玄牝”之门，叫做天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样存在的！（所以）使用起来不会感到不足。

第七章

天长地久。天地所以能长久存在，是因为它们（自然地存在着）不为自己而生存，所以能长久。因此，圣人谦退无争，反能在众人之先；将自己置于度外，反能使自身生存。这不正是由于他无私吗？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（种种）美德，它有利于万物而又平静，停留在众人所厌恶的地方，所以接近于“道”。（善人）居处（如水一样避高趋下，顺乎自然）善于选择地点，胸怀（如水一样静默深远）善于保持沉静，施予（如水一样润泽万物，公正均平）善于效法上天，说话（如水一样堵塞必止，开决必流）善于守信，为政（如水一样净化污秽，高低一般平）善于治理，处事（如水一样随物成形，可方可圆）善于无所不能，行动（如水一样冬天结冰，春天融化，涸溢有时）善于随时应变。因为它（七善具备而）不争，所以没有怨咎。

第九章

执持盈满，不如趁早放手。锻得锐利，不可长保锋芒。金玉满室，没有谁能保藏。宝贵而又骄傲，是给自己留下祸害。功成身退，是天之“道”。

第十章

人身具有的营养精气与精魄的统一，能不分离吗？呼吸吐纳，运气周身，以至于心平气和，能像婴儿那样柔顺吗？消除内心的杂念，能没有一点瑕疵吗？爱民救国，能不用智慧吗？人的生存，能做到安静柔顺吗？聪明通达，能不依赖知识吗？生育万物，生育万物而不据为己有，滋养万物而不宰制，这叫做深奥的的“德”。

第十一章

三十根辐条汇集到一个毂中，毂中的空虚（使车子得以运转），成就了车的功用。点火烧粘土，制作器皿，器皿中的空虚（使其可以容纳东西），成就了器皿的功用。开凿门窗，门窗的空虚（使光线可以射入，人和空气可以出入），成就了房间的功用。（“有”给人带来功利，是因为“无在起作用”）所以应把“有”当作（“无”带来的）利益，把“无”当作（带来种种利益的）功用。

第十二章

五彩缤纷令人眼花目盲，纵马狞猎令人心情激动发狂，难得的宝货（激起人们的贪欲）令人行为不轨，五味（增进人们的食欲，最终）令人品味败坏，五音（震耳欲聋）令人听觉失灵。因此，圣人的治理（准则）是：但求填饱肚皮，而不求声色悦目。所以他舍弃后者，而选取前者。

第十三章

珍爱屈辱以至于为它担惊害怕，重视忧患就像重视自身一样。什么叫宠辱若惊？把屈辱作为卑下一样珍爱，得到它，因之惊喜，失掉它，因之惊恐，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我所以有忧患，是因为我有这个身躯，等到我没有身体时，还有什么忧患呢？所以，崇尚献身于治理天下的人，才可以将天下托付给他；不愿舍身治理天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢？

第十四章

视而不见，叫做无形。听而不闻，叫做无声。摸它不着，叫做泯灭无迹。这三者不能达到分别清楚的地步，所以混为一体。“一”这个东西，其先并非虚诞不实，其后也不是灭绝不明，连绵不绝啊！不可具体描述和形容，它反复回归到无形无象、无声无色的状态。这叫做没有具体形状的形状，没有具体事物的形象，这叫做潜藏而不可见。跟着它，看不见它的后面；迎着它，看不见它的前头。把握古已有之的“道”，用它来驾驭现存的具体事物，认识古时（万物）的开始，这叫做“道”的纲要。

第十五章

古时善于实行“道”的人，微妙、高深而又通达，深奥得不可记述。因为不可记述，所以只能勉强对他作一描述：（他）谨慎缓慢啊！就像冬天（冒着寒冷）涉水过河。谋划盘算啊！就像害怕四邻（的围攻）一样。严肃庄重啊！就像宾客一样。涣散疏松啊！就像冰凌消融。混沌无知啊！就像未经雕琢的素材。积厚深沉啊！就像浑水一样难以看透。空旷深阔啊！就像（空虚的山谷）一般。浑浊的水静下来，慢慢就会澄清。安静的东西动起来，慢慢就会产生变化。保持这个“道”的人，不追求盈满。因此能安于陈旧，破败，而不是完满无缺。

第十六章

达到虚无的境界，就是（万物发展变化的）极点和尽头。保持静止，就是没有偏离（万物的根本）。万物都在兴起、发展，我从而观察它们还原。自然之物尽管变化万端，最后又各自返回到它们的本原，这称做“静”。“静”，这叫做回到生命的起点。回到生命的起点是永恒不变的规律。认识这一规律，就是明智。不认识这一规律，就是暗昧。茫然无知而去行动，必然凶险。认识这一规律才能包容一切。无所不包容就公正不偏，公正不偏就天下归往，天下归往就（无须强迫而）出于自然，出于自然就合乎“道”，与“道”符合就长久，终生不会有危险。

第十七章

最好的君主（无为而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民亲近他，赞美他；再次的君主，人民畏惧他；最次的君主，人民轻侮他，蔑视他。君主（多言而寡信）信用不足，于是就有人民不相信君主的事发生。深思熟虑啊！他不肯轻易发话。功成事就，人民（不知出于君主所赐）却说我们本来就是这样的。

第十八章

所以，大“道”被废弃，这才有仁义。智慧出现了，这才有诈伪。六亲不和睦，这才有孝慈。国家昏乱不堪，这才有正直的大臣。

第十九章

弃绝聪明、智慧，人民的利益反而增加百倍。弃绝“仁”、“义”，人民反而返回到孝、慈的状态。弃绝技艺和私利，盗贼就会绝迹。这三句话作为作为组织成篇的文字（含义）尚不够完整，所以还要（予以补充）使其有所增加：以本来的面目出现，保持内心的纯朴，减少私心和欲望，放弃学习，不要忧虑。

第二十章

应诺和呵斥，这相差多少？美与丑，这又相差多少？人所畏惧的人，也不可以不畏惧别人。（这种对立两极的严格划分和对它们的肯定或否定，是毫无意义的，我奉行的道德准则）远望而惘然不可见啊！永远存在而没有结束的时候！众人是那样的欢乐，就像参加丰盛的宴会，又像春日登台远眺（那样舒畅）。我却淡泊恬静，无动于衷，就像婴儿还不会笑。疲倦困乏啊！就像无家可归。众人都有富余，我独有所失。我真是愚人的心肠，那样的愚笨啊！世人是那么清醒，我独这么昏眛！世人是那么精明，我独这么糊涂！隐匿不明啊！就像永远如此，没有休止之时。众人都有一套有用的本事，我独顽钝无知，而又鄙陋。我偏偏想要与众不同，推崇从哺育万物的母亲（“德”）那里吸取养料。

第二十一章

大“德”的样子，只随“道”为转移。“道”这个东西，惘然而看不分明。不分明啊！（可见）啊！惘然啊！不分明啊！其中（却）有（实在的）事物啊！隐微啊！暗眛啊！其中含有万物的本质。这本质十分真实，其中包含确实可靠的东西。从现今上溯到古代，它的形态（始终如一）没有变化，而是遵循着万物开始时的样子。我凭什么知道万物原始的情形呢？靠的就是这个。

第二十二章

吹嘘、抬高自己的，不会有所建树；自我标榜的，反而不能显扬；自荐的，反而不能自明；自我夸耀的，反而无功；自以为贤能的，反而不能领导。就“道”而言，这叫做：过于丰盛（以致败坏人的口味）的食物和画蛇添足之举。公众又厌恶这些，所以有所追求的人不这样做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矫正，低凹才能（积蓄）盈满，陈旧才能推陈出新，少些才能有所得，多了反而会困惑（无所得）。因此，圣人执持（万物的本源）“一”，将它作为天下的规范。不自我标榜，所以才声名显扬；不自荐，所以才能自明；不自我夸耀，所以才有功；不自以为贤能，所以才能地位崇高。正因为与人无争，所以谁也不能和他相争。古人所说的委曲保全，是（与此意义）相近的话啊！的确，保全可以归结为这个意思。

第二十四章

不说话是合乎自然的。暴起的旋风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它们这样的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何况人呢！所以奉行“道”的就应“道”相同，奉行“德”的就应和“德”相同，（行为）有失于“道”的就和“失”相同。与“德”相同的，“道”也就得到他。与“失”相同的，“道”也就失掉他。

第二十五章

有一个混同一体的东西，在天地形成以前就已产生。寂静无声啊！它独立存在，永不改变，可以看做是天地的根源。我不知道它的名称，把它叫做“道”。（万物都归附于“道”，“道”无所不包，所以）我勉强替它起名为“大”，（但“道”并不主宰它们，万物又可离它而去，因此）“大”可称为“逝”，（去久则远，因此）“逝”可称为“远”，（“远”则返本归根，因此）“远”可称为“反”。“道”大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法它的原本。

第二十七章

善于行走的，没有来去的痕迹；善于说话的，没有差错可以指摘；善于计算的，不用筹码；善于关闭的，没有闩锁，却谁都不能打开；善于打结的，没有绳索，却谁都不能解开。因此圣人总是善于（顺乎自然以）埋怨和责备人，而没有摒弃人，万物没有可抛弃的东西，这叫做幽微、隐晦的明智。所以善人是善人的老师，恶人是善人引以为戒的资本。不尊重他的教师，不珍惜引以为戒的资本，虽然（看似）聪明，其实却是大大的糊涂，这叫做奥妙的精要。

第二十八章

知道（什么是）刚强，却安守柔弱，甘作天下的溪渎。甘作天下的溪渎，普通的“德”就不散失。普通的“德”不散失，就又回归到（纯朴的）婴儿状态。知道（什么是）清白，却安守污浊，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的“德”就充足。普通的“德”充足，就又回归为质朴。知道（什么是）明辨，却安守于暗昧，甘作天下（暗昧）的榜样。甘作天下的榜样，普通的“德”就不会有失误。普通的“德”不会有失误，就又回归为无穷无尽的“道”。“朴”被分离（离开它的原始状态）就成为具体的事物。圣人发挥其作用，就成为它们的主宰。（宰制万物）至高无上的法制并没有裁割“朴”。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不会达到目的。天下这个神奇莫测的东西，是不可裁割的。裁割它就毁坏了它，把持它就丧失了它。（因为这违背了自然。在自然情况中）万物有的前行，有的后随；有的热，有的冷；有的坚强，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破坏（作用）。因此，圣人（只顺乎自然）去除过分和极端的东西。

第三十章

用“道”辅佐国君，不依靠武力逞强天下。用兵这件事，喜欢还报（终将使人自食其恶果）。军队驻扎过的地方，（人口减少，田地荒芜）荆棘丛生。善用兵的，只要取得成功就罢了，不要以武力逞强。取得成功不要骄傲，取得成功不要自以为有才能，取得成功不要夸耀，取得成功是情势所迫，不得不然。属于上述情况的，叫做取得成功而不强盛。万物壮盛因而（过早）衰老，叫做不合乎“道”。不合乎“道”就会早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公众又厌恶它。所以有所追求的人不使用它。君子平时安居以左边为贵，用兵作战就以右边为贵。所以武器不是君子（所有）的东西，武器是不祥之物，君子迫不得已才动用它。武器以锋利便于刺杀的为上等。但不要对好的武器加以赞美。如赞美它们，就是喜好杀人。喜好杀人，就不能得志于天下了。因此，吉庆的事以左边为上，丧事以右边为上。因此，（战时）偏将军位于左边，上将军位于右边。这是说按丧礼来处置战事。杀人众多，要以悲痛的心情对待它。打了胜仗，要按丧礼来处理它。

第三十二章

“道”经常是无形的。“朴”虽微小不显著，但天下谁也不敢役使它。君主如能守住它，万物将自动归从。天地（阴阳）相配合，因此而普施甘露，人们没有发布指令，它却自然而然地颁布得很均匀。无形制定有形，（万物）形也已经有了，这也就将知道适可而止。知道适可而止（就无争），因此不会有危险。（君主应懂得这些道理，保持质朴，无为而治）使“道”存在于天下，犹如小溪小涧归入江海一样（成为万众之所归）。

第三十三章

知识和经验丰富的人才能认清别人。认识自己才是明智。战胜别人是有力量。战胜自我才是强大。知足的富有。努力实行的有志气。不丧失恰当位置的（不会犯错误）可以长久。身死而不被人忘却的长寿。

第三十四章

“道”就像泛滥的河水一样（无边无际）啊！它能左能右，无所不至。功成事就却不自称有功有德。万物归附于它，却不作它们的主宰，它乃是永远没有欲望的，可以称为微小。万物归附于它，却不作它们的主宰，可以称为伟大。因此：圣人能够成为伟大，是由于他不追求伟大，因而伟大。

第三十五章

执守大“道”，天下人就归心向往。归往而不互相妨害，就均平安泰。音乐与食物，（颇能吸引人，但）享受过度就会令人止步。（“道”却不是这样）所以“道”所说的话，称得上淡而无味啊！看它，不可以看见，听它，不可以听见。用它，却没有穷尽。

第三十六章

要想收敛它，必须（先）故意扩张它。要想削弱它，必须（先）故意增强它。要想除掉它，必须（先）故意亲附它。要想夺取它，必须（先）故意给予它。这叫做幽深隐微的明智。（因此，应）站在柔弱的一方，以战胜刚强。（这就和）鱼不能脱离深渊（一样）。（这是）国家锐利的武器，不可以给人看到。

第三十七章

“道”经常是无形的。君主如能保持它，万物自会潜移默化。变化而有欲望萌生，我将用（无知无欲）来安定它们，它们将不会感受到污辱。不感受到污辱，它们就能安静下来，天地将自会端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高层次的“德”不表现为形式上的“德”，因此才是真正有“德”。低层次的“德”死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。高层次的“德”无所作为，没有什么可以拿来表现它的“德”。高层次的“仁”有所作为，但其所作为并不足以表现它的“仁”。高层次的“义”有所作为，其所作所为足以表现它的“义”。高层次的“礼”有所作为，但没有谁响应它，于是就卷起袖子，伸出手臂，强迫人按礼行事。所以失去了“道”，然后“德”行；失去了“德”，然后“仁”行；失去了“仁”，然后“义”行；失去了“义”，然后“礼”行。“礼”这个东西，是忠、信的淡化，邪乱的祸首。先知先见这个东西，不过是“道”的虚浮不实的表现，是愚昧的开端。因此，大丈夫立身敦厚而不浇薄，存心朴实而不虚华。所以他舍弃薄华而要厚实。

第三十九章

自古以来获得“一”的：天获得“一”就澄清，地获得“一”就安宁，神获得“一”就灵验，川谷获得“一”就盈满，侯王获得“一”就成为天下的君长。（但）这种情况达到了极点，就可以这样说，天不停地澄清下去，最终恐怕要破裂；地不停地安宁下去，最终恐怕要崩毁；神不停地灵验下去，最终恐怕要失灵；川谷不停地盈满下去，最终恐怕要涸竭；侯王愈来愈尊贵而高高在上，最终恐怕要垮台。所以果真尊贵就要以卑贱为根本，果真高高在上了就要以卑下为基础。因此，侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”。这是侯王卑贱的根本吗？不是的（这是自谦以求美名）。所以招致过多的赞许就得不到赞许。所以（圣人）不愿像美玉那样尊贵，或像顽石那样坚硬。

第四十章

上等的士人听到了“道”，仅能照着它去做。中午的士人听到了“道”，感到似有似无，将信将疑。下等的士人听到了“道”，哈哈大笑。不笑，那就称不上是“道”了，（“道”深奥难知，并非人人都能理解）。因此，有人立言说：明白易晓的“道”犹如烦琐费解一样，前进的“道”犹如后退一样，平直的“道”犹如偏斜一样，高尚的“德”犹如低下不足一样，有所建树的“德”犹如苟且偷安一样，信实、真诚犹如背信弃义一样，极其方正却没有棱角，极大的器物迟迟才能完成，最高的声音听不到，自然的现象无形。“道”盛大而无形。只有“道”，才能善始并且善终。

第四十一章

向相反的方向转化，是“道”的运动。（“道”通过柔弱起作用）柔弱（无为）是“道”的表现和产物。天下万物产生具体的有形之物，具体的有形之物则产生于无形之物。

第四十二章

“道”（宇宙的本原）产生“一”（统一的元气），“一”产生“二”（天、地），“二”产生“三”（阴气、阳气与阴阳混合之气），“三”产生万物。万物包含着阴阳两个相反的方面，以阴阳混合适中之气作为和谐。（所以）天下所厌恶的虽然是“孤”、“寡”、“不谷”，但（高贵的）王公却用它们来称呼自己。（所以）有的东西损害它反而使它得益，使它得益反而损害了它。所以，别人所教导人的，我也说来教人。因此，过于强横的人不得好死。我把这一点当作觉悟的开始。

第四十三章

天下最柔弱的东西，能在天下极坚硬的东西里驰骋。（这是因为）空虚无有之物，能够进入没有空隙的东西中。我因此而知道无所作为的益处。不用言语的教化，无所作为的好处，天下没有什么能够比得上它们。

第四十四章

名声与生命哪个（和人）更亲近？生命与财产哪个更值得推重？得与失哪个更令人担忧？过分吝惜必定会有很大的耗费，过多的收藏必定会有重大的损失。所以知足就不会招致侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，因此就可长久。

第四十五章

极其完备就像残缺不全一样，它的作用不会败坏。极其盈满就像空虚一样，它的作用不会穷尽。极其正直就像弯曲一样，极其灵巧就像笨拙一样，极其有余就像不足一样，极其善辩就像出言迟钝一样。急躁不安（令人浑身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安静（令人心情平静）足以（使人）禁得起炎热。愿求安静（的人）可以成为天下君长。

第四十六章

天下有“道”，就退下驰骋的战马而用于耕种。天下无“道”，（战争不断，连怀胎的母马也被征用，所以）战马就出生于城郊。没有哪一种罪恶比可以激起人们的贪欲更大，没有哪一种祸害比不知足更大，没有哪一种灾难比贪得无厌更令人痛心。所以具备知足之心，就永远不会有任何不足。

第四十七章

不出大门，却了解天下；不看窗外，却了解“天道”。出门愈远，所了解的愈少。因此，圣人不必出行就能了解，不必看就能明晓，不必做就能成功。

第四十八章

求学问的，天天都有长进，听说“道”的，天天都有损失。减损又减损，以至于没有什么可减损。无所减损就没有什么事可以做了。要想取得天下，永远要无所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

圣人永远没有私心，而把百姓的心作为他的心。百姓的心善的，他（固然）认为善，他也把它当作善，这就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真实可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它当做可信的，这就（使人人守信，因而）得到了信任。圣人在天下（没有私欲，心无所主，不偏不执）聚合协和，（与百姓同心同德），成为天下（民众）深厚博大之心。百姓都对他注目、倾听，圣人使他们都回复到像婴儿一样。

第五十章

人出生，就会陷入死地。其中（生命力强，出生后）生存下来的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力强，本来能生存下来的）人因为养生，动辄陷于死地的，十分中有三分。这是什么缘故？这是因为养生。听说善于保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，进入敌阵之中不带铠甲和兵器，而兕没有地方一试它的角，老虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方运用它的锋刃。这是什么缘故？这是因为他没有进入死的境地。

第五十一章

“道”生育万物，“德”蓄养它们；万物因此而呈现各种形态，构成具体的器物。因此，万物尊崇“道”而崇尚“德”。“道”的受尊崇，“德”的受崇尚，期间并没有谁使它们这样，而是从来就是自然而然的。“道”生育万物，蓄养万物，滋长万物，成就万物，化生万物，培育万物，调养万物，蔽护万物。生而不据为己有，有所施为而不自恃，滋长而不宰制，这叫做深远的“德”。

第五十二章

天下有一个开端，可以把它作为天下万物的根源。既已得到万物的根源，便可认识天下万物。既已认识天下万物，又持守万物的根源，就终身不会遭到危险。堵住耳目口鼻，关上感知认识的大门，终身不必忧愁。开启耳目口鼻，成就你的事情，终身不可治理。察见（“道”的）微妙叫做“明”，保持柔弱叫做“强”。运用（“道”的）微妙所发出的智慧之光，（以认识天下万物）又返回到“明”的状态，不给自己留下灾殃，这叫做袭用永恒的“道”。

第五十三章

假使我的确具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人们却很喜欢走山间（崎岖）的小道。宫殿十分整洁，田地非常荒芜，仓库极其空虚，（统治者）却还穿着文采的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱食终日而钱财盈积，这叫做盗窃盛行。盗窃盛行，不是正“道”。

第五十四章

善于建树的不可移易，善于抱持的不会离失，（这样的人）子孙就会世世代代不断地坐不祭祀他。用“道”修身，他的“德”就真实。用“道”来治家，他的“德”就有余。用“道”治乡，他的“德”就增长变大。用“道”治国，他的“德”就丰厚。用“道”治天下，他的“德”就博大。根据（有“德”的）人来观察人，根据（有“德”的）家来观察家庭，根据（有“德”的）乡来观察乡，根据（有“德”的）国家来观察国家，根据（有“德”的）天下来观察天下。我依靠什么知道天下（实行“道”）的情况呢？依靠的就是这个。

第五十五章

含“德”深厚的人，好比初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他，凶禽猛兽不捕捉他，（他）筋骨柔弱而据物坚牢。（他）不懂得牝牡交合，生殖器却勃起不衰，（这是因为）精气充沛至极。（他）终日号哭不止，却不气逆，（这是因为）和谐达到了极点。和谐叫做永恒不变的规律，认识和谐叫做明智。人为地延年益寿叫做灾殃，用心支使（损耗）精气叫做逞强，（不设法保持和谐，以致）万物壮盛之时而（过早）衰老，叫做不合乎（道）。不合乎“道”，就会早亡。

第五十六章

智者不言，言者不智。堵住耳目口鼻，关上感知的大门，调和其光辉，混同于尘垢，消弭其锋锐，消解其纷乱，这叫做玄妙深奥（而与“道”）齐同。所以（这样的人）无法与他亲近，也无法与他疏远；无法使他获益，也无法使他受害；无法使他尊贵，也无法使他卑贱。所以（这样的人）被天下所重视和崇尚。

第五十七章

用平正的办法治理国家，以出奇制胜的方法用兵，以无所作为来取得天下。我凭什么知道是这样的呢？（我的根源是）天下禁忌越多，人民就越穷；民间精良器械愈多，国家就愈乱；人民智慧愈多，奇异的事物就愈是层出不穷；法律制度愈明晰，盗贼反而更多。因此圣人的话说：我无所作为，人民自会潜移默化；我喜欢清静，人民自会走上轨道；我无所事

Ⅵ 关于《道德经》的问题

第一章：无名，万物之始；有名，万物之母。
拜托，你句子颠倒了
意思：有了空间，才开始出现天地；有了物质，才开始产生万物。
无名：没用名字的东西，这里指空间。
里面的"母"指的是开始，而不是人

补充：
很多事物人们不能看到它，摸到它，但去无所不在、无时不在，并且只能意会，而不能用言语表达。‘名’与‘实’在很多场合不能划等号。把无为和有为，无欲和有欲和谐统一，这样处事养生，才是合乎‘道’的。

ps:是古代朴素唯物主意，老子讲的是世界的本源，并没有把自己的想法强加在其他客观事物上，从这点上可以断定是唯物！

Ⅶ 老子道德经读后感300字

老子道德经读后感
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”(相当于此刻的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公(姓名不详)注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”(《第一章》)这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”(《第五十一章》)这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响;他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。