道德经七善

㈠ 关于道德经中的七善谢谢了，大神帮忙啊

说环境能改变一个人，一个人居住在善地能影响自己。行善待人要有仁爱之心，善行是个深渊,无有止境。果报也不可思议。言语方面要信的过别人,说到做到,不说假话,对人起信任心。正善要有智慧，如何是正善，善行能治一切病，行一切事无有障碍,举心动念常行善

㈡ 关于道德经中的七善

第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

理解：
老子认为水是上善的。
因为水滋养万物，万物离不开水，水却从来不跟万物争。同时水往低处流，在山泉水清，出山泉水浊，它自愿处在最低、最脏的地方，这是人所做不到的。水不分别，不选择，对待无论好坏环境都一视同仁、谦虚守下。所以水最接近道。

水的七种品质：
居善地。水对于地位是无可无不可的。别人都争上位，水就心甘情愿地居下位。“阳春白雪，曲高和寡。”一个人姿态越高、地位越高，就越少有人能够跟他交往、愿意跟他交往，因此他就会越孤独。人应该学习水，处得谦下，才能学到更多。

心善渊。水居下，却不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收并蓄，才能博大深沉。它在最低处，汇聚所有细流，于是造就宽广的大洋。如果大海很挑剔，不愿意要小的、脏的河流，它又如何能够成为大海呢？不计较大小好坏的吸收，像大海一样融合、沉淀、自净，方能博大深沉。

与善仁。水仁爱万物、滋养万物，毫不吝啬。不会因为你是坏人就不让你解渴，不会因为你喝得多就驱逐你等等，只要你需要水，主动接近水，就会得到水的帮助。我们应该学习水的这种平等向善、有求必应的品质，不管对方与自己何种亲疏恩怨，我们一视同仁。

言善信。水有信期，江海的潮汐时间非常准确。同时水对于万物的反映就像镜子一般实在，美的人能从里头看到美的样子，丑的人能从里头看到丑的样子，决不会有半点欺骗。人要学习水守时、诚信、真实的品质。

政善治。水流分布条理有序。水又取法于地形，把它放在碗里，它就是碗的形状；把它放在江河，它就是江河的形状。水流分布条理有序。并且静态的水面永远都保持水平，一瓶水无论你怎么翻倒，水的平面总是平的。人像水学习，无论何种环境、都能适应、因地制宜、公平公正。

事善能。水能繁育万物、能解动物口渴、能载船使之航行，能洗涤去污等等。水不刻意作为，却有能作为的品质。所以平时各种粗鄙琐碎的事情都会做，处理大事就会变得简单轻松。人平时要具备一定的技能，做起对应的事来才能游刃有余，这是水给我们的启示。

动善时。水的变化因时而异，春夏变暖万物复苏，水流就变得湍急以便灌溉万物；冬天变冷万物沉寂，水也就凝结为冰块。因此人们做事时都要掌握时机，该动时动，该止时止，这是流水对我们启发。

做别人不愿做的事情、安守谦下、心胸博大容物容人容世、交往仁爱有加、说话谨慎诚信、为政井井有条、做事凭借能力、行动掌握时机等等。这些都是人人应该学会的。如果人人都具备了水一般的善举，那么社会就没有动乱纷争，也就不会出现重大灾难。

㈢ 只要悟透《道德经》的哪七种善，天道也会眷顾你

这七种善分别是：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

㈣ 请您谈谈您对《道德经》中“水善利万物而不争”的理解，根据水“七善”谈谈做人。

哈哈 其实这只是一种说法 万物有利有弊 没有绝对的善 善这个字并不单单表示善恶 也有安定专 安稳 适合 妥善属的意思 这句话的意思是说 水居于善处 居于此处之后 对万物有利 而不需争 因为此处对水来说 是一个能够永远栖身的地方 没人会与他相争 此处对水很合适 但是其他人却不合适 所以挣到了 也没用 水找到了属于自己的地方 安定了下来 其他事物利用水之后最后水还会回到原处 无得无失 无人可以据为己有 无人可以阻止其过程 水理解了这一自然规律 所以 对索取者不阻拦 因为他知道 早晚这些被索取得水还会回到自己身边 因为自己属于自然 万物出于自然 归于自然 周行不殆 无始无终

㈤ 上善若水，水有七善，请问是哪七善

七善：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

上善若水”语出老子【道德经】第八章。原文如下：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
翻译成白话就是：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。 “上善若水”四字却是和孔夫子有关的。
另外，公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
不争名利，关注自身；保持沉静，不受影响；愿意施与，不求目的；当断就断，顺势而为；自身发光，善于影响；认清优势，善于应用；时不赋我，静待时机。我等俗人，只能先参考水的品德修行自身，要达到自然的境界似乎还很远哦。
参考资料：http://www.blogms.com/blog/CommList.aspx?TempleCode=1000000007&BlogLogCode=1000004192

㈥ 老子七善“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这句话是什么意思

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子本意是取自然界的水来比喻“道”，但绝非是真正的道，就像本章第一段的“几于道”只是接近于“道”。本章可分为三个小段，下面看看第一段话。
原文：上善似水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。
译文：高尚的品行好象水。水利于万物生长，而且安静处于低地，居处众人都很厌恶的低洼的地方，所以接近“道”的特性啊！
简析：
水的本性是静，是处于低下而不动的。水的流动是因势而行，是自然而动，这种自然的静，是不争、处于低下而接近于“道”。“静”与“低下”正合老子所讲的“道”。通行本记录的是“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”，这里的“不争”与“处众人之所恶”相近。“处众人之所恶”，本意就是不争，两者意义相近，可作为“低下”。但是通行本记录的“水善利万物而不争”并不能代表“静”，所以说通行本中当是后学者篡改的。
大家不能从字的表面来解读这段，有很多人对这段话的注释为“德行高尚的人像水一样滋润万物而不争，停留在大家所厌恶的地方。”而老子为什么取水作为比喻，难道就是说水润养了万物吗？难道水处于卑下就接近于道吗？这显然不是老子的本意。因为水能载舟，也能覆舟，这个道理大家都知道。就象近年来我国南方发生洪水一样，摧毁众多万物。老子在第一章已经讲过，“有”为万物之母，天地间各种元素的结合，才能养育万物，这一点已经被现代科学所证实。天地间所有的事物都不是绝对的，都是相对存在的，都是自然而然的存在。在解读这段经文时，思想意识不要外流，要内守，要参悟老子的本意，不要认为自己读了《道德经》之后，就懂了一些道理，去给人讲。如果去讲，你就脱离了道的本意，你就不懂什么是“道”了。我注释这部经文，不是为了讲“道”给大家听，只是从大家不愿再看以往注释老子的精美华丽语言中，返回到简单而朴实的“道”中来，还给老子“道”的本义。这也是我注释《道经》的目的。
老子这段话主要讲“水”的本性，水的本性接近于道。大家在前几章已经了解，“道”在老子的笔下，“或不盈，不如守中”，“外其身而身存”，达到忘我的境界。前面七章处处讲“虚”，句句讲“空”，而这些都是讲“道”的原理及所用。那有人会问，本章的水也是在讲这个道理吗？我说过，老子在《道经》的每一章、每一节都在讲“道”。这一章是接近于道，还不是真正的“道”，而是老子取水其性所阐发，因为水的性质是自然流动，“因势而行”。在四、五、六章，老子都在讲虚空的“道”，大家想一想，其实再简单不过了，水的所过、所停之处，都是虚空之地，如水库、江河等都是虚空之地。如果水的所过之处遇到高山等障碍物，水只能绕其而行，这种行径是自然所为，所以“水”接近于道。老子这句话，是取水的“静”与“低下”来论述“道”的本义。
原文：居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
译文：居住要处于低下，心地要像深渊，赋予要像天道，说话要讲信用，中正的处理事物，做事看的是能力，行动要看准时机。
简析：
本句的“政”应该改为“正”。如果用“政”，容易使人误解为政治，认为老子讲述的是治国之道。如第五章：“圣人不仁，以百姓为刍狗”，并不是推崇仁、义、理，老子只讲无为而无不为。这七句从字面上看得出，他非常准确地把人们在社会中与名利包括衣、食、住、行等相关的事物最根本的道理讲了出来。作为追求名、利、情的人，可以把这句话作为育己、育人的人生准则。但作为老子或者修道之人来说，这些表面的东西都不是老子所讲“道”的内在含义。这七句讲的是水的行为理论，水居低下，处空、虚之地，老子把它比做“善地”，体现了“道”的虚空。
“心善渊”，“渊”在这里再次出现。第一次出现在第四章“渊兮，似万物之宗”。老子以“道”比水，以水比心，以心比“渊”，把心看作像“渊”一样深远而难以预知。“渊”符合“道”的深远。
“予善天”，通行本为“予善仁”。老子不提倡仁学，假如本句是“予善仁”，那“仁”也是指效法于天道的“不仁”，所以将“仁”注释为“仁爱”是错误的。因为老子在第五章已经讲过，“天地不仁，圣人不仁”。本句的“仁”如果是指“仁爱”，那就与“天地不仁，圣人不仁”自相矛盾了。帛书乙本的“予善天”应该是“道”的本意，因为天地与圣人效法于自然之道，并不讲仁、义、礼等。所以“予善仁”的“仁”当是后人所染指。“予善天”是赋予要像天道，效法于天道。
“言善信”。这句虽然可以引申为说话要讲信誉，但是“道”的本意是“不言之教”。本句的“言”是指“无言”。因为水只能因势而行，不以言表，这才接近于“道”。不言之教是最佳的信誉，或解释为言词要自然的流露。
“正善治”。本句老子以水比“正”。水，不偏不移；正，平也。水是最为平整的，如现在测量时都以水平面为标准。所以老子用水的“平正”来喻“道”的冲气与平衡，内在五行之气达到“阴平阳谧”，也就没有什么不能治理的了。
“事善能”。老子把水的所行喻为办事能力游刃有余。水的性质是能圆能方，能随形而变，处无为之事，无事不能。
“动善时”。水会自然的根据时令的变化而变化。如冬天结冻，夏天流动，随其自然，应时而变，接近于道的自然状态。
以上把水的空虚、深远、无事、无言、平正、能力、应时比做“道”。接下来老子总结两个字：不争。

㈦ 老子的七善原则是指什么

我也是在网上找的。。。如下：

老子提出做人七善，指“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。居善地，要谦让；心善渊，要宽容；与善仁，要善良；言善信，要诚信；正善治，要正直；事善能，要展现自己；动善时，要把握机会。
老子对“七善”的论述是建立在“水”理念的基础之上的。老子讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”他认为，世间最好的东西莫过于水，水滋润万物，但却从不为自己争利。人们都希望往高处走，但水却往低处流。看似不利，但涓涓溪流最终汇集成江河大海，势不可挡，因此水能够接近“道”的最高境界。同样的道理，人生的选择也应具有水的这种境界，只有做到“不敢为天下先”，以不争、无私的“后其身而身先”的精神，最后才能达到内圣而外王的目的。在这个基础上，老子提出了“七善”的原则，即“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说，居住的地方要自然祥和，没有世俗的纷争之地；心理状态要稳重祥和，深思熟虑；与人相处要友爱无私，仁慈宽厚；对人说话要真诚，讲究信用；为政之事要光明正大，宽严并济；办事时要扬长避短，充分发挥自己的优势；行动时要选择好时机，坚定而果断。只要达到了这七个方面的要求，就没有什么可担心的了。“七善原则”体现了以老子为代表的道家“以柔克刚”、“以弱胜强”、“不敢为天下先”以及“退后一步，海阔天空”的思想，总结起来就是“后发制人”的理念，在看似不争中，实则事事争先，最终达到自己的目标。将老子的这“七善”应用于人生的选择和职场的规则，我们可以得到以下启示。
七善之一：居善地。
运用“居善地”的原则指导自己的职业选择和职业规划，对于职业发展的成功具有十分重要的意义。“居善地”的核心在于使自己始终处于一个有利的位置，比如一个合适的单位、一份适合自己专业特长的工作、良好的人际关系和工作氛围或一个优秀的业绩评价等，都是“居善地”的表现。而要做到这些，首先在进行职业选择时要综合考虑自己的志向、专业、兴趣和爱好、以及其他与自己的个性特征比较吻合的因素。其次是要在工作中建立自己的竞争优势，并不断的改进和提高，这样才能够做到使自己处于有利的位置。第三，“居善地”还要求能够“处众人之所恶”，比如在工作的选择上，首先从组织最基层的工作开始干起，逐步成长，这样不仅能够积累经验，而且能够熟悉和了解组织整个的工作或生产流程，从而为自身的发展奠定基础。
七善之二：心善渊。
老子讲的“心善渊”主要指的是人的心境的祥和和深思熟虑的谋略，在个人长期的职业生涯中，这种心态同样非常重要。心境的祥和意味着要能够适应组织的变革，正确对待和处理“名”和“利”、“得”与“失”的关系，特别是在争取获得加薪和晋升的过程中，做到“得”不骄傲，“失”不气馁，始终保持一个平常的心态和稳定的绩效水平。深思熟虑则要求人们在职场中谨慎行事，特别是在处理人际关系方面避开陷阱，以免犯下不应该犯的错误。此外，“心善渊”还意味着要具备宽阔的胸襟和丰富的知识，特别是对于领导人和管理者来讲，这是建立自己权威不可缺少的基本要求。
七善之三：与善仁。
用今天的观点看，“与善仁”就是讲的人情、人际关系或者社会关系。无论是在国内还是国外，人情和人际关系都是一种重要的生存手段。马斯洛需求层次理论所涉及的社会需要，很大程度上讲的就是这方面的内容。在现代社会，每个人都是在一定的社会环境中生活和工作，社会交往的重要性日益增强，社会交往越广，成功的概率就越高。通过这种社会交往，不仅能够使人们的需要得到满足，而且这种满足能够使人们就感觉自己得到了尊重。在这种状态下，由社会交往带来的尊重和自我价值的实现能够达到激励人们努力工作的目的。因此，社会交往是每一个身在职场中的人要取得成功应具备的基本条件。在与人交往的具体技巧上，关键是要懂得人情世故，做到宽厚仁慈，且有慈悲怜悯之心，即能够乐人之所乐，悲人之所悲，这样才能使自己跳出自己的小环境，而融入社会的大环境。
七善之四：言善信。
孙子讲：“将者：智、信、仁、勇、严也。”（《孙子兵法》第一章《始计篇》）讲的是为将者不仅要懂得如何作战（智），而且要讲究信用（信），关爱士兵（仁），勇敢无畏（勇），严格管理（严）。这里的“信”讲的就是信用和诚实，成语“一言既出，驷马难追”，讲的也是这个意思。总的来讲，信用与个人能力无关，而主要与个人道德标准有关。因此，信用问题不仅涉及个人的品质和威信，而且还影响到权力和责任。因为一个没有信用的人，不可能建立起真正的权力基础，也就难以达到影响其他人的目的。在当今商业社会，信用已成为衡量一个人其是否可靠和价值大小的重要尺度。一般来讲，有信用的人受到大家的欢迎，而没有信用的人则往往会成为孤家寡人。无论是领导人、管理者还是一般员工，是否有信用，已成为影响其人际关系能力的重要因素。从组织的角度讲，领导者和高层管理人员要把自身的信用问题与组织的管理制度、具体工作要求以及管理的技巧有机地结合起来。比如，领导和管理者的承诺应有制度的保障和支持，特别是涉及加薪、晋升等重要的人事决策上，制度的保障能够增加透明度，从而减少员工的不公平感。其次，出于各方面的原因和考虑，在日常的工作和生活中，我们每一个人都不得不说一些“善意的谎言”，甚至一些违心的话，但只要这种“谎言”或违心的言论没有违背基本的道德准则和原则，就是可以接受的。因为这种“善意的谎言”主要涉及的是管理的技巧问题，而与个人品质没有多大关系。
七善之五：政善治。
所谓“政善治”，就是讲人们的管理能力和管理水平。对领导人和管理者来讲，要做到“政善治”，首先必须对组织或部门的目标、可以支配的资源以及与之有关的各种相关利益群体的关系有一个清晰的认识，这是“政善治”的基础；其次，根据组织的目标制定具体的行动规划，并在此基础上，指导和带领自己的团队和下属，通过有效的激励，创造性的完成组织的工作。在员工的层次上，“政善治”主要表现为对自身的管理，包括不断改进和提高自己的绩效水平、建立良好的人际关系、以及制定一个有效可行的职业发展规划，并逐步实现这些目标。
七善之六：事善能。
发挥自己的优势，永远做自己最擅长的事，永远做自己能够比别人做得更好的工作，这就是“事善能”。首先，“事善能”并不是要追求一种完美的境界、一个要成为最优秀的目标、一种要成为最优秀的策略、一个要成为最优秀的计划等，而是强调对你能够在哪些方面成为最优秀的一种理解。要达到这种境界，人们就应对自己最擅长的或能够提升自己竞争优势的方面做到心中有数。但遗憾的是，有的人终其一生都不了解自己的职业抱负。他们不知道自己想要的东西是什么，不愿意接受挑战，对自己缺乏信心，担心失败而失去现有的工作。有的人即使有抱负，但却不知道如何去实现这些抱负，这种心态使他们终日忙忙碌碌却收获甚微。其次，在人生的每个阶段，随着年龄和阅历的增加，人们的能力和优势也在发生变化，应该准确的认识并把握这种变化，在此基础上不断建立和巩固自己的竞争优势。
七善之七：动善时。
抓住机遇，规避风险，坚定果断，毫不迟疑，这就是“动善时”。而要做到这点，就需要我们改变传统的思维习惯。比如，要使个人的能力、表现以及业绩得到上级、同事或下属的认可，就必须改变传统的“谦虚谨慎”的谦让思维和“只干不讲”的低调思维，而要“既要干，又要讲”，但“讲”要有艺术，恰到好处。所谓“不鸣则已，一鸣惊人”，讲的就是“动善时”。在职场中，很多的机会都是稍纵即逝，要做到“动善时”，不仅需要具备专业或技术的优势，需要长期的积累，而且还要具备敏锐的观察和分析的能力，这样才能够适时的把握住机会。
老子的“七善”原则是一个系统的思想方法，其中，“居善地”是基础，“心善渊，与善仁，言善信”是对人道德品质的要求，“政善治”注重的是人的竞争优势和能力，“事善能”强调的是扬长避短，发挥优势，“动善时”是方法和手段。如果能够达到这七个方面的要求，就意味着达到了在不争中事事争先的境界。

㈧ 何谓上善若水谁有七善，是指哪些

上善若水一语出自《道德经》上善若水,水滋万物,而不争。
七善 "居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时"。

“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。 居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,尹善能,动善时。 夫唯不争,故无尤。”

“居善地”，善于自处而甘居下地，要谦让。

“心善渊”，心静养，善于容纳百川，深沉渊默。

“与善仁”，行为修到同水一样助长万物地生命，善良，与人为善。

“言善信”，说话学到如潮水一样准则有信。

“正善治”，立身处世，持平正衡。

“事善能”，担当做事，调剂融和，能干。

“动善时”，把握机会，及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安祥澄止。

㈨ 请您谈谈您对《道德经》中“水善利万物而不争”的理解,根据水“七善”谈谈做人.

哈哈 其实这只是一种说法 万物有利有弊 没有绝对的善 善这个字并不单单表示善恶 也有安定 安稳 适合 妥善的意思 这句话的意思是说 水居于善处 居于此处之后 对万物有利 而不需争 因为此处对水来说 是一个能够永远栖身的地方 没人会与他相争 此处对水很合适 但是其他人却不合适 所以挣到了 也没用 水找到了属于自己的地方 安定了下来 其他事物利用水之后最后水还会回到原处 无得无失 无人可以据为己有 无人可以阻止其过程 水理解了这一自然规律 所以 对索取者不阻拦 因为他知道 早晚这些被索取得水还会回到自己身边 因为自己属于自然 万物出于自然 归于自然 周行不殆 无始无终

㈩ 老子的七善原则是指

老子提出做人七善，指“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。居善地，要谦让；心善渊，要宽容；与善仁，要善良；言善信，要诚信；正善治，要正直；事善能，要展现自己；动善时，要把握机会。
老子对“七善”的论述是建立在“水”理念的基础之上的。老子讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”他认为，世间最好的东西莫过于水，水滋润万物，但却从不为自己争利。人们都希望往高处走，但水却往低处流。看似不利，但涓涓溪流最终汇集成江河大海，势不可挡，因此水能够接近“道”的最高境界。同样的道理，人生的选择也应具有水的这种境界，只有做到“不敢为天下先”，以不争、无私的“后其身而身先”的精神，最后才能达到内圣而外王的目的。在这个基础上，老子提出了“七善”的原则，即“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说，居住的地方要自然祥和，没有世俗的纷争之地；心理状态要稳重祥和，深思熟虑；与人相处要友爱无私，仁慈宽厚；对人说话要真诚，讲究信用；为政之事要光明正大，宽严并济；办事时要扬长避短，充分发挥自己的优势；行动时要选择好时机，坚定而果断。只要达到了这七个方面的要求，就没有什么可担心的了。“七善原则”体现了以老子为代表的道家“以柔克刚”、“以弱胜强”、“不敢为天下先”以及“退后一步，海阔天空”的思想，总结起来就是“后发制人”的理念，在看似不争中，实则事事争先，最终达到自己的目标。将老子的这“七善”应用于人生的选择和职场的规则，我们可以得到以下启示。
七善之一：居善地。
运用“居善地”的原则指导自己的职业选择和职业规划，对于职业发展的成功具有十分重要的意义。“居善地”的核心在于使自己始终处于一个有利的位置，比如一个合适的单位、一份适合自己专业特长的工作、良好的人际关系和工作氛围或一个优秀的业绩评价等，都是“居善地”的表现。而要做到这些，首先在进行职业选择时要综合考虑自己的志向、专业、兴趣和爱好、以及其他与自己的个性特征比较吻合的因素。其次是要在工作中建立自己的竞争优势，并不断的改进和提高，这样才能够做到使自己处于有利的位置。第三，“居善地”还要求能够“处众人之所恶”，比如在工作的选择上，首先从组织最基层的工作开始干起，逐步成长，这样不仅能够积累经验，而且能够熟悉和了解组织整个的工作或生产流程，从而为自身的发展奠定基础。
七善之二：心善渊。
老子讲的“心善渊”主要指的是人的心境的祥和和深思熟虑的谋略，在个人长期的职业生涯中，这种心态同样非常重要。心境的祥和意味着要能够适应组织的变革，正确对待和处理“名”和“利”、“得”与“失”的关系，特别是在争取获得加薪和晋升的过程中，做到“得”不骄傲，“失”不气馁，始终保持一个平常的心态和稳定的绩效水平。深思熟虑则要求人们在职场中谨慎行事，特别是在处理人际关系方面避开陷阱，以免犯下不应该犯的错误。此外，“心善渊”还意味着要具备宽阔的胸襟和丰富的知识，特别是对于领导人和管理者来讲，这是建立自己权威不可缺少的基本要求。
七善之三：与善仁。
用今天的观点看，“与善仁”就是讲的人情、人际关系或者社会关系。无论是在国内还是国外，人情和人际关系都是一种重要的生存手段。马斯洛需求层次理论所涉及的社会需要，很大程度上讲的就是这方面的内容。在现代社会，每个人都是在一定的社会环境中生活和工作，社会交往的重要性日益增强，社会交往越广，成功的概率就越高。通过这种社会交往，不仅能够使人们的需要得到满足，而且这种满足能够使人们就感觉自己得到了尊重。在这种状态下，由社会交往带来的尊重和自我价值的实现能够达到激励人们努力工作的目的。因此，社会交往是每一个身在职场中的人要取得成功应具备的基本条件。在与人交往的具体技巧上，关键是要懂得人情世故，做到宽厚仁慈，且有慈悲怜悯之心，即能够乐人之所乐，悲人之所悲，这样才能使自己跳出自己的小环境，而融入社会的大环境。
七善之四：言善信。
孙子讲：“将者：智、信、仁、勇、严也。”（《孙子兵法》第一章《始计篇》）讲的是为将者不仅要懂得如何作战（智），而且要讲究信用（信），关爱士兵（仁），勇敢无畏（勇），严格管理（严）。这里的“信”讲的就是信用和诚实，成语“一言既出，驷马难追”，讲的也是这个意思。总的来讲，信用与个人能力无关，而主要与个人道德标准有关。因此，信用问题不仅涉及个人的品质和威信，而且还影响到权力和责任。因为一个没有信用的人，不可能建立起真正的权力基础，也就难以达到影响其他人的目的。在当今商业社会，信用已成为衡量一个人其是否可靠和价值大小的重要尺度。一般来讲，有信用的人受到大家的欢迎，而没有信用的人则往往会成为孤家寡人。无论是领导人、管理者还是一般员工，是否有信用，已成为影响其人际关系能力的重要因素。从组织的角度讲，领导者和高层管理人员要把自身的信用问题与组织的管理制度、具体工作要求以及管理的技巧有机地结合起来。比如，领导和管理者的承诺应有制度的保障和支持，特别是涉及加薪、晋升等重要的人事决策上，制度的保障能够增加透明度，从而减少员工的不公平感。其次，出于各方面的原因和考虑，在日常的工作和生活中，我们每一个人都不得不说一些“善意的谎言”，甚至一些违心的话，但只要这种“谎言”或违心的言论没有违背基本的道德准则和原则，就是可以接受的。因为这种“善意的谎言”主要涉及的是管理的技巧问题，而与个人品质没有多大关系。
七善之五：政善治。
所谓“政善治”，就是讲人们的管理能力和管理水平。对领导人和管理者来讲，要做到“政善治”，首先必须对组织或部门的目标、可以支配的资源以及与之有关的各种相关利益群体的关系有一个清晰的认识，这是“政善治”的基础；其次，根据组织的目标制定具体的行动规划，并在此基础上，指导和带领自己的团队和下属，通过有效的激励，创造性的完成组织的工作。在员工的层次上，“政善治”主要表现为对自身的管理，包括不断改进和提高自己的绩效水平、建立良好的人际关系、以及制定一个有效可行的职业发展规划，并逐步实现这些目标。
七善之六：事善能。
发挥自己的优势，永远做自己最擅长的事，永远做自己能够比别人做得更好的工作，这就是“事善能”。首先，“事善能”并不是要追求一种完美的境界、一个要成为最优秀的目标、一种要成为最优秀的策略、一个要成为最优秀的计划等，而是强调对你能够在哪些方面成为最优秀的一种理解。要达到这种境界，人们就应对自己最擅长的或能够提升自己竞争优势的方面做到心中有数。但遗憾的是，有的人终其一生都不了解自己的职业抱负。他们不知道自己想要的东西是什么，不愿意接受挑战，对自己缺乏信心，担心失败而失去现有的工作。有的人即使有抱负，但却不知道如何去实现这些抱负，这种心态使他们终日忙忙碌碌却收获甚微。其次，在人生的每个阶段，随着年龄和阅历的增加，人们的能力和优势也在发生变化，应该准确的认识并把握这种变化，在此基础上不断建立和巩固自己的竞争优势。
七善之七：动善时。
抓住机遇，规避风险，坚定果断，毫不迟疑，这就是“动善时”。而要做到这点，就需要我们改变传统的思维习惯。比如，要使个人的能力、表现以及业绩得到上级、同事或下属的认可，就必须改变传统的“谦虚谨慎”的谦让思维和“只干不讲”的低调思维，而要“既要干，又要讲”，但“讲”要有艺术，恰到好处。所谓“不鸣则已，一鸣惊人”，讲的就是“动善时”。在职场中，很多的机会都是稍纵即逝，要做到“动善时”，不仅需要具备专业或技术的优势，需要长期的积累，而且还要具备敏锐的观察和分析的能力，这样才能够适时的把握住机会。
老子的“七善”原则是一个系统的思想方法，其中，“居善地”是基础，“心善渊，与善仁，言善信”是对人道德品质的要求，“政善治”注重的是人的竞争优势和能力，“事善能”强调的是扬长避短，发挥优势，“动善时”是方法和手段。如果能够达到这七个方面的要求，就意味着达到了在不争中事事争先的境界。