传统道德的当代价值

⑴ 结合实际谈谈中国传统伦理道德的现代价值

传统荣辱观的现代价值主要表现在：首先，传统荣辱观中所阐发的美德思想、美德典范，有助于唤起人们的道德良知，激发人的进取向上精神，由此而成为社会主义现代化建设的重要精神动力；其次，传统荣辱观所倡导的历代劳动人民的优良品质，是促进社会主义现代化建设和社会主义荣辱观建设的积极因素；第三，传统荣辱观中涉及的一些伦理思想，存在与社会主义现代化相一致的合理内容，与构建社会主义荣辱观具有一定渊源关系，应该采取批判性继承的科学态度

⑵ 论述十大传统美德的内涵与现代价值

中华民族的传统美德及其现实意义
中华民族传统美德是由我们中华民族五千年源远流长的历史、文化凝结而成的社会道德准则,是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分.它具有深远影响,可以不断的被继承,并得到持续的创新发展.它要求我们重视自身修养,同时又具有强烈的社会责任感和积极的进取精神.它也是我国人民几千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶.
中华民族的十大传统美德是：仁爱孝悌,谦和好礼,诚信知报,精忠报国,克己奉公,修己慎独,见利思义,勤俭廉政,笃实宽厚,勇毅力行.

⑶ 你如何理解中华民族优良道德传统的当代价值

一、传统伦理道德对杜会公德建设的价值
2001年10月中共中央印发的《公民道德建设实施纲要》中指出:“社会公德是全体公民在社会交往和公共生活中应该遵循的行为准则，涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系。”它对社会风气的好坏起着最直接的影响与制约作用。我国社会转型期的公德建设，关系到社会主义市场经济的持续快速健康发展，关系到社会主义精神文明建设的系统完善，因此全社会应承担起促进我国社会公德规范体系的形成，但其需多层面去努力。中国传统文化向来强调“家国同构”，因此，孟子讲的仁、义、礼、智“四端”以及董仲舒提出的仁、义、礼、智、信“五常德”的理论，都含有基本的公德规范在内，这些规范只要剔除糟粕，经过加工改造，对市场经济条件下的公德建设无疑有着重要的现实启迪作用。

二、传统伦理道德对职业道德建设的价值
中国传统伦理道德对当前职业道德建设的现代启迪，首先表现在以儒家伦理道德思想为主干的传统伦理的“义利合一”这一基本原则的现代意义上。职业道德与职业的功利行为直接相关，因而如何在职业谋利行为中遵守基本的道义原则，使谋利行为与道义行为达到内在的统一，是职业道德建设中必须正确处理好的一个关系。在这个问题上，儒家的传统道德历来主张义利合一的基本原则:见利思义，不谋不义之财，孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”就意在此;当义与利发生冲突时，自觉遵守义大于利的原则，必要时做到“舍利取义”甚至“舍生取义”。

三、传统伦理道德对家庭道德建设的价值
家庭美德是一定社会或阶级根据其总的道德要求所制定的，调节人们在家庭生活方面的关系和行为的道德准则。家庭是社会的细胞，家庭稳定与否直接关系到社会的稳定，家庭道德反映出一定阶级社会整体道德水准。随着市场经济的发展，家庭道德也出现了一些新问题:家庭暴力、离婚率上升、虐待老人儿童、重婚现象增多等等。这些不道德行为破坏了家庭婚姻关系，危害了社会稳定，因此，需要对公民进行家庭美德教育。

中国传统伦理思想的现代价值是十分丰富的。对于我们今天加强德性修养、充实自我心性及为现代化的实现提供精神和德性方面的保障等，都有着深远的意义，所以在当今社会，合理地继承和发扬中华民族优秀传统伦理道德将对有中国特色社会主义现代化建设起着积极的促进作用。

⑷ 谈谈中国革命道德的当代价值

1、是助力意识形态工作领导权。革命文化持续推进马克思主义中国化、时代化、大众化，为建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起奠定了重要基础，为加强理论武装，推动习近平新时代中国特色社会主义思想深入人心提供了有力支撑。

革命文化与新时代中国特色社会主义文化之间的联系密不可分：革命文化是马克思主义中国化初始化阶段形成的文化，对马克思主义中国化的理论贡献是巨大的，习近平新时代中国特色社会主义思想作为马克思主义中国化最新理论成果，是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是全党全国人民为实践中华民族伟大复兴的奋斗行动指南，两者在理论上一脉相承。

中国特色社会主义的本质是必须坚持中国共产党的领导，中国特色社会主义制度的最大优势是始终坚持了中国共产党的领导，这个根本是一致的、不可撼动的。以当代马克思主义中国化最新理论成果为指引，领导国家、民族和人民实现党的目标，这也是革命文化与新时代中国特色社会主义文化的同质要求。

二是助力培养和践行社会主义核心价值观。文化的影响力首先是价值观念影响力。世界上各种文化之争，本质上是价值观念之争，也是人心之争、意识形态之争。正所谓“一时之强弱在力，千古之胜负在理”。核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础。

中华民族几千年历史生生不息、薪火相传、顽强发展的重要原因就是中华民族有一种共同的精神追求、精神特质、精神脉络。当代中国、中华民族应该坚守什么样的价值观，这既是理论问题也是现实问题。

习近平总书记指出，我们倡导的富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观，体现了古圣先贤的思想，体现了仁人志士的夙愿，体现了革命先烈的理想，也寄托着各族人民对美好生活的向往。由此我们可以领悟到社会主义核心价值观与革命文化的共同思想基础。

三是助力加强思想道德建设。习近平总书记在党的十九大报告中指出，要提高人民思想觉悟、道德水准、文明素养，提高全社会文明程度，广泛开展理想信念教育，深化中国特色社会主义和中国梦宣传教育，弘扬民族精神和时代精神，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。

在十八届中央纪委七次全会上，习近平总书记强调指出：“领导干部要不忘初心、坚守正道，必须坚定文化自信。没有中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化的底蕴和滋养，信仰信念就难以深沉而执着。”

革命文化在不同历史时期培育出的革命精神，如红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等，所表现出的精忠报国赤诚奉献的爱国情怀；不畏强敌敢打必胜的坚定信心；排山倒海决战决胜的英雄气概；视死如归勇于斗争的牺牲精神；

忠贞不渝威武不屈的革命气节；处变不惊沉着果敢的心理定力；军令如山军纪如铁的纪律观念，都是革命文化的内在呈现。革命文化与新时代中国特色社会主义文化所强调的以爱国主义为核心的民族精神，有着一脉相承的价值追求。

四是助力繁荣发展社会主义文艺。社会主义文艺创作来源于人民并以人民为中心。要繁荣文艺创作，必须植根于历史题材与现实题材，不断挖掘推出讴歌党、讴歌祖国、讴歌人民、讴歌时代英雄的精品力作。倡导讲品位、讲格调、讲责任，抵制低俗、庸俗、媚俗。

革命文化是战争年代的产物，所以昂扬向上的斗争精神是它的鲜明特点，同时革命文化朴素而又多彩的文艺形式是大众喜闻乐见的，因而也最容易扎根于广大群众中。这一点在新时代的今天尤为值得我们学习和思考，以力避借革命文化之名，行低俗庸俗媚俗文化之实。

五是助力文化事业和文化产业发展。要满足人民过上美好生活的新期待，就必须为人民群众提供丰富的精神食粮，因此必须把加强革命文化资源的保护和利用，作为完善公共文化服务体系、实施文化惠民工程，丰富群众性文化活动的重要内容。

持续推进国际传播能力建设，讲好中国故事。既要充分利用中华古代文明的辉煌成果，也要深入开掘革命文化的精神内涵，向世界展现真实、立体、全面的中国，提高国家文化软实力。

把中华传统文化和革命文化保护好、管理好，同时加强研究和利用，让历史说话，让文物说话，在传承中华文化和革命文化成就与光荣的同时，增强民族自豪感和自信心，必将成为了解历史，资鉴未来发展的最好路径。

⑸ 道德传统有何时代意义

能够构建稳定的社会环境，其意义是利人利己的，人是社会动物，有你有我有ta，利害相关，传统、道德具备一定的契约作用，这样才能彼此信任相安无事。

⑹ 中国优良传统道德在当代公民道德建设中的价值

1
．
注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献

2
．
推崇“仁爱”原则，追求人际和谐

3
．
讲求谦敬礼让，强调克骄防矜

4
．
倡导言行一致，强调恪守诚信

5
．
追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要

⑺ 谈谈你对中国传统道德的认识及其现实价值

这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。

中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

文化是一种历史现象，每一个时代，都有着与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象，不同国家、民族的文化，都有着各自的特征，而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比，中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化，中华民族又具有多源一体的发展格局，决定了中国传统文化具有如下三个基本特征：第一、源远流长，绵延不绝，具有强烈的时代性和顽强的再生力。第二、丰富多彩，博大精深，具有鲜明的整体性和多元性。第三、长于积淀，注重交流，具有相当的稳定性和一定的开放性。

三、如何对待中国传统文化

必须在分析的基础上，批判性地吸收和继承中国传统文化。

现实是传统的继承，传统是现实的基础，没有传统便没有现实。对待传统文化有两种态度：一种是虚无主义，一种是国粹主义，这两种态度都是不正确的。我们应当正确地对待我们祖国的文化遗产，反对虚无主义，就是要充分认识祖国文化的精华，我们中国文化有许多在今天也该大讲特讲的部分，比如，儒家思想中有关对人性的论述，提出的伦理道德等观念，至今还有现实指导意义。反对国粹主义，就是也要看到中国文化中的糟粕，也以儒家思想而言，两宋理学中那些“存天理，灭人欲”观点，实在让人反感而不能接受。

中华民族有着五千年的文明史，中国传统文化源远流长、博大精深，它作为一种积淀性文化，长期以来，形成了一种具有相对稳定性的民族精神。开展中国传统文化教育就是为了让广大的青少年学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就，增强学生的民族自豪感，培养学生爱国主义的情感，为学生的可持续发展奠定深厚的大中华文化底蕴，并激励他们去创造更大的辉煌。

⑻ 论述中华传统美德的当代价值

中华美德的价值在于五个字，仁义礼智信。这是孔子说的，我们中华民族的传统美德就是这五个字，千百年来，中华儿女们一直践行这五个字。它包含了很大的智慧。知道着我们做人做事的行为准则。指出了我们做人的根本。

⑼ 简述中华传统美德的基本精神和时代价值

中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。

中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。

中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。

时代价值：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

(9)传统道德的当代价值扩展阅读：

进行社会主义道德建设是提高全民族素质的一项基础性工程，对弘扬民族精神和时代精神，形成良好的社会道德风尚，促进物质文明、精神文明和社会文明协调发展，具有十分重要的意义。

中华传统美德具有生生不息、历久弥新的品质，是永不枯竭的道德教育资源。中华民族传统美德，就是指中国历史流传下来，具有影响，可以继承，有益于后代的优秀道德遗产。

从内容上来概括，中华民族传统美德是中华优秀民族品质、优良民族精神、崇高民族气节、高尚民族情感、良好民族礼仪的总和。从历史长河流淌轨迹来看，她不仅包含古代传统美德，也包含近代革命传统美德和当代英模美德。

中华传统美德是中华民族传统文化的灵魂，是代代相传、世世发展的民族智慧，是建设富强、民主、文明的社会主义中国的精神力量。对于新一代中国人进行中华传统美德教育，是中国历史发展的必然要求。 为了更好地配合全国各地弘扬民族精神的宣传工作，我们编辑了这套图片。

⑽ 中华传统美德的当代价值及基本精神是什么

价值：
一、当以忠勇报国
二、当以廉洁奉公
三、当以孝慈对家人
四、当以诚信对他人
精神：
中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。