道德维度

⑴ “领导”的定义；“领导理论”的定义。

我只能引用通用电气前CEO韦尔奇的话来回答你，所谓领导就是带领你的员朝着一个即定目标去奋斗与发展，让你的员工的能力得到充分的施展.......

这是韦尔奇的原话，我认为再准确不过，至于“领导理论？，个人认为，能做到上述观点已经很不错了，理论嘛，都是个人在工作中总结出来的，如果想知道，建议你去看看《杰克.杰尔奇自传》，看完后你就会明白了，我已经看过很多遍了，百看不厌。

⑵ 沟通的道德维度是什么

别触碰对方底线

⑶ 社会学批评中道德维度的作用是什么

道德维度，社会中人们给道德的定位标准，相信这个维数应该是多维的。回
社会学批评，首先应该去研究道答德的维度，应该给道德加上哪些坐标轴，也就是哪些内容是道德判断的标准，搞清楚维度后才能去批判一个社会的现状，找到社会道德是处在哪个位置。
维度是个数学概念，建议楼主可以参考维度的释义。

最后引用一小段写得不错的话，希望能帮助楼主理解：
每个人都有尊重和服从秩序，并以此为荣的天然倾向，在一个运转良好的社会，这无疑是一种美德，但是在一个运转不那么良好的社会，这会给秩序制定者以最大的可乘之机。在这里，所谓“道德”是完全模糊的，最服从秩序的人，在前一个社会里是良好的公民，在后一个社会里，会成为制度的帮凶。

⑷ 先秦儒家强调道德的主要目的是什么

道德是儒家的核心概念，关乎个人发展与社会和谐，具有重要意义。儒家试版图以道德教化来拯权救礼坏乐崩的社会，为此构建了以修身为本的完整道德教化体系，并提出具体的道德维度与修养方法。道德的实践路径是促进个体道德向群体道德转化，并最终达到改善整个社会道德风气的目的。 

⑸ 求翻译英文，谢谢

信息时代的五个道德维度：
信息的权利和义务
权利与义务
责任与控制
系统质量
生活质量

⑹ 急求！道德内在结构是由哪三个层次组成

我们实际上把古代传统道德理念区分为三个层次：
第一是“本体”层次，实际上是对伦理道德的最初根源和最高理想的抽象认识，包括道、德、王、圣四个最基本的范畴。无论道家还是儒家或佛家，“道”无疑是最高的范畴，天道、天理成了万有的根源和原则。“德者，得也。”“德”即是“性”，即是“心”，都根源于天道或天理，因此“道”、“德”二者构成了中国伦理道德的根据本体。“王”和“圣”分别指向目标本体的内圣境界和外王境界。在政治哲学和伦理上，国家的政治理想和道德就是实行“王道”而非“霸道”，而作为个体的道德人格理想自然便是成为“圣人”。

第二是“工夫”层次，是对社会礼教和个人德性的基本原则的概括，包括“礼”和“仁”这两个最基本的范畴，其各自又分别在知行两个方面涵括诸多具体的德行概念。《礼记》云：“是故礼者，君之大柄也。……所以治政安君也。”宋代李觏讲得更为明确：“夫礼，人道之准，世教之主也。圣人之所以治天下国家，修身正心，无他，一于礼而已矣。”（《礼论·第一》）“礼”可以说是整个古代社会治理的最高准则和群体生活的最高原则，是古人对维持群体秩序与人际和谐的文化创造。至于忠孝、廉洁、谦让、直恕、正义等等，都只是对“礼”的原则和精神的一种遵循和具体体现。而“仁”则是立足于个体的道德完善和境界超越。“克己复礼曰仁”，自孔子第一次把“仁”从“礼乐”文化中独立出来，它就成为人的道德践履的出发点和归宿点，到宋明理学家更把“仁”提升为人格的最高标准。程颢说：“仁者以天地万物为一体，莫非己也。”（《河南程氏遗书》卷二上）因此，“仁”就是个人融贯宇宙万物、天下国家于自我的最高原则和理想境界。

第三是“本体－工夫”层次，这是对由工夫实现本体过程中的基本原则的把握。仁、义、礼、智、信这五德之间的关系，通常认为，仁为至德，而其余四德是对仁德的体现。正如程颢所言：“仁者浑然与物同体，义、礼、知、信皆仁也。”（《河南程氏遗书》卷二上）显然，他把五者看做同一层面或同一维度的道德范畴，这一看法一直延续至今。事实上，从上面的结构图示来看，“智”和“信”并不是什么具体的德行或一般的伦理原则，因为它们并没有什么具体的道德内容，然而却是所有具体的道德认识和行为之所以能够成为道德的必要条件，而其自身却是无条件的。“智”或者“明”就是道德主体对道德情境的认识与判断，是对道德行为的选择，简单说就是对是非善恶的判断和选择。没有这种能力就无法实现道德；没有这种判断和选择，任何行为都不能构成道德行为。而“信”或者“诚”则是道德主体对道德认识与实践的一种确信，表现为言行一致、表里如一、始终如一；没有这种“诚”与“信”，就不是真正的道德，而只能是一种伪道德，一种最大的恶。这一点在《中庸》里说得非常明确：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”可以说，“诚”、“信”是一切原则的原则，是一切伦理道德的根本原则，相当于康德意义上的绝对命令；从本体之天道的角度看，是“诚”是“明”，从工夫之人德的角度看，是“信”是“智”；归结起来说，就是“中庸”的原则，“中和”的原则。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，《中庸》的这几句话充分揭示了以“诚明信智”为内容的中和中庸原则之体之用：既是宇宙的根本法则，又是一切德性的最终根据和最高理想，更是一切道德实践工夫的最基本的原则和衡量一切德行真伪的最终标准。

⑺ 人类的道德是怎么起源和发展的

道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。

老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”

其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。但，德的本意实为遵循道的规律来自身发展变化的事物。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。

“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”（Morality）一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。

(7)道德维度扩展阅读

道德是引导人们追求至善的方向。它教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，教导人们正确地认识社会道德生活的规律和原则，从而正确地选择自己的生活道路和规范自己行为。

马克思主义认为，道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。

道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。这是一种道德相对主义，与之相反的主张则称为道德绝对主义。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。

⑻ 中国古代至今为止，有哪些重要的传统文化

中国古代传统文化除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化、宫廷文化、孝贤文化、慈善文化、艺术文化、教育文化、科学文化、军事文化、中医文化、饮食文化等。渊源流长、耳熟能详的古代神话文化有盘古开天、女娲补天、牛郎织女、伏羲画卦、神农尝草、夸父追日、精卫填海、愚公移山等。