道德经说透
❶ 《道德经》这本书讲的是什么内容
《道德经》主要论述“道”与“德”:“道”不仅是宇宙之道、自然之道,也是个体修行即修道的方法;“德”不是通常以为的道德或德行,而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意,是要教给人修道的方法,德是基础,道是德的升华。没有德的基础,为人处世、治家、治国,很可能都失败,就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境,这可能也是人所共需的;修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生,这也缺“德”不可。《道德经》德经部分,在经文中占了很大部分,这是修道的基础。
“道”是浑全之朴,“众妙之门”。“道”生成了万物,又内涵于万物之中,“道”在物中,物在“道”中,万事万物殊途而同归,都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”,而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁,混元无极,“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗,是造成宇宙万物的源头根本。
(1)道德经说透扩展阅读:
据文献记载,老子静思好学,知识渊博。他的老师商容教授知识过程中,老子总是寻根问底,对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑,他经常仰头观日月星辰,思考天上之天为何物,以至于经常睡不着觉。后来,商容老师“实乃老夫之学有尽。”
推荐老子入周都深造。文献记载:”老子入周,拜见博士,入太学,天文、地理、人伦,无所不学,《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览,文物、典章、史书无所不习,学业大有长进。
博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之书,汗牛充栋,无所不有。”通过这段经历,老子积累了丰富的学识,也使他远近闻名。
❷ 读透《道德经》第51章:以德服人
道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。
道生成万物,德养育万物,万物形成各种各样的形态,自然环境使万物成长。所以,万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇,德之所以被珍贵,是因为道生长万物而不加以干涉,德畜养万物而不加以主宰,顺其自然。因而,道生长万物,德养育万物,使万物生长,使万物成熟,抚育万物,使其受到保护。生长万物而不据为己有,抚育万物而不自恃功绩,引导万物而不做主宰,这就是奥妙深远的德啊。
天下万物都是道生长出来的,所以称“道生之”,万物都要靠内在的德来畜养,所以万物都尊道而贵德。万物尊道贵德,但又不主宰和安排,老子认为这才是无为而自然的状态。
我们现在所强调的德,一般是指个人的品德和德行,德是相比于能力的一种更高的形态,它具有强大的号召力和凝聚力。
因此,有“以德服人”的说法,但被我们当成了一句玩笑话,用来调侃,它被咱们玩坏了。
孔子说,有才无德,小人也;有德无才,君子也;然德才皆具者,圣人也。
这又回到了第49章关于圣人话题。
❸ 读透《道德经》第21章:朴素的唯物辩证思想
道与德的关系,体现了朴素的唯物辩证思想
孔德之容,惟道是从
孔:大。容:形态。“道”是无形的,它必须作用于物。通过物这个媒介,“道”得以体现,而所显现于物的功能,称之为“德”,“道”因“德”而显现于物质世界,这表明了“道”与“德”的关系。
这句话的意思是说,大德者的动顺从于道。
道之为物,惟恍惟惚
恍惚,好像若有若无的样子,不可指明。
惚兮恍兮,其中有象
象:迹象,形可以见到的,成物;气不可以见到的,成象。
窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信
窈兮冥兮:深远暗昧,窈:微不可见,冥:深不可测。精,指微小的原物质,微小中最微小的,体现了朴素的唯物思想。
其精甚真的意思是,这最微小的原质是很真实的。
陈荣捷先生说,就哲学而言,本章是全书中最重要的一章,“其精甚真”这一句形成了周敦颐《太极图说》的骨干——无极之真,二五之精,这也是新儒家形而上的基础。
信:信验、信实。
自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此
众甫:成物的开始。以阅众甫:以观察万物的开始。此:指“道“
大德的形态,是由道所决定的。“道”这个东西,没有清晰的固定实体。它是那样的恍恍惚惚,其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚,其中却有实物。它是那样的深远暗昧,其中却有精质;这精质是最真实的,这精质是可以信验的。
从当今上溯到古代,它的名字永远不能被消除,依据它才能观察万物的初始。我怎么知道万物开始的情形呢!是从“道”认识的。
本章和第十四章一样,都是描述形而上的“道”,形而上的“道”,恍惚无形,但在深远暗昧之中,确是有物、有象、有精,其中有象,其中有物,其中有精,这就说明了道的真实存在性。
在老子看来,伟大的德能包容万物,并能契合自然的法则——道。只有德才是最无私,最值得依赖的,它也是万物接近于道的媒介,拥有了德就会有很强的亲和力、传递力和凝聚力,而德越醇厚,这些力量就越强。
海纳百川,有容乃大,大山、大河、大海之所以能称之为大,是因为它们既具有巨大的容量,又有兼容并包的气质,同样,一个大气、大度、大量的人,才能称之为“大人“。
❹ 《道德经》最经典的10句话,悟透受益终生
《道德经》作为春秋时期老子的哲学著作,是中国文化的瑰宝。历代学者将其视为必修的人生课程,尽管篇幅不长,却论述精妙,内涵深远。下面总结了《道德经》中最经典的十句话,帮助我们深入理解,受益终身。
1、上善若水,水善利万物而不争。最善良的品性如同水一样,滋养万物而不与万物相争。国学大师南怀瑾曾说:“生命中只有被欲望迷乱的人,才一定要分出尊卑高下。不争,是人生至境。”年轻时我们常争输赢,经历后才知,许多事无需争。
2、不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。不止看自己,便能明了世事;不自以为是,更能彰显自己;不自我夸耀,便能成就功业;不自高自大,便能使自己进步。清代初文学家中涵光说:“自谦则人愈服,自夸则人必疑。”取得成就的人多,而懂得谦虚的人不多。
3、曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。弯曲反能求全,低洼反能充盈,破旧反能成新,少取反能多得,贪多反而迷惑。在快节奏的生活中,我们容易被各种压力推着走,然而,转换思维,也许会有不一样的结果。
4、致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。使心灵达到虚的极致,坚守静的妙境,就能从万物的变化中看到其规律。在快节奏的时代,学会静心,所有问题都有答案,所有烦恼都有归宿。
5、见素抱朴,少私寡欲。保持本质淳朴,减少私心贪欲。古人有云:“欲太过,必有祸。”适当的欲望能提供动力,但过盛则带来祸患。
6、多言数穷,不如守中。说的话多,往往会使自己陷入困境,不如保持虚静沉默,把话留在心里。学会闭嘴,心照不宣,方能赢得他人的赏识。
7、知人者智,自知者明。能够了解别人,称为机智;能认识自己,才叫聪明。认清自己的真实水平,不孤高自傲,也不妄自菲薄,才能认清方向。
8、天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。天下的难事,都是从容易的时候发展起来的;天下的大事,都是从细小的地方一步步形成的。面对难事和大事,只有认清本质,难事从易做起,大事从小做起,才能一步步攻克。
9、我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。我有三件宝物,永不放弃。一是慈爱,二是节俭,三是不争强好胜。为人慈爱,所到之处皆是朋友;为人节俭,生活不会不满;不争强好胜,生活必然少去诸多烦恼。
10、江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。江海永远处于最低处,能纳百川,故能为河谷之王。一个人如果锋芒毕露,即使能力再强,也不会赢得他人的尊重。相反,一个懂得收敛之人,周围的人都会向他靠拢。成事不扬,保持谦卑之态,是一种智慧。
鲁迅先生曾说:“不读《道德经》,就不知中国文化,不懂人生真谛。”当你迷茫时,《道德经》能给你指明方向;当你焦虑时,读一读老子的智慧,能给你带来希望。读懂《道德经》的十句经典语句,修炼更好的自己。
❺ 道德经的感悟分享
道德经感悟心得体会1
每个人都有私有欲,面对私欲,必须先自反自省,然后自清自虚,若能做到自知、自胜、知足,那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候,虚伪巧诈也就慢慢的产生了,祸乱也跟着来了,自以为聪明的人,以智取巧,实在是愚昧的根源,因此我们应守质朴的大道,不要虚伪的巧智,取用道的精神,舍弃礼智的浮华。一切需自然而行,道的作用是柔弱谦下,天下万物是从有而产生的,而有却是从无产生而来的,无是道之体,有是道之用,人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。
随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高,人们的物质生活丰富了,但是精神世界却越来越空虚,人类的道德观念面临着严峻的考验,其中不乏有些人冲破道德的底线,追求权力,物质,金钱,荣誉。物欲横流的现实生活中,如何去应对这些问题,我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案,那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省,尽职尽责。
人生短暂,笑对人生也是过,心情烦躁也是过,我们何不在工作学习中端正心态呢?谦虚是一种美德,更是一个人的修养,并不是象人们所说的谦虚就是虚伪,我觉得谦虚有两层意思,谦是谦卑,是一种处事的修养,也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习,使之更加完善,做得更好。
当别人夸奖你时,你完全可以说声谢谢,因为这是别人对你工作的肯定,你完全受得起,但并不是说你就此停滞不前了,还需要虚心求教,找出不足,让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本,只有心境达到虚静的状态,才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此,平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系,使之变得融洽。观看《道德经》后,我觉得接受老子的思想是一种愉悦,是一种洗礼,是一种灵魂的滋养。
现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以礼仪之邦自立于世界民族之林,传统道德自应继承光大。而我们呢?我们应做些什么呢?
做一个有道德的人,无为而治,任何时候做到宽容(设身处地从对方角度考虑问题)、向善(对善良的人善待他,对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止,知足者富,安贫乐道,放下名利、放下虚荣、放下固执,多一些知足、宽容和快乐)。
道德经感悟心得体会2
寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲道法自然、无为而治,学完后当时心灵很是触动,于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲,当然触动还是挺多的。
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是,老子提出的道,是他哲学思想的核心。道的含义博大精深,需要我们从各个方面来理解。事实上,宇宙万物之运行,是存在一定的客观规律,这个客观规律,需要我们有联系的、全面的来认识,来理解。但人类限于时间和空间,能全面系统地认识宇宙万物,看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上,我们自己走过的路,要不断总结,不断思考,找出规律,逐步认识世界,理解世界,掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想,要批判的继承,取其精华,去其糟粕。
他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。例如功成身退宠辱不惊等为人处事的原则是中华民族的精髓,更是安身立命,为人处事的基础。在物欲横流的今天,老子提出的致虚守静,少私寡欲等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药,让我们正确的看待得失,可以净化人的心灵。
道德经感悟心得体会3
《道德经》,以其精炼的八十一章,写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治,谈到经济,有时又涉及到教育,从中又写了军事,用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。
一开始我根本是看不懂的,在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点,就这一点点,让我领略了他的辩证的哲学思想。
读完到《道德经》,使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识,自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。比如在第四十五章中,老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景,实质上又是一种情景,表面情景与实际情景有时完全相反。大成若缺,其用不敝;大盈若冲,其用不穷就是体现了这一点。还有躁胜寒,靓胜炅则说明事物的对立面常常互相制约,异常是对立面的主导方面作用更大。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则,即无为而无不为的原则。也说出了天下之难作于细,天下之大作于细。是以圣人终不为大,故能成其大,从而说明在办事情是要从客观条件出发,一旦条件成熟,事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手,实现远大的目标,要从细微的地方下手。处理问题时,要是遇到微易的事物,万不可掉以轻心,或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了合抱之木,作于毫末;九成之台,作于垒土;百仞之高,始于足下,说明一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成,不然就会功亏一篑,半途而废。
《道德经》的许多哲学限于我的学识,不能完全理解,可是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后,忽然想起古代的另一位教育家孔子,于是就有了比较的念头。
孔子,作为伟大的教育家,据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点,我认为孔子不及老子,孔子的哲学不能算作作哲学,他的观点,我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结,只是别人照着孔子的言行去行事时,还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学,我认为并没有上升到理论的高度,只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。比如温故而知新,学而时习之、食不厌精,脍不厌细,都是一般人们的生活规律,生活常识,并没有太多的理论价值,说明了一点,就是一张教别人如何做菜的烹饪单子,别人看到只需要照着上头的步骤,基本上不需要研究什么的。
可是老子不一样。他的《道德经》从一开始的道可道也,非恒道也。铭刻名也,非恒名也。到最终的和大怨,必有余怨,焉能够为善是以圣人右介,而不亦责于人。故有德思介,无德思彻。夫天道无亲,恒与善人都是告诉人们做人的道理,为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会,你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言,用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律,书中包含着朴素的辩证法因素。
最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端,让我们认识到中华民族远古的精髓,让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解,使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌,从而增加我们的文化及道德修养。我真诚期望你的可能继续开展下去。
道德经感悟心得体会4
早时,寻找一种书味,我也不知道什么样的句子能带给我这种味道,企盼着??
一种机缘巧合,我接触了瑜伽,于是又为其寻找理论指导,无意间看到这样一句话:中华几千年的文化瑰宝《道德经》。有一种一睹为快的冲动,于是终于从网上初步接触《道德经》,至今看过四遍,才有一些初步感受。基本介绍:
《道德经》,又称《老子》、《老子五千文》,相传是道教的创始人老子所著,所以《道德经》就被奉为道教最高经典。其实,该经典还是中国古代重要的哲学著作之一,全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观,对中国人的生活产生了很大影响。
《道德经》原文分上下两篇,上篇《道经》从第1章到第37章,下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容,主要是阐述道和德的深刻含义,它代表了老子的哲学思想。老子所描述的道,是从本体论的角度出发,阐明他的宇宙观,也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为道是无形无象的,但却是宇宙的本源,万物化生都是出于它的运动和变化。德的基本内涵,是本体的道具体到天地万物所表现出来的一种特性,即具体体现。
老子对道与德的描述,是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。《道德经》像一个包罗万象永不枯竭的奇妙宝藏,不同的人读道德经理解的道理都是不同的。不仅对不同的人,同样的人随着时间的推移,都有不同的收获。
唐末杜光庭《道德真经广圣义释疏题明道德义》云:《道德真经》,包含众义,指归意趣,随有君宗。也就是说,《老子》一书,思想内容极其广博玄奥,不同历史时期的人们可以根据相应的时代条件和时代需要,对它作出各种主旨不同的解释。在《老子》注释史上,不同时代有不同时代的老子,每一个注解者和研究者也有他们各自所理解的老子,这是老学发展的一个显著特点。这一特点启发我们,研究历史上不同时期的《老子》注,不仅可能发现作注者对《老子》原意的领会与掌握情况,还可能看出作注者本人的思想,进而考察一定历史时期某些思想流派的内涵及其衍变规律。老学,是中国古代整个思想文化发展的一面镜子。
道德经感悟心得体会5
林语堂曾说:我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑,然后笑他自我竟然会这样笑,最终会觉得此刻很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自我就是如此。我想这也是每一个人读《道德经》的`感受了吧。
其实每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人,这个世界是什么样的,我们要怎样样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于道,他认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的,故有:道生一,一生二,二生三,三生万物。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,能够为天下母。吾不知其名,字之曰‘道’。于是我们后人再次基础上理解的道便是道是混沌是无极,由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。可是老子又说了道可道,十分道;名可名,十分名。意思就是说道是不能用语言所说出来的。人法地,地法天,天法道,道法自然。这就是天道关系。
道生万物,可是道亦为虚幻。在恍惚虚幻中,它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的道,就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生,周而复始。这天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的道,寓意精深,无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的徳也被为后世奉行为处世哲学。
道是事物固有的规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西,是不可理喻的东西,是不可及的。而德则是道之功、道之用,是人们认知事物和改造事物的一种人为行为,是能够理解理解的,是人们可及的。
德不是我们通常以为的道德或德行,而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究圣人无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。上善若水夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。
老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德的。而梦想中的圣人,是道的体现者。五行之体,水为最微,处于最末。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,却常德众之先。以不争而争,以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之道。可是在现实社会中,人人都往高处走,难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。上善若水,就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的终极哲理。
老子云天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗、圣人常无心,以百姓心为心。一言道破天下之事,看破人生之理。世上本无善恶贵贱,人与人本无争斗之意,天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自我所需,觅求自我生存发展之本,于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已,一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心,但却造就人际错综复杂,世间本无圣人之现,但却成就社会等级。一切本自然,但却一切又进入繁杂之社会,天地万物、圣人百姓本自然相处,无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来,免不了融于社会,所以一切纷争痛苦皆至。一切人之所想,一切人之欲,一切人之愿,一切人之求,但所有种种皆需要人自我内省不已,都需要自我能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵,《道德经》也不例外,他最大的弊病在于过于虚幻,有种避世的消极状态,在现代竞争激烈的社会里,这种消极状态断然是不行的。可是只要我们采撷其长,也会有不少的收获。
读罢此书,掩卷暇思,不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意,对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字,清新畅怀的生活方式,高屋建瓴的理论,虽不尽善尽美,也无可颠覆了。
又云:上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。层次不一样,领悟的道就有区别。道法自然,道亘古不变,看的就是不一样人不一样心境的理解。读此罢,书受益良多,无以为馈,愿共享此书之精华。
❻ 《道德经》这本书讲的是什么内容
《道德经》主要论述“道”与“德”:“道”不仅是宇宙之道、自然之道,也是个体修行即修道的方法;“德”不是通常以为的道德或德行,而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意,是要教给人修道的方法,德是基础,道是德的升华。没有德的基础,为人处世、治家、治国,很可能都失败,就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境,这可能也是人所共需的;修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生,这也缺“德”不可。《道德经》德经部分,在经文中占了很大部分,这是修道的基础。
“道”是浑全之朴,“众妙之门”。“道”生成了万物,又内涵于万物之中,“道”在物中,物在“道”中,万事万物殊途而同归,都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”,而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁,混元无极,“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗,是造成宇宙万物的源头根本。
(6)道德经说透扩展阅读:
据文献记载,老子静思好学,知识渊博。他的老师商容教授知识过程中,老子总是寻根问底,对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑,他经常仰头观日月星辰,思考天上之天为何物,以至于经常睡不着觉。后来,商容老师“实乃老夫之学有尽。”
推荐老子入周都深造。文献记载:”老子入周,拜见博士,入太学,天文、地理、人伦,无所不学,《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览,文物、典章、史书无所不习,学业大有长进。
博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之书,汗牛充栋,无所不有。”通过这段经历,老子积累了丰富的学识,也使他远近闻名。
❼ 读透《道德经》第14章,道无形,看不到,听不见,摸不着
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧,绳绳兮不可名,复归於无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其後。执古之道,以御今之有,能知古始,是名道纪。
看它看不见,就把它叫做“夷”,听它听不到,就把它叫做“希”,摸它摸不到,就把它叫做“微”。这三者的形状无从追究,原本就浑然为一体。它的上面不显得混沌不明,它的下面也不显得阴暗晦涩,延绵不绝却又不可称名状,一切运动都会回复到无形无相的状态。
这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就叫做“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头。
把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做“道”的规律。
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者,不可致诘,故混而为一
无色称之为夷,无声称之为稀,无形称之为微,这三个词都用来形容,感官所不能捕捉的道。
致诘,指追究的意思。
用眼睛看不到它这叫做“夷”,用耳朵听不到它的叫做“希”,用手摸不到它的叫做“微”,因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它,所以无法描述它的形状,于是茫茫然,浑然一体。
其上不皎,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物
皎:光明。昧:阴暗。绳绳兮,形容纷纭不绝。无物,不是指丛中一无所有,而是指没有呈现出任何形状的实际存在的事物,就像空气一样,无处不在,又看不见,听不到,摸不着。无,用来形容它的不可见。
它既不是明亮的又不是昏暗的,所祥嫌以很难去形容。说它无,万物由它而形成,说它有,又不见它的形状形。
是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后
惚恍,若有若无,飘忽不定。
所以只能说它是没有形状的形状,没有物体的形象,并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头,跟着它看不到它的尾。
执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪
有,指具体的事物,古始,指宇宙或道的开端,道纪,指道的规律。
然而如果能够把握住这亘古不变之道,就可以驾驭现在的一切。就能了解到最初的情况,这就是道的规律。
看不见的,听不到的,摸不着的,我们把它们称做“没有”,其实,这只是人的一种感觉,有些东西,你看不到它,听不到它,摸不着它,它却依然存在着,比如空气。自然的规律也是如此,你虽然感受不到它,但它确确实实存在着,这就是道的一个呈现。
人如果有一天看到了空气,才算是真正长了眼睛;人只有谨郑手领悟了虚空的含义,才明白人生是怎么回事,人只有理解了事物发展的规律,才算是真正接近于“道”。
黄帝有次出巡,看到两个人在面对面抛球,可手里什么东西也没有,黄帝就问他们:“你们这是做什么呢,看上去是抛球,可又没有球?”。那两人说,我们抛的是气啊。黄帝以此悟出了人生的真谛——灵巧地穿梭在虚空中。
老子说,此三者不可致诘,意思是这三个不可追问,也不必深究,即使问出了结果,意义也不大,就像我们常问的:人从哪里来?万物从哪里来?死亡是什么?还有另一个世界吗?问那么多,都是徒增烦恼,还不如牢牢把握住现在,把握住现在的这个“有”,才有可能抓得住未来的那个“无”。