君子道德经
⑴ 君子居其实而不居其华 什么意思
这句话的意思是：君子存心朴实，不居于虚华。
出处：《老子·德经·第三十八章》
选段：内
前识者容，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
译文：
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
(1)君子道德经扩展阅读：
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。
老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。
“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
⑵ 天命之谓性，率性之谓道,修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧
老祖宗那帮人，都是学问高、内心强大的牛人，到后代一蟹不如一蟹，心虚了，不要说慎独不欺暗室了，就是大庭广众之中也压不住伸手的冲动，又怕遭到报应，就把自己的心给神灵了
⑶ 《道德经》中讲无德无礼然后义至，但论语中“君子，义以为质，礼以行之，孙以出之”的说法，区别要有依
■ 中国古代哲学道家思想中关于政治的理论（政道）：
主张“以‘道’致天下大同”
大道失回则答退求“以‘德’治国”
德无以施则退求“以‘仁’安民”
仁不足则退求“以‘义’理政”
义不正则退求“以‘礼’相待”
所以“礼”是最“坏”的政治模式。“礼”就是法律。
但是“礼”具备三大优势：
一可操作性最强；
二是可量化、标准化；
三是执行的强制性。
《道德经》包含如下最为完美而至简的法制指导思想：1、参与制定法律的一定是最广泛的群体；2、所有人在法律面前一律平等。老子说的“礼”即是“建”，“建”——立朝律，故：老子的“礼”是真正“依法治国”的理论基础。孔子的“礼”与“法律”的概念相差甚远，而是类似于“礼仪”，属“伦理治国”的理论基础，已为一切现代积极思想否定、抛弃。
⑷ 道德经里有天行健 君子以自强不息句吗
这是《周易》里面的，《道德经》里没有。
天行健，君子以自强不息，语出周文王姬昌《周易》。意思是宇宙不停运转，人应效法天地，永远不断的前进。
“天行健，君子以自强不息”，下句是“地势坤，君子以厚德载物”。清华校训，两句意谓：天（即自然）的运动刚强劲健，相应地，君子处事，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发奋图强，不可懒惰成性；大地吸收阳光滋润万物，君子应增厚美德，以身作则。 可以这样译为：君子应该像天体一样运行不息；如果你是君子，度量要像大地一样，没有任何东西不能包容。
⑸ 道德经是老子所著，他写的切合实际吗
什么是实来际？是风雨际会、还源是吃穿住行？
我们大概穷究这个问题，最终会归结到“我从哪里来，我该效法何种生命行征，我最终去向哪”这三个终极问题。答案是，一切生命来源于道；天、地、人（万物）都只能效法道而存在；一切的一切最终都得归于道。这才是根本的实际。
有人说，我们来源于父母。这是理所当然。但是，是什么能量赋予父精母血的结合？就是道。没有道，我们人来连屁都不能放，因为没有地球引力，人何得何能？
⑹ “夫唯不争，故天下莫能与之争”这句话什么意思
“夫唯不争，故天下莫能与之争”可译为：唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。
夫：句首语气词，表示发议论。
唯：副词，解释为“唯有，只有”的意思。
这句话可称为老子的名言，一直流传至今，有较深的思想蕴涵。老子通过大江大海能容纳百川的道理，阐明了若要成为圣人和王者，必须要有广阔的胸襟，只有以民为先，处于民下，天下的人才会乐于推崇，尊为圣人和王者，以这种不争的处事态度，得到了民心，所以天下没有人能与之抗争。
(6)君子道德经扩展阅读：
原文：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译文：江海之所以能成为百川之王，是因为江海能处在百川之下，故能成为百川之王。圣人之所以能身居民众之上，是因为其对民众谦虚卑下。圣人之所以能领导民众，是因为其把自身的私利放在民众之后；圣人在民众之上，民众没有重负；圣人在民众之前，民众没有受害。
天下民众乐于奉献而毫不厌倦。因为他不与人相争夺，所以天下没有人能跟他相争夺。
这段话充分体现了老子“柔弱胜刚强”的哲学思想。老子所谓“不争”，不是放弃一切，而是要以不争反立于不败之地。后世流布的“难得糊涂”、“吃亏是福”等思想意识，与老子所谓“不争之德”都不无源流关系。
古训说道:人生有欲，欲而不止则争，争则乱，先王恶与乱，故制礼仪而养人欲。后来经过历代诸多文人的加工发挥，延伸出很多精彩的话语，如: 常使民无知无欲，使夫智者不干为，为无为，则天下无不治。此一理论到了宋朝由朱熹发挥到极致，即禁人欲听天命。
⑺ 《道德经》道家的中庸无为与世无争的思想，与《易经》天行健君子以自
道家的无为，不是不作为，而是依自然之道，不妄作为，目的还是作为，所以专称之为无为而无属不为。（如果从修身与济世的角度看，与世无争的思想是对道家思想的一种误读，是消极退世，与天道不符）《易经》曰天行健，君子以自强不息（地势坤，君子以厚德载物），是针对天地人三才，以天道喻人道，要积极修身济世。儒家创“中庸”二字要表达无非还是凡事要依道而行，不要妄作。用形象的、大众好理解的表达就是去除两端，取其中间，但此解释无法传神，容易流弊。这里想再说一下道家和儒家的关系。其实道儒本一家。就先秦思想来讲，道家是集大成者，既讲入世，也讲出世。简单的说，儒家是道家的一个分支，以天地人三才中的人为对象，以积极入世为立论方向的流派。当然后世的儒家，因为统治者的需要，思想上的独立和自由已被阉割，取而代之的弊端是君权神授的尊卑，奴才和酸腐。不会
⑻ 君子居其实而不居其华 什么意思
意思是：居于朴实，不居于虚华。出自老子的《道德经·第三十八章》，原文节选如下：
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
译文：
所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
(8)君子道德经扩展阅读：
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。
老子认为，“道”的性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。
“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
⑼ 《道德经》中有写成“是以君子终日行不离辎重 “也有写成“是以君子终日行不离轻重 ”。那个对
第一个啊!你从哪看来第二个的?