道德经讲美

⑴ 老子说的“天下皆知美之为美，斯恶已”到底是什么意思

原文出自老来子道德经，原文如自下：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

现代白话文为：
“天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。”

⑵ 老子《道德经》：第二章解读，彻底颠覆认知

【 原文 】

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【 注释 】

斯恶已，“恶”指丑，与美相对。在于说明观念的对立形成，并且在对待关系中彰显出来。

有无相生：“有”“无”指现象界事物的存在或不存在而言，这与十一章“有之以为利，无之以为用”的“有”“无”同义，而不同于第一章的喻本体界之道体的“无”“有”。

圣人：这是道家最高的理想人物，其人格形态不同于儒家。儒家的圣人是典范化的道德人。道家的“圣人”则体任自然，拓展内在的生命世界，扬弃一切影响身心自由活动的束缚。两者无论对政治、人生、宇宙的观点均不相同，不可混同看待。

无为：不忘为，不干扰。

不言：不发号施令，不用政令。“不言之教”意指非形式条规的督教，而为潜移默化的引导。

【 今译 】

天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。

有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互为呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。

所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行“不言”的教导；万物兴起而不造作事端；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯灭。

【 引述 】

老子认为形而上的道是“独立不改”、永恒存在的，而现象界的一切事物都是相对的、变动的。本章以美与丑、善与恶说明一切事物及其称谓、概念与价值判断，都是在对待的关系中产生的。而对待的关系是经常变动着的，因此一切事物及其称谓、概念与价值判断，亦以不断地在变动中。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，则说明一切事物在相反关系中，显现相成的作用：它们互相对立而又相互依赖、相互补充。

人间世上，一切概念与价值都是人为所设定的，其间充满了主观的执着与专断的判断，因此引起无休止的言辩纷争。有道的人却不恣意行事，不播弄造作，超越主观的执着与专断的判断，以“无为”处事，以“不言”行教。

这里所谓的“圣人”是理想人物的投射，圣人和众人并不是一种阶级性的划分，只是在自觉活动的过程中比众人先走一步而已。圣人的行事，依循着自然的规律而不强作妄为。天地间，万物欣然兴作，各呈己能，圣人仅仅从旁辅助，任凭各自的生命开展其丰富的内涵。

在一个社会生活上，老子要人发挥创造的动力。而不可伸展占有的冲动，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，正是这个意思。“生”“为”“功成”，正是要人去工作，去创造，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业，“生”和“为”即使顺着自然的状况去发挥人类的努力。然而人类的努力所得来的成果，却不必擅据为己有。“不有”“不恃”“弗居”，要消解一己的占有冲动。人类社会争端的根源，就在于人人扩张一己的占有欲，因而老子极力阐扬“有而不居”的精神。

【 他说 】

美与善，本来是古今中外人所景仰、崇拜，极力追求的境界。如西洋文化渊源的希腊哲学中，便以真善美为哲学的鹄的。中国的上古文化，也有同样的标榜，尤其对人生哲学的要求，必须达于至善；生活与行为，必须要求到至美的境界。

但凡是人为所谓的美与善的道，一落痕迹，早已成为不美不善的先驱了。修道的人，大多数都把道的境界，先由自己的主观观念，建立起一个至真、至善、至美的构想。也可以说是自己首先建立起一个道的幻境，妄自追求。其实，一存此念，早已离道太远了。因此老子便说：“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣。”

有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。天堂固然好，但却有人偏要下地狱。极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。与其舍一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。

如果从学术思想上的观点来讲，既然美与丑、善与恶，都是形而下人为的相对假立，根本即无绝对标准。那么，建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌了。建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。有两则历史故事，浓缩成四句名言，就可说明：“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣”的道理，那就是“纣为长夜之饮，通国之人皆失日”，“楚王好细腰，宫人多饿死”。现在引用它来作为经验哲学的明确写照，说明为人上者，无论在哪一方面，都不可有偏好与偏爱的趋向。即使是偏重于仁义道德、自由民主，也会被人利用而假冒为善，变为造孽作恶的借口了。

从古至今，有多少人不是打着“行善”的口号，做着盈利的目的，甚至干着不法的勾当。同样的，爱美成癖，癖好便是大病。

老子指出无论有无、难易、高下、音声、前后等现象界的种种，都在自然回旋的规律中相互为用，互为因果。没有一个绝对的善或不善，美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执著，不落偏，不自私，不占有，为而无为。

文章说明： 内容参照陈鼓应《老子注译及评介》、南怀瑾《老子他说》；

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⑷ 关于老子《道德经》篇二·（美之为美）“已（矣）”

老子在这段话中运用了辩证法来说明世间万物的发展状态其实都是互相对立的。
一开始就以“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”来说明一个事实---美与丑，善与恶是互相对立的。
如果从现代汉语的习惯来解释这段话，就成了“天下的人都知道什么是美，那就是丑陋的；都知道什么是善，那就是恶了。”虽然从对立的辩证法来讲，表达的意思没有多少改变，但是理解起来太困难了，也不符合我们的价值观。
既然知道什么为美是丑陋的行为，那何必要去知道呢？倒不如大家都去寻找丑陋算了。
《老子的帮助》是王蒙先生以几十年的人生历练对《道德经》的理解，作品风格既是散文又是杂文， 他在书里对这段话的解释就是如此，所以后面又用了很多观点来纠正自己的这段阐释。

为了更加说明这个世界的“辩证”、“矛盾”，老子又用了有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后这些对立的形态（或事物）来加强自己的观点。（音和声在古代汉语里是有区别的，音表示悦耳的乐曲，声表示不动听的杂音。） 

毛主席1937年在抗大所讲的《辩证法唯物论》里就有《矛盾论》和《实践论》，是毛泽东哲学的代表著作。（可惜，早知道这两篇著名的文章却从没看过，一定要找来感受伟人思想的宏大与深邃。）

仅仅从文章名字-实践、矛盾上就可以看出，毛主席对于老庄哲学、对于中国传统文化的理解是非常深刻、运用是非常巧妙的。
《道德经》开篇《众妙之门》就讲了实践的重要性，而此篇又讲到矛盾对立，令人不由自主想到一个词--万法归宗！！

⑸ 《道德经》为何要讲“美丑不分、善恶不辨”

老子在道德经所说的“美丑不分，善恶不辨”表面看起来是美与丑，善于恶的比较，所形成的是一种矛盾的关系。但是在其中却蕴含着老子的大智慧。

第二，老子人性价值的大智慧。善与恶都是人性的一种表现，而在日常生活中，人们对这两种品质的划分也有一定的标准。然而，在对于人性标准划分的背后隐藏的更是人们心中的偏差。人们会更加的追求善良的品质而摒弃人性中恶的部分。然而在事物的发展中万事万物都是处在平衡的一种状态，如果刻意的去追求善的话，必然会对所处的平衡状态产生一定的破坏。当人们心中对善与恶没有了明显的划分之后，就会按照自己的本心去做事情。而不是刻意而为之的追求某些东西，在这种状况下社会的发展才能够达到更加平衡的一种状态。所以老子提出了“善恶不辨”的这种观点。

⑹ 《道德经》杂谈：各美其美

1.小国寡民的社会理想

老子的社会理想，是实现小国寡民的社会状态。

老子说：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《道德经》第八十章）

国土要小，人口要少。使百姓虽有提高效率十倍的器具却不使用，使百姓爱惜生命而不远走他乡。虽然有船只车辆，没必要乘坐；虽然有兵器装备，却没有机会陈列；让百姓恢复结绳记事的方法；以所食为香，以所穿为美，以所居为安，以所俗为乐。邻国彼此相望，相互之间鸡鸣狗吠的声音都听得很清楚，但百姓活到老死却不互相往来。

“小国寡民”，这里的国，并非我们现在所理解的国家的概念，它是指邦国。西周分封天下的时代有多少邦国呢？据史书记载有一千多个。当时的华夏地域集中在中原一带，也就是今天的河北、河南、山东、山西、陕西一带，这么多的邦国，大部分并不大，《论语》里谈到的小国颛须，方圆只有五十里，大概相当于现在内地的一个乡。邦国土地范围有限，人口当然也不会多。

“小国寡民”的理想社会，实际上是对远古时代氏族部落时期的一种美好的回忆。在氏族部落时代，内部平等，财产公有，没有基于利益的各种争斗（尤其是母系社会阶段）。但以后就不行了，父权社会的出现与财产私有制的产生，国与国之间争斗开始，个人与个人之间矛盾日益尖锐。

庄子说：“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语汝：大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后，千世之后，其必有人与人相食者也。”（《庄子·庚桑楚》）人们迫切的追求利益，于是出现了儿子杀父亲，臣下杀君主，白天抢劫，正午挖墙。我告诉你们，大乱的根源，一定出现在尧舜的时候，而流弊的影响到千年之后，一定会发生人吃人的事情。

庄子的话诠释了为什么道家主张“小国寡民”，因为人类生活的单位小，彼此比较熟悉，又没有私有财产，没有争夺，没有算计，生活多么美好！

“使有什佰之器而不用”，虽然有提高工效十倍、百倍的器具却不使用。为什么不使用？庄子讲了个寓言故事，孔子的学生子贡到楚国去，经过汉水的南边，看见一个老人家抱着一个陶罐到汉水边取水，然后上岸浇灌菜园，子贡对老人说：“你为什么不用水车呢？用力少而功效多？”老人家说：“使用机器就有机巧之心，有机巧之心纯朴的心就不充分了，我还怎么悟道呢？”

我个人的理解，什佰之器不是叫你不用，如果不用的话为什么制造出什佰之器呢？什佰之器已经存在，老子并没有反对什佰之器的存在，如果反对什佰之器的存在，老子应该说：“毁什佰之器”，而不是“使什佰之器而不用”。老子的意思是说，你使用器具的时候，不要存有机巧之心，不要以此谋私欲。如果什佰之器不用，那么发明出来做什么？因此，只能从人生修养的层面来解释，否则，老子的话就太不合常理。

“使民重死而不远徙”，爱好稳定的生活是人类的本能，谁又愿意离乡背井去四处流浪呢？这里的关键是个“使”字，使民如何如何，这是老子对统治者的劝诫，如果有好的政策，尊重人的法令，过得去的物质条件，谁又愿意远离家乡呢？

“虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。”如果不需要乘坐，要舟舆何用？如果不需要陈列，要甲兵何用？先说甲兵，甲兵的作用是以暴止暴，以战止战，有甲兵，而没有机会陈列，善之善也，但它必须存在。老子说：“国之利器不可以示人”，不示人不等于不存在，如果有意外事件发生，它的作用就显现了。舟舆是交通工具，如果“民重死而不远徙”，舟舆的作用就不明显了，但民无法谋生，不得不远徙他乡，舟舆的作用就显现了。所以，舟舆也可备而不用。

如果从政治的角度来理解这两句话，老子是在告诫统治者，百姓如果不能安居乐业，就会用脚投票，不陪你玩了，此处不留爷，自有留爷处。而且，老百姓应有自由迁徙的权力，舟舆可以不用，但必须存在，没有人能够绑住百姓的脚。另一方面，人的贪欲使人铤而走险，老子在第二章说的很清楚：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智都不敢为也。为无为，则无不治”。圣人治理天下，要使百姓身体强健，内心空虚，只求所需，不图所欲，这样的话，野心家就无所作为了。

野心家有所作为的前提，是以利益引诱百姓，如果百姓不为所动，野心家也就不能逞其所欲。达到如此效果的关键就是统治者无为，也就是让百姓自为，任何结果都是百姓自为的结果，百姓对统治者又有何怨言呢？但是，百姓自为，并不能完全的保证没有任何偏差的发生，所以，甲兵的常设也就会合情合理了。

让百姓自为还存在一个问题，就是自由竞争的结果可能会导致富者愈富，贫者愈贫。老子对此问题是否有所考虑呢？老子在第七十七章说：“天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者奉之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以举有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”

张弓，指调节弓弦，弓弦太紧了，就放松一点，弓弦太松了，就调紧一点。自然界的规律就是如此，某类物种太强盛，老天就让他衰弱，某些物种太衰弱，老天就让它强盛。牛羊太多，把草吃光了，草不能够恢复的话，牛羊没得吃，也会死亡一部分，牛羊的较量与青草的数量保持一定的平衡，才能保持稳定。老虎的数量太多，把鹿等食草动物吃的太多，影响到了鹿等食草动物的繁衍，鹿等动物的数量减少，反过来减少了老虎的生存数量。老天就是如此奇妙，让大自然自动的达到平衡。

人类社会何尝不是如此，一部分在竞争中获得了优势，如果拿得过分，失败的一方不足以自存，他们就可能采取极端的手段进行竞争，最惨的后果，就像庄子所说，千年之后，必有人相食也。我们距离庄子的时代已经过了两千年，人相食的惨剧史不绝书。

如何避免过度的竞争，如何维持人类社会的基本平衡，这需要悟道的统治，代天施化，衰多益寡，称物平施。

2.各美其美  怡然自得

人类为什么发明文字？因为随着人类对世界的认识越来越深，结绳的方法已经满足不了人类对世界万物的标识。人类对事物认识越来越深，也就是人类区分万物的能力越来越强。文字的出现，就表明了人类的这种能力。但我们知道，区分事物的能力既能使人类越来越能够扮演地球主宰者的角色，但区分也使人类具有了好坏的观念。比如，铜比铁好，金又比铜好，但金比铜稀有，铜比铁稀有。大家都喜欢金和铜，它们不能满足每个人的需要，于是竞争就发生了，过分竞争就造成了巧诈、欺骗和暴力。老子说：“使民复结绳而用之”，是希望回到心灵的纯朴，化解分别和执着，而不必为了稀有之物争夺过分，就如第二章所言：“不贵难得之货，使民不为盗”。

接着老子说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”是让你就着自己所拥有的条件，而快乐着自己的生活。

“甘其食”，以自己的所食为甘甜。我们知道，四川、湖南、江南地区的人喜欢吃辣，而两广喜欢吃鲜，四川、湖南、江西湿气比较重，所以要吃辣的去除寒气，而两广热躁，食物不鲜的话，容易得肠胃的毛病。任何地方的饮食习惯，都与当地气候、地理条件息息相关，所以，生活在什么地方，就以此地的饮食为甘甜，这是符合自然的道理。

穿什么衣也是如此，山里的人，草原上的人，海边的人，种田的人，打猎的人，生产方式不同，地理条件各异，气候也不一样，所以要“美其服”，以自己的衣服为美，而不必盲目羡慕别人的衣着。

说到“安其居”，台湾有个原住民叫美雅人，住在台湾东海岸，所居的房子比较低矮，台湾政府花了一大笔钱，帮他们盖了高大气派的新居，但他们不愿意搬进去。台湾政府纳闷，他们为什么不领情呢？结果台风来的时候，把高大的新居刮了个七零八落，美雅人低矮的棚屋没事。从西伯利亚的原始森林到太平洋上的热带小岛，房屋的样式各有不同，但都是最符合当地地理气候条件的。

再说“乐其俗”，有的地方拜山神，有的地方拜海神，有的地方拜上帝，有的地方拜佛陀，有的地方以胖为美，有的地方以瘦为美，各美其美，美美与共，乐在其中，就是最好的。

“邻国相望，鸡犬之声相闻”，本文开头就谈到这个国非今日这国，我们把它理解成社区好了。社区很小，一个挨着一个，但是社区之间有很多的联系吗？所以老子说：“民至老死不相往来”，并不是说绝对没有往来，而是各个地方之间，各有风俗，但都各美其美，没有利害冲突而已。

陶渊明构想的世外桃源中的地貌、人物，是如此的：“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”

这里的关键就是“怡然自乐”四个字，我们有多少人不能“自乐”，而陷入迷惑中呢？

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