道德经八善

1. “上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不

解 释：最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：至善，最完美；专
水：这里属喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。
若水：古水名。即今雅砻江。其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。[1]
通俗一说：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

2. 道德经第八章居善地,心善渊,与善仁,言善信的感受

原典上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。

经典解读老子在自然界万物中最推崇水，认为水德是接近道的。为什么水德接近道呢？

对此，王夫之是这样理解的：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”水滋润万物而对万物无所求，且甘于居处在最卑湿的地方。以不争争，以无私私，是水最为明显的特性。

水给人的印象非常好。它滋润万物，赋予万物以生命，并促使其生长、繁衍。它清洁干净，可以涤荡世间一切污秽。它流动无方，充满生机和活力。它无色透明，却能映射出天空与大地。它包容一切，对万物等同看待，毫无偏私。它美妙纯粹，构成如画风景……

水的流动，形象地诠释了时间的流逝，象征着无穷无尽的智慧，也在向我们昭示一些更大更根本的东西。只希望我们的知性永远如同水一样，灵动清澈，永不干涸。

上善若水在本章中，老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。最后，他得出结论：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁可居处在别人不愿意居处的位置，也不去与人争利，因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。

居善地。水善于找准自己的位置，不争上而甘处下。做人宜往下走，眼睛要向下看。

心善渊。水有广阔的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狭隘封闭，小肚鸡肠。

与善仁。做到与人为善，而不是与人为恶；成就万物，而不毁坏任何东西。

言善信。水说到做到，身随声走，毫不虚夸，更从不欺世盗名。

政善治。水能满足人的饮用需要，也能推动水车促进生产，还能做其他很多事情。水有自己的规律和章法，且具有稳定性和可持续性。若能依照此法为政，就可以避免扰民害民。

事善能。水善于发挥自己的长处，如能量、冲流、浮载、灌溉、洗涤、溶解、调节等。

动善时。时机未到，决不轻举妄动；时机一到，则应立即行动，决不麻木不仁。

看到了这么多的“善”，可能就会有人感到奇怪，老子曾在第二章里对美和善提出质疑，为何本章里又讲了如此多的“善”。事实上，此处的“善”作“善于”讲最为妥当，“善于”是一个副词，切不可与名词的“善”混为一谈。老子讲七个“善”，都是正面的价值标准。

智慧典例

抓住最佳时机把事做好

老子说：“动善时。”意在告诉我们，行动要善于把握时机。为此，要培养等待时机的耐心，也要培养发现时机的眼光。这样，一旦时机来临，就能迅速抓住，给自己营造一个光彩夺目、芳香四溢的人生。

战国时期，安陵君是楚王的宠臣，身居高位，俸禄优厚，可谓春风得意。

有一天，门客江乙对他说：“您没有一点土地，宫中又没有骨肉至亲，然而身居高位，接受优厚的俸禄，国人见了您无不整衣而拜，无人不愿接受您的指令为您效劳，这是为什么呢？”安陵君说：“这是因为大王抬举我啊！”

江乙便一针见血地指出：“用钱财相交的，财尽了交情也就断了；靠美色结合的，色衰则情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就会被遗弃；得宠的臣子不等车子坐坏，就会被驱逐。如今您掌握楚国大权，却没有办法和大王深交，我暗自替您着急，觉得您挺危险的。”

这番话让安陵君如梦初醒，他谦恭地向江乙请教对策：“既然这样，请先生指点迷津。”江乙说：“希望您一定向楚王请求随他而死，亲自为他殉葬。这样，您在楚国必能长期受到尊重。”安陵君说：“我一定按照先生的指点去做。”

一晃眼，三年过去了，安陵君依然没有行动。江乙见他不用自己的计谋，就对他说：“我给您出计谋，您到现在也没去实施，既然这样，我以后也就不敢见您了。”说完就要走。

安陵君急忙挽留他说：“我怎敢忘了先生教诲，只是一直没有找到合适的机会罢了。”

几个月后，机会终于来了。楚王在云梦去打猎，用箭射中了一头野牛。百官和护卫欢声雷动，齐声称赞。楚淮南子笺释王更加意兴高涨，他抽出带牦牛尾的旗帜，用旗杆按住牛头，仰天大笑道：“痛快啊！今天的游猎，寡人何等快活！等我万岁千秋以后，你们谁能和我共有今天的快乐呢？”

这时，安陵君泪流满面地走上前去，说道：“我在宫内和大王挨席而坐，出外和大王同车而乘，大王百年之后，我愿随从而死，在黄泉之下也做大王的席垫，以免蝼蚁来侵扰您，又有什么比这更快乐的呢！”楚王听到他这一番话，深为感动，自此对他倍加宠信。

江乙目光如炬，虑及长远；安陵君耐性十足，一直等到最佳时机来临，才实施计谋，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又伤感的那一刻的表白，无异于雪中送炭，自能温暖君心，收到奇效，长保荣华富贵。后人评价说，“江乙善谋，安陵君知时”，可谓极当。

等待时机要有足够的耐心，但决不等于坐视不动。在这个过程中，需要积极准备，甚至助推条件成熟。在中国历史上的********中，经过长期等待、积蓄力量，方才获得成功的事例，比比皆是。如武王伐纣、勾践灭吴、晋渡江灭吴、隋渡江灭陈等，都曾制订周密的计划，进行了长期的准备，且在时机成熟时才行动，并不轻易冒险，更未盲目蛮干。

《淮南子》中说：“事者应变而动，变生于时，故知时者无常行。”在现实生活中，学会耐心地等待时机，对任何人，尤其是年轻人无疑是非常重要的。现在的年轻人，棱角外露，功利心重，又急于求成，总幻想很快能在社会上取得地位和成就。虽然其锐气是惊人的，但也是短暂的。要想有朝一日能抓住机遇，脱颖而出，还需先脚踏实地地储备才能才行。

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诸恶莫作 众善奉行

自净其意

阿弥陀佛
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1.戒杀放生
2.乐善好施

3. 《道德经》第八章全文及翻译

第八章 [原文] 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。 [译文] 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 【导读】 水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法(逻辑思维)也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无(忧)”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出:“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

4. 道德经 内容

原文
<老子》八十一章

1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲
以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之
门。

2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相
成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之
教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者
不敢为也。为无为，则无不治。

4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或
存。吾不知谁之子，象帝之先。

5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭
乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

9.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗
其咎。功遂身退，天之道。

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国
治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖
以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之
货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱
若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵
以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混
而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之
象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，
是谓道纪。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉
川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混
兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓
复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，没身不殆。

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，
以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不
畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未
孩；????兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於
人，而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾
何以知众甫之状哉！以此。

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与
之争。古之所谓∶

5. 道德经第八十章 翻译

使掴家变小，因此抿众减少，（这样就容易发展）。达到有各种工具而不使用的程度，使抿众有着正常的心理畏惧死亡而不必被生计所逼向远方迁移，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。没有多少杂事需要复杂的言语记述，用节绳记事的方法就足矣应付事情。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，因为没有利益关系，没有冲突的形势，大家都拥有共同的东西，到老死也没有往来的必要 摘 要：《老子》对建立理想的社会状态是其直觉感性思维的结果，同时《老子》中所反映的和谐社会理想，也与老子的为民思想紧紧的联系在一起，为民思想是老子社会理想的真正内涵。老子从哲学的角度，对人和自然进行了深刻的思考，从理想的目标勾勒出一个社会蓝图，他认为这样的社会才是符合“道”的，才是最终理想的状态。面对着战争纷乱的世界，面对着人民的疾苦，老子的态度是积极的，是为民的，他不是随意虚构，任意想象未来。 《老子》书中的“小国寡民”是人们评价《老子》社会理想的关键词，而我们要深刻了解“小国寡民”的真正内涵，必须建立在了解《老子》全书整体思想结构的前提下，不能从各别的词语去孤立理解。《老子》从批判现实的角度，从“法自然”的角度，建构理想的和谐社会，“有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”，老子认为，用“人道”建立社会的结果必然是“损不足以奉有余”，而要想建立一个真正和谐美满的社会须行“天道”，只有“天道”才是“损有余而补不足”，老子认为不符合“道”的最终结果就是“不道早已”。现对老子和谐社会理想进行具体解释和分析。一、《老子》社会理想的重新审视“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 《老子》的开端部分阐释了这个辨证思想，我们在对其社会理想的进行评价时，也应该在清楚的认识这一点，既然一个社会形态被认为是好的，是善的，是理想的，我们就同时可以知道，这个理想社会形态在其形成过程中，或其自身特点方面都必具有恶的因素，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，事物的相互对立和运动变化决定了社会理想同样存在着“美”与“恶”以及“善”与“不善”的相对性，“和大怨必有余怨，安可以为善”，各方面都完全满意的社会状态是不存在的。 反映《老子》社会理想的代表性的句子为“小国寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 这句话大概的意思是：国家小点，人少点，有武器而不用，让人民对生命看的重要，而不去迁徙远方；虽然有车船，没有人去乘；虽然有部队，而不用来列阵打仗；让民众过着象接绳记事那样简单的生活。吃穿舒服，安居乐业，相连着的国家相去不远，而民众不相往来。理解上段话，首先我们必须对那个时代进行考察，那是一个动荡而战争不断的时代，大国欺凌小国，人民流离失所，终日食不得果腹。而《老子》所表达的，确是在当时环境条件下的关于社会最终目标的理想状态。我们可据此段话推出，那时人们的一般想法就是：国家越大越好，国中之人越多越好，这样才能提供很多的士兵去战争，国家才强盛。老子却表达的与一般想法相反的观点，“反者道之动”，老子哲学却习惯于从“反”的方面来阐释，这种“反”的辨证的阐释形式在《老子》书中多处体现。认识了那个时代的特殊社会政治情况，我们才会一定程度上脱离并超越现有认识范围的局限，更加符合理性的去理解老子。总结《老子》书中思想思考的环境，也都只是些相对简单的自然事物，如“天”、“地”、“水”、“鱼”、“车”、“飘风”、“骤雨”等，以及一些相对简单的社会现象，据老子“难易相成”和守“弱”的辨证观点，由于处于这样相对简单的自然事物和社会现象的环境下，那个时期的人们更加具有自由的思维空间和深入分析思考的条件。在老子生活的那个承上启下时代，思维活跃，思想的创造性是空前的，那时的思想家们没有过多的固有概念范畴的干扰，在相对自然的状态下，可能更加自由的去思考自然，去思考人类社会的最终走向。“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”，这里要分析一下在“邻国相望，鸡犬之声相闻”条件下，为何“民至老死，不相往来”？这里的“至老死不相往来”是老子对人本性进行深刻思考的结果，他认为“至老死不相往来”是人在“朴”的原始精神状态即“无知无欲”的状态下的外在表现，不管这里的“往来”意思是所谓的“相互串门”或是“迁徙”，任何“往来”都是有害的，因为“不出户知天下，不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。”而“圣人”都是“不行而知，不见而明，不为而成。”，与老子的“绝学弃智”的知识观是一贯相通的。 再对“使民复结绳而用之”中的“复”字进行分析，从“复”字我们可以看到在老子时代，人们已经不在结绳而用了，而是具有相对复杂又更加先进的技术，而战争的连年不断，人民从这些先进的技术中最终得到的更多的是痛苦，“复”字是希望人们的本性回归到自然的善和美的状态，“复”字不是复古和退缩，也不是回避矛盾，而是从“反”的方面探索更好社会的途径。《老子》中说“专气致柔如婴儿”，所说的“如婴儿”的状态而并非是回到“婴儿”，同理，这里的“复”字表达的意思是，在经历了长时间曲折纷争而人的原始本性受到戕害后，即在“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的社会情况下，要求在人性上恢复到“营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，涤除玄览而无疵，明白四达而无知”的完全人性的生活状态，而不能简单理解为回到“上古结绳而治”中的上古社会。二、《老子》社会理想中的为民思想《老子》社会理想中对“民”突出描述，充分显示了老子的对民的重视，首先是“寡民”、“民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之”、“民复结绳而用之”，然后是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”，最后描述理想社会中民的状态，“民至老死，不相往来”。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”反映了典型安居乐业的社会理想，以其食为甘，以其服为美，安居乐俗，如果不能使得民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，其结果必然是民的“远徙”和“不重死”，即在欲望的满足之下，对人本性的戕害。老子讲“天下多忌讳，而民弥贫”，语言中潜在表达的含义是，民不是“贫”而是“富”好。“多忌讳”则民“贫”，主张勿用“多忌讳”，所以民富是老子政治理想的根本。“我无为，而民自化；我好静，而民自正民自化；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”，这里的“民化”、“民富”、“民朴”也是老子当时希望的状态，也反映了老子的为民观点。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”是以“圣人为腹不为目，故去彼取此。”这句话常常被用来说明老子的愚民政策而被批判，批评者认为，“使民无知无欲”，是想让人民全都变成蠢人而受统治者控制。从上面几点分析，我们可以看出老子对民的基本态度，最起码并不愚民，那为什么又要“虚其心”、“弱其志”、“常使民无知无欲”呢？老子说的很明白，因为“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”，那些都是有害处的呀，老子说，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，在“欲”和“不知足”的诱引下“妄作”，其结果必然是“凶”。“实其腹”、“强其骨”是让人民归到生命本原的乐的境界，它是如“婴儿之未孩”的古朴，即恢复未受丝毫损伤的婴儿式的原始精神状态。《老子》认为这样才能消解一切所谓文明对人性的侵害，将所谓文化所造就的人还原为的本性的人。 庄子所谓“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物异，恶乎知君子小人哉! 同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”和“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。”也正是老子这种朴素社会理想的极致表现。“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”也说明了“绝圣弃智”和“绝仁弃义”的最终目标是为了“民利”和让“民复孝慈”。“处之上而民不重，处其前而民不害”是说“圣人”处理好对民的态度，无为而不害民，与“和则尽之民力而战则取民之命”的思想截然不同。“无狎其所居，无压其所生”，要求对民要宽容，而不是过分剥削，否则“民不畏威，则大威至”。同时老子寻求当时的“民之饥”以及“民之轻死”的原因，又清楚的看到“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。对“上”提出尖锐的批评。三、为民思想中的“贵身” 《老子》中“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”表达了对“身”的认识和理解。“名与身孰亲？身与货孰多，得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡”，名与身相比是细微，货与身相比也是小处，身是最重要的，要想保的长久就要去掉“甚爱”和“多藏”。“宠辱若惊，贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身吾有何患”，人有各种“宠辱”、“富贵”和“忧患”，也都与关键的“身”联系在一起，离开了“身”，这些名利祸福也都不存在了。“治人事天，莫若啬”，对“身”来说，要采取的“啬”态度，因为“心使气曰僵”，过分的浪费精力和神智是不对的，所以要“绝学”和“弃智”，其目的也只是“身”。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”，圣人“外其身”目的是为了“身存”，也同样表达了老子对“身”的重视。“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。”“陆行不遇凹虎，入军不被甲兵。凹无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。”这些都是贵身而身存的各种具体表现。“祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。”，“轻敌”的后果是对身这个“宝”的直接伤害，是最大的“祸”。“圣人不积既以为人，己愈有，既以予人，己愈多”，圣人是“不积”的，而是“为人”和“予人”，老子还说，“圣人无常心，以百姓心为心”，认为圣人以“百姓心为心”。“勇于敢则杀，勇与不敢则活。”，在对“敢”与“不敢”的取舍中，老子对“勇于敢”进行了批评，对“勇与不敢”进行褒扬，其原因也是因为老子主张贵“身”，而《老子》中的贵“身”与扬朱的“拔一毛利天下不为”不同，老子讲“死而不亡者寿"，区分了“死”和“亡”两者的关系，认为“死”和“亡”是不同的，“死”却可以“不亡”，而这种“死而不亡”的状态老子称之为“寿”。四、《老子》社会理想综论老子是在深刻理解和深刻认识的基础上，并通过睿智的分析和思考，得出了符合客观的和谐社会状态即“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”。在对此认识上，我们不能从现今存在的固有思维去理解古人，孤立的认为“常使民无知无欲”是愚民政策的表现。我们从老子整体的理论结构系统的来进行分析，就可以知道，老子通过他精练的语言，微言大义地向后来人阐述了他关于社会理想的“道”，充分展示了东方圣哲的智慧。

6. 道德经第八章注解

一、第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
4、夫唯不争，故无尤。
简译：
1、尚善者的写照若水。
2、水在善念的作用下，就会呈现出利万物而不争的特性，成为去除众人之所恶的处方，所以说水几乎能反映道者的道行。
3、居家之善显灵地，心智之善显博渊，赐予之善显慈仁，言语之善显诚信，品正之善显大治，处事之善显潜能，行动之善显吉时。
4、唯有具备利万物而不争之品质，才能在生命的长河中高枕无忧。

上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

三、“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。不要与人相争往往退步是像前。）
老子用无形的水，来表达人的心境应该像水一样。它柔和得可以始终从高处往低处流；可以随着各种器物改变自己的形状；可以变成甘露润万物而无声。它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢，达到无形的境界。这就是所谓的“致阴致阳，致柔致刚”的道理。

7. 马王堆汉墓出土的帛书版《道德经》原文

易亚苏
《道德经》马王堆汉墓帛书本、任继愈《老子今译（修订本）》（上海古籍出版社，一九八五年版），解读重点分篇，注释篇章要义，点到即止。
《道德经》八十一章，九章为一篇，共九篇。第一篇：德（修养）；第二篇：智（教育）；第三篇：国（立国）；第四篇：治（效法）；第五篇：人（上善若水）；第六篇：善（玄德）；第七篇：器（利用）；第八篇：道（返朴归真）；第九篇：恒（道行长久）。
第一篇：德（修养）。
（1）三十八章（德）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，万物资始。天仁、地义、人信（礼）。
（2）三十九章（德之规）
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。
（3）四十章（德之性）
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
（4）四十一章（德之器）
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。”道隐无名，夫唯道，善始且善成。
（5）四十二章（德之初）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
（6）四十三章（德之范）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
（7）四十四章（德之本）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
（8）四十五章（德之实）
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
（9）四十六章（德之象）
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
第二篇：智（教育）。
（10）四十七章（智）
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
智者是善，善者顺天承运，德合无疆。
（11）四十八章（智之器）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
（12）四十九章（智之德）
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
（13）五十章（智之性）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
孔子说：五十以学《易》，可以无大过。
（14）五十一章（智之初）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（15）五十二章（智之本）
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
（16）五十三章（智之失）
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
（17）五十四章（智之实）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
积善成德，积德成道。
（18）五十五章（智之象）
含“德”之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
（□〔峻（去‘山’换‘血’）〕zui1。）
大智若愚。
第三篇：国（立国）。
（19）五十六章（国之道）
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
立国，人立。
（20）五十七章（国之器）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
（21）五十八章（国之德）
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
（22）五十九章（国之性）
治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
（23）六十章（国之初）
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
（24）六十一章（国之失）
大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
（25）六十二章（国之实）
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
（26）六十三章（国之本）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
（27）六十四章（国之象）
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
第四篇：治（效法）。
（28）六十五章（治之道）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
（29）六十六章（治之德）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
（30）六十七章（治之初）
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
（31）六十八章（治之性）
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
（32）六十九章（治之失）
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
（33）七十章（治之实）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
（34）七十一章（治之象）
知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第五篇：人（上善若水）。
（35）七十二章（人之道）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
（36）七十三章（人之器）
勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
（37）七十四章（人之德）
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
（38）七十五章（人之性）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
（39）七十六章（人之初）
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
（40）七十七章（人之失）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
（41）七十八章（人之本）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
（42）七十九章（人之实）
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
（43）八十章（治之器）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
（44）八十一章（治之本）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
（45）一章（人之象）
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第六篇：善（玄德）。
（46）二章（善）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（47）三章（善之道）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
（48）四章（善之器）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
（49）五章（善之德）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
（50）六章（善之性）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
（51）七章（善之初）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
（52）八章（善之本）
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
（53）九章（善之实）
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
（54）十章（善之象）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
第七篇：器（利用）。
（55）十一章（器）
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
（56）十二章（器之道）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（57）十三章（器之德）
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
（58）十四章（器之失）
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
（59）十五章（器之性）
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
（60）十六章（器之初）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
（61）十七章（器之本）
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
（62）十八章（器之实）
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
（63）十九章（器之象）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
第八篇：道（返朴归真）。
（64）二十章（道之真，人之初）
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
（65）二十一章（器）
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
（66）二十四章（德）
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。
（67）二十二章（性）
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
（68）二十三章（失）
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
（69）二十五章（初）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（70）二十六章（本）
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
（71）二十七章（实）
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
（72）二十八章（象）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
第九篇：恒（道行长久）。
（73）二十九章（圣人之道）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
（74）三十章（治国之道）
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
（75）三十一章（武之道）
夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
（76）三十二章（文之道）
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
（77）三十三章（人之道）
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
（78）三十四章（道之初）
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
（79）三十五章（道之象）
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
（80）三十六章（道之性）
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
（81）三十七章（道之实）
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。

8. 道德经第八章居善地,心善渊,与善仁,言善信的感受

下面是来自道德经的原文和导读，楼主可以重新感受一下，老子做为伟大的哲学家，这一章重点阐述的是人心修为的最高境界。
[原文]

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

【导读】

水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

9. 《道德经》第8章 上善若水

三个问题的回答
1：全来八章并没自有表达要用“道”去感化谁，“上善若水”只是老子表达的一种理想状态:。个人觉得，全八章要表达的其实是四个字“不争，无忧。”
2：“无（名）”才是万物的本源，“有（名）”只是从我们开始认识万物开始的，更无邪念一说。
3：“老子”本身的思想就是辩证的，全篇都对立，但却统一。“天下皆知美之为美”全章就是辩证的体现。你问的这句“如果，怎样怎样”也有别人提出过类似的疑问。有疑问是对的，但是有人却引申出“老子是主张愚民思想的。”

总结
读道德经有三个阶段的感觉 1字字珠玑 2全是空话 3没感觉
别拘泥于章句，在明确含义的情况下去理解思想。
在下愚见 欢迎指正

10. 老子道德经第八章,包含什么人生哲理

一、水善利万物而不争

当一个人得道，成为一个真正有能力的人的时候，她在做任何事情的时候就无需考虑自己做什么事情是利于自己，什么事情会让自己得到什么，更不用表露出自己做的事情会给他人和社会带来什么好处，因为他做的每一件事情就是在无形中就会帮忙到别人。

所以合道的人只是专注于做自己该做的事，能做的事，他们积极面对做事的机会，成功了也不炫耀自己的功劳，像水一样自然流走，大家反而在心里敬重他。

二、处众人之所恶

在我们的生活和工作中，假如一个人总是不听取别人的意见，总觉得自己有本事，也不能配合别人，不把别人放在眼里，不能做到反躬自省，这样的人，大家肯定是不喜欢的。

只自满于已取得的成绩，停滞不前，将会招来损失和灾害；而谦虚的人就会时刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益处，谦虚可以得到益处也会让大家亲近于你。

三、故几于道

第一，虚怀若谷，不断进步，以此实现人生的价值。‘水善利万物”，告诉我们要虚怀，若谷、保持谦虚。水能利万物,告诫我们要不断提高自己的个人品质、品德与能力，那么我们不管做什么都会自然而然利于他人成就自己。

第二，要认准目标，锲而不舍。水无论如何运动，总有一个不变的目标，就是向下。不论周围环境如何变化、周围地势如何，它都不改其志。水总是在不停地运动，一刻也不会静止，“逝者如斯夫，不舍昼夜”。我们在认准目标的同时,也要不断地努力，锲而不舍，不达目的不罢休。

第三，要有不争之德。

(10)道德经八善扩展阅读

原文：

水善利万物而不争 ，处众人之所恶， 故几于道 ，居善地 ，心善渊 ，与善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，动善时 ，夫唯不争故无尤。

译文：

最高的善就好像水一样 ，水善于利益万物却不争回报 ，处在所有人不喜欢的地方 ，所以跟道很相近，几乎一样。

心态要像水一样善于处于低下， 心胸要像水一样善于深藏玄机 ，待人要像水一样善于亲近仁爱， 说话要像水一样善于守住信誉， 为政要像水一样善于清静治理， 做事要像水一样善于发挥能力 ，行动要像水一样善于把握时机 ，正因为什么也不争，所以才没有忧患。