道德经九
Ⅰ 九层之台,起于垒土什么意思
“九层之台,起于垒土”意思是：九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。
出自春秋时期老子的《道德经》。
“九层之台,起于垒土”引喻做事是从最基本开始，经过逐步的积累，才能有所成就，表现了细微积累认真踏实的重要性，激励人们踏实付出 积极行动。
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老子的《道德经》的主要思想：
《道德经》中的思想具有深刻的辩证思维。道不仅是宇宙万物的本源，而且涵盖宇宙之内一切事物变化发展的规律。一言以括之，即“反者道之动”。
《道德经》强调物极必反、盛极则衰的道理，主张看问题不能执于一偏，尤其要注意事物的对立面。老子思想还突出了道法自然的价值追求。
道的最大特点是“自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道的本性就是自然。由于道的作用，宇宙万物及社会人事都应顺从自然的品性去发展。
Ⅱ 浅谈《道德经》第九章：水满则溢，适时清空 【连载九】
一个杯子，我们不停的往里面添水，如果不小心，水就会因为添得过满而溢出来。只有清空一些，方能继续往里面倒水。做人也是同样的道理，心里面装得太多，再想容纳些其他的东西就比较难了。只有懂得适时的清空，让有益的东西融入自己的身心。亦不至于累了和痛了自己。有时候，我们总是抱残守缺，背负种种的包袱而不扔掉一些，行走起来就如戴了镣铐，就会迈不动步子，会很累很累。只有懂得舍弃与忘却，还自己一身轻松，人生之路才能平坦与通达。
《道德经》第九章：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”它的意思是：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。在我们的生活中，无论在身心情绪，或者安身立命，也或则处理人情关系等等。我们大多数控制不分寸，过头过火面对各种问题。得势时，一些人不知道收敛，把自身最尖锐的一面示人。而最后搞得头破血流。折了自己的“麟角”吧，锋芒毕露，有时候未必很好。三国里的杨修算是一个比较聪明的人。就连曹操的心里想的什么，他都能洞悉清清楚楚。扬修因为有才，受到曹操的赏识，授以主簿的职位，相当于总秘书长。但杨修持才自傲，不知道收敛。而曹操这个人气量比较小，疑心比较重，城府那是相当的深。一般是根本不可能知道他的心思。但杨修就是爱出风头，连主公的心思也毫不忌讳公之于众。一次，曹操正在喝鸡汤，看到碗有一根鸡肋，于是有感而发说道：“鸡肋，鸡肋。”在一旁的夏侯淳，听了觉得满头雾水。但主公的心思，不能妄加揣测，如果揣测不对的话是会掉脑袋的。但杨修却冒天下之大不韪。但夏侯淳问杨修是什么意思，杨修毫无顾忌说出了曹操的心思。鸡肋，食之无味，弃之可惜，曹操想后撤，但顾忌颜面又不好自己点破。而杨修要求兵士打点行装准备回撤，而没请示曹操就擅自做主张。最后杨修惹怒曹操，曹操就找借口革了杨修的命。在这里杨修并没错，揣测到的也是曹操所想的。但他锋芒太露，太持才自傲了而不知道收敛，导致最后丢了性命。适当的时候，才美不外显为真君子。
有才的人，往往清高自傲不把别人放在眼里。常常瞧不起别人而不合众，而导致自己孤花自赏，形单影掉。最后更不能很好的施展才华，反而遭人打压，不能得志。在这个世界上还有另外一种人，是有财而到处显摆炫富。好像别人不知道他有银子似的，一副爆发户的姿态。其实我们都爱财富，但财富并不是拿到炫耀的。有时候，我们越炫耀什么，就会失去什么。过于的张扬而不知道收藏，财富就会像长了脚的怪物，会慢慢溜走的。在明朝，有一个大富翁叫沈万三的，可以说富可敌国。他因为太富了，暴露了自己。连当时的皇帝朱元璋都找他借钱。他为了讨好朱皇帝，他向朱元璋表示不用借。沈万三说愿意拿出钱镐赏众军，同时为朝廷修建都城的一半城墙。这本意是好的，出发点也是正确。但他做过了头：抢了皇帝的风头。镐军，修城墙，你不是在与皇帝平分天下吗？这还了得，最后朱元璋找了借口，抄了沈万三的家，把他一家老小赶到当时偏远的云南。所以说有时候才（财）不外显。收敛，隐藏有时候反而很好。树大招风就是这个道理。适时清空最好。
人生一辈子，不能说韬光养晦不作为，也不能说不要表现自己的才华。但过头过火了，反而不是什么好事。适时清空，再接着续满就很好。
Ⅲ 道德经五千字里只有九个字是精髓，你知道是啥吗
《道德经》是春秋时期老子所著的哲学作品，中国历史上最伟大的作品之一，总共差不多五千文，但是后世评价只有九个字是其精髓，那就是“致虚极、守静笃、顺自然”。这九个字足以成为人生哲理，包含了世间的一切真理，只要掌握这九个字的含义，你便能看透世间种种，也不会活得那么计较了。
这九个字言简意赅，值得我们用一生去体会。
Ⅳ 《道德经·九》/吴元海——“持”的长久，“持”的无祸。
【原文】持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【翻译】持而盈之。手里拿着容器，而里面的水已经满了。持，就是拿的意识。
揣而锐之。锻打而使之更加锐利、尖锐。
追求圆满的极限，不如适可而止。锋芒显露，难以永久保持锐势。金玉富贵满堂，不可能长期守得住。富贵而又没有德行骄横自满的人，一定自留祸患。大功告成了，名分、地位都有了，自己便隐退而去，这正是上天之道。
【心得】本章从生活常识开始入手，劝解世人、富贵之人，一直到告诫身居高位的人，浅显易懂地讲述了准确把握“度”，这个人生哲学的辩证法。万事万物皆有度，超越了这个度，事情就会朝向事物的另一个方面去发展。因此老子认为不能过度追求“盈”、“锐”、“金玉富贵”甚至“功成”。这个“度”，我认为既包含物质上的，也涵盖思想意识领域。在一定程度上, 思想意识方面的追求“盈满”比着物质“盈满”追求更加可怕。另一方面，不能过度追求“盈满”，也不可小满即安。这里面的度很难拿捏，需要一个人不断学习，保持谦虚谨慎，不断修正人生目标，能够把物欲、美誉正确取舍，始终走在完善自己的道路上。坚持“为而弗恃”、“为而不争”、“功遂身退”，才能得心应手，广受尊敬，完美人生。
一阴一阳，道也。阴阳不停转化是因为达到一定的度，阴阳必然转化，岂人力所能改变？所能改变的，只有人自己的思想，只有思想上认识到阴阳转化的度，积极用外力去施加影响，尽可能保持盈满前的状态，不使之成为对自己不利的局面。
老子善于执“阴”思考，处事上从“守阴”角度出发。本章里老子告诫人们做事不要太过追求圆满，这就是处阴思想。因为圆满是没有极限的，太过了，必然容易“弦崩弓断”。
人的一举一动，做的每一件事，都反映出自己内心的指导思想。他做事时的过于执着、过于贪求圆满、对财物的过分贪恋、对地位名誉的无限眷恋，都逃脱不了“道”这个自然规律的无情教育。任何人是没有能力能够长久或者永久拥有那些过眼烟云的所谓富贵、美誉……你不过是暂时拥有者，你运用的好，以美德配位，发挥财物、地位权力它们应有的正能量，才是效法自然，谓之“合道”也！
历史上关于功遂身退的例证很多。例如吴越之争后的范蠡，他看到越王勾践只能是同患难，不能共富贵，于是，带着西施远走他乡，隐姓埋名做起了商人，一时间富贾一方，他却散财四方。后继续经商，因范蠡深知阴阳之道，聚财不居财，财聚到一定程度就分散给众人，一时间美名远扬，被后人称为“儒商鼻祖”。司马迁说:“范蠡三迁皆有荣名”。范蠡对于钱财和名誉地位三聚三散，他成功的原因就在于，能够不为金钱、地位所累，在“金玉满堂”的极盛时刻，准确把握“度”，急流勇退，保全自己。“功成身退”是天之道，也是人之道，处世之道！
而同时期一起辅佐勾践的文种，不听范蠡的劝告，后来被勾践赐死，应了那句“兔死狗烹”的古语。也是没有很好把握如本章中所言的“度”，留恋那种金钱、地位、权力，留恋被人前呼后拥的满足感，既想在物质上拥有更多，更想在思想上、面子上占有更多，岂不想处世指导思想出了问题，看不清世事转换之道，必然要品尝恶果。
历史上类似很好地把握“度”，而功遂身退的例子有很多，前面说的范蠡，还有汉朝的张良，唐朝的郭子仪，明朝的刘伯温等。也有很多功遂不身退的人物，如同文种，迷恋一时的轰轰烈烈，反被后人可惜。
当然，道家并不是说不做任何事，不作为，有人拿道家“无为”说事，那是你没有真正理解道家真谛。本章里老子说:功遂身退，天之道。很明显说的是拼搏成功。成功后需要保持已有的成就，不再过分追求，这才是最大的现实、最大的成功。
“一家富贵千家怨，半世功名百世愆”。