道德经方案

❶ 《道德经》第十九章——见素抱朴，少私寡欲。

一、原文

【经典本】

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

【楚简本】

绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃虑，民复季子。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

（为政者）弃绝智谋算计和巧言令色，对百姓是有百倍之利；弃绝投机取巧和功利之心，那么也就没有盗贼之行；弃绝虚伪和焦虑，百姓方能复归于孩童般真实。当然，仅仅以这三个方面作为规定条文还不够，还要经常有师来耳提面命地嘱托为政者：要内怀纯朴、表里如一，要减少自己私欲清静为政。

＊十九章系后学者借老子之名攻击儒家之语，属于窜入，故按楚简本重新梳理，正本清源。

2、南怀瑾《老子他说》

（1）“王”“贼”并列的烂账

由这一章的反证，更可以看出老子的精神，不是如后代所说的反对仁义、反对孝慈。他只是指出当时社会不对劲的地方，希望当时的人慎重处理，将之归导于正途。实际上老子、孔子都是同一精神，表达方式不同而已。

老子对那个时代，深深感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的才智之士搅乱了。

仁义的道理也是一样，那时不只是孔子提倡，孔子综合了仁义亩模的精华，传给后代。在春秋、战国时候，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。等于一些极权政体，也是标榜民主、标榜自由及人权。他们所谓人权，是你听命于我的人权，我要你怎样，你便乖乖地怎样。

所以老子非常讨厌，又主张“绝仁弃义，民复孝慈。”社会上不需以仁义作宣传口号，越是特别强调仁义，越是尔虞我诈，毛病百出。

（2）唯大英雄能本色

并且，人也需抛弃自己引以为傲的聪明——“巧”，抛弃自私自“利”的贪图之心，那么自然不会有盗贼作奸犯科。这是“绝巧弃利，盗贼无有。”

那么，把这些绝圣弃智的观念，归纳到怎样的生命理想呢？——“见素抱朴，少私寡欲”。社会人类真能以此为生活的态度，天下自然太平。乃至个人拥有这种修养，一辈子便是最大的幸福。其实，这正是大圣人超凡脱俗的生命情操。

“见素”，“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净。

而“抱朴”，“朴”是未经雕刻、质地优良的原始木头。有些书用“璞”字，“璞”与“朴”通用，没有经过雕琢的玉石外壳为璞。“朴”与“璞”，表面看来粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。我们的心地胸襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。

3、白云先生《老子之道》

（1）绝圣弃智，民利百倍；

《道德经》一书中，圣人主要有两种指谓。一个是指事天道之人，行不言之教的圣人。另一种是指无道之人，行伪巧之智的圣人。本句中的圣，是后一种。民利百倍，说明如果统治者不妄为，百姓依循天道而自然而然地生产生活，他们只会更富足，更加幸福。

（2）绝仁弃义，民复孝慈；

禁绝这些人为的社会行为准则，让百姓摒弃它们，这样百姓就能恢复自己的淳朴天性，亲爱自己的家人，这才是最纯净的亲情，而不是为了做给别人看，伪装出来的亲情。

（3）绝巧弃利，盗贼无有

而机巧滋生，则百姓被从天伦中抛了出来，去追逐更先进的机巧和私利，这是个没有尽头的事情。这样迅族缓最后就会形成阶级分化，竞争失败的人，只能图谋盗窃那些赢得竞争的人。《道德经》认为，可以的，只要百姓可以放弃追逐机巧和私利就行了。如何让百姓放弃追逐呢？《道德经》给君王的方案是：绝弃那些机巧和私利，让人们重新和自然融为一体。

（4）此三者，以为文，不足。

此三者，指圣智、仁义、巧利三者。文，是指礼义之文。儒家以文隆礼，以礼隆人。以为文，把这三者立为礼义来教化百姓，不足以教化百姓。这样做，会以文胜质，破坏百姓淳朴的本性。老子所批判的三者，实际上都是儒家所推崇的。

（5）故令有所属。

令，有美好、美善之意。这里是指善为道者的意思。属，从属不离的意思。故令有所属，所以善为道者，应该从属不穗滑离于天道。

（6）见素抱朴，少私寡欲。

一个人，他的本性没有被后天人为的思想熏染过，也没有被后天的伪巧雕琢加工过。见素抱朴，回归自己的自然本性为见素，抱一而不散，为抱朴。

君王不以文胜质，不离素朴。那么百姓自然就会见素抱朴。见素抱朴，自然就会少私寡欲。在文质之辨中，质，并不是野蛮的意思，而是质朴天真的意思。

三、我之体悟——抱朴永续

这一章又出现了一个我们经常提及的概念“见素抱朴，少私寡欲”。

现在在农业生态系统设计中，有一种概念叫做“朴门永续设计（Permaculture）”。朴门这个词虽然是音译，但却很有《道德经》里“抱朴”的意味。不知道是巧合，还是翻译者有意借用。

朴门永续设计的核心理念，也正是提倡通过效法自然的方式，在满足人类的食物、能源、住所等各种物质与非物质的需求同时，彰显出人与大自然的协调统一，开发出可持续的生活系统。

我自己是学环境保护的，现在从事环境工程方面的工作。不了解环境保护和环境治理的人会以为，环境保护和环境治理可以让环境变的更好，但实际并不是，环境保护只能防止环境变得更差，而环境治理也不过是将人们不需要的东西，集中收集起来，再运到另一个地方处理掉而已。而所谓的处理，也并不能让这些污染物消失，物质是不灭的，我们能做的也只是通过转化，将它们对人类的危害降到最低，而且有些还可能是饮鸩止渴。所以，我们并没有从真正意义上保护环境，而真正可以保护环境的方式只有一个，就是回归自然，降低消耗，少加工制造才能少制造污染——即所谓的“抱朴永续”！

❷ 道德经第十章修身养性

【原文】 载营魄抱一，能无离乎﹖ 专气致柔，能婴儿乎﹖ 涤除玄览，能无疵乎﹖ 爱国治民，能无为乎﹖ 天门开阖，能为雌乎﹖ 明白四达，能无知乎﹖ 生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 【解说】 本章六个问句，看似疑问，实则肯定，层层递进，着重讲修身治世的功夫。也可理解为“道”运用于修身治国方面的提纲。 本章分两段，前段说“修行要义”，后段是“玄德真谛”，是老子提出的修身悟道的操作方案。由于涉及的内容较多，概念生僻难懂，须逐句详解。 通解 精神和形体合一，能够不分离吗？ 聚结精气，致柔和顺，能像婴儿那样吗？ 清除私欲杂念，能做到没有瑕疵吗？ 爱护百姓使国家长治久安，能够无为而不用心机智巧吗？ 内心与外界的交流变化，能保持宁静守初吗？ 明白四达，能做到不自以为聪明吗？ 道滋生万物，德养育万物，生长万物而不占为己有，养育万物而不自恃其功，为万物之长而不加以主宰，这就叫做深邃而高尚的德行。 图片 详解 1、载营魄抱一,能无离乎? 载，一说用作助语句，相当于夫； 个人理解是：载，应该是载体，荷载的载，把……加载为一体，即合一。 营魄，魂魄：“营”本义为四周垒土围绕而居，引申指魂魄。古人认为魂为阳，魄为阴。魄是先天的，随形而生，为附形之灵，故又引申指人的形体和由形体而生的“胆识、精神、精力”如体魄、气魄、魄力等。魂是后天的，随气而生，为附气之神，它附身则人活，离身则人死，故其本义即为灵魂。“营”在中医学上又指“营气”，是人食五谷而生的“精气”，其清者为“营”，浊者为“卫”，“营卫”皆气。故“营魄”连用，是以“营”代“魂”，合起来还是指“魂魄”，但似更强调“魂为阳气”的含义。 抱一，即合一。一，指阴阳未分混沌一体的道，抱一意为魂魄合而为一，又解释为身体与精神合一，身心合一，形神合一。 形神合一，能不分离吗？犹如一台电脑，软硬件必须兼容，就是“抱一”，系统才会畅行无忧。 2、专气致柔,能婴儿乎? 专，单纯，集中在一件事上的。 致柔，达到柔顺平和的状态。 如婴孩：以婴孩打比方，在《道德经》会多次出现。意思是像婴儿那样精之至也。和之至也。 参考学习第五十五章。 婴孩该吃就吃，该睡就睡，该玩就玩，该哭就哭，心神合一，精气凝聚，性情柔和。 3、涤除玄鉴，能无疵乎? 玄，神秘的。鉴，镜子。玄鉴即指人心灵深处明澈如镜。 有的版本为玄览。览通鉴，心镜。 “无疵”，没有私心杂念以及攀比、占有欲等这些东西。 清理私心杂念，能做到不留瑕疵吗？ 4、爱民治国？能无为乎? 爱护百姓，治理国家，使国家长治久安，能够顺其自然，不用心智机巧吗？ 5、天门开阖,能为雌乎? 天门：耳目口鼻等人的感官，代指人内心的欲望的通道门径。这与第四十七章“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救”，可结合理解。 开阖，即动开合。 内心与外界交流，一开一合。能够守静如初吗？天门开是雄是阳，天门合是雌是阴。“为雌”，就是在外界的欲望与诱惑下，保持内心的宁静。 6、明白四达,能无知乎？ 明白了很多世间的道理，能保持无知求新的心态吗？ 此处无知等同于“知不知”，知道还有更多的未知。 7.、生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 道滋生万物，德养育万物，然而生养了万物却不据为已有，为世间立下了功业却不自恃，虽wei万物之长却不加主宰，这种行为就是“道”的品质，可称之为“玄德”，深邃而高尚的德。 图片 本章要义 1、修身。形神合一，身心合一。 2、养性。聚结精气，致柔和顺 3、修心。清除杂念，没有瑕疵。 4、治国。爱民治国，无为而治。 5、处世。表里如一，守静如初。。 6、为学。明白四达，大智若愚。

❸ 以不变应万变，万变不离其中（宗）什么意思

《道德经》中的智慧揭示了一种生活和处理问题的策略：以不变应万变，万变不离其中。这意味着，尽管世间万物都在不断地变化之中，这种变化并非无序，而是遵循着内在的规律和原则。老子教导我们，在面对复杂情境时，应保持冷静，深入探究其背后的本质，也就是事物的"宗"或"本源"。找到这个核心，就如同在战争中理解敌人的动机，一旦洞悉其意图，解决方案自然就会浮出水面，问题迎刃而解。打个比方，就像两个人的冲突，理解对方行动的真正原因，就能找到化解冲突的钥匙。因此，应对生活中的变数，关键在于把握其不变的内在逻辑，以此为基础制定应对策略。

❹ 《道德经》第三章赏析

【原文】

不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。

【注释】

①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。

②贵租吵：意动用法，以……为贵，重视，珍贵。货：财物。

③盗：窃取财物。

④见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。

⑤虚其心：虚，使动用法，使……空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲，不受物欲之累。

⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。

⑦敢：进取。

⑧弗为：同“无为”。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

【译文】

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

【赏析】

1.老子发现了生活中的对立矛盾规律，试图用道家的方法进行解决。在任何一个团队活动中，都需要树立榜样，因为榜样的力量是无穷的。但是功利心特别强大时，却又要求大家淡泊功名，特别是圣人治世，自己已经超越功名：只问耕耘，不问收获。这两者矛盾吗？不矛盾，这在不同的情况下确实存在，并不矛盾。

物以稀为贵，但某一事物弊携侍过分珍贵，就容易引起别人的盗心，实力弱的暗中想，实力强的暗中抢甚至于明要，如战国时的和氏璧，最初在楚国，后来到了赵国，秦国想骗去，就发生了完璧归赵的故事，但秦统一六国后，又到了秦始皇手中，刘邦得天下后，又到了刘邦手中，以后历代都被新兴帝王所得。这就是难得之货，使民为盗的定律。“不见可欲，使民不乱”反映这句话的事例就更多了，所谓上有所好，下必甚焉，楚王好细腰，宫中多饿死。所以圣明的君主往往隐藏自己的好恶，防止被居心不良的人所利用。用兵打仗，则反而用之，投其所好，利而诱之。平常所说的“英雄难过美人关”“人为财死，鸟为食亡”都是自己的可欲，被人所利用导致的悲剧。针对这些矛盾现象，所以老子才提出了自己的解决方案：不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

2.老子认为把智者引上正途，人尽其才是安定的根本。儒家讲德才兼备，他们认为有才无德的人，任何一个时代对团队都有害无益，弊大于利。道家也讲道和德，为此老子也提出了自己的一系列的措施：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。这几句话的核心在什么地方？就是要让老百姓没有伪诈智巧，没有不良欲望，隐卜让他们有吃的，身体好，能保卫自己，保卫国家。当然，这几句话的前提是统治阶级也要政治清明，让老百姓生活安定，需要的是上下齐心，有志（智）之士，为国为民，大公无私。如果这样的话，国家就可以安定了。

❺ 77《道德经》第七十七章

【原文】天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，薯锋漏其不欲见贤。

【译文】天的规则，不就像拉弓射箭一样吗？瞄得高了就往下压，瞄得低了就往上抬；有多余的就减少，不足的就给补充。天的规则，减损有余的来补充不足的。人类社会的规则不是这样，减损不足的来供奉有余的。谁能让那些有余的人奉献出来为天下做贡献？只有得道的人。所以圣人把事情做成而不把这当成一种倚仗、凭借甚至勒索的手段，有了功劳却不居功自傲，不想表现自己的贤能。

【经解】

        这一章重要在什么地方呢？大家都知道“马太效应”，“马太效应”出自《圣经·马太福音》，直观的解释，穷者越穷，富者越富。在这一章里，我们可以看到一句话跟“马太效应”讲的意思是一样的，“损不足以奉有余”。那么怎么解决这个问题呢？《道德经》很早就给出了一个方案，我们把这一章叫“张弓效应”。

      “天之道，其犹张弓与？”天道像什么样子呢，给你打个比方，就像拉弓射箭一样，拉弓射箭要有的放矢。“高者抑之，下者举之”，这个箭呢，你瞄得高了，往下压一下；低了，往上抬一下，沿着这个比喻，得出结论，对人类社会也是这样，“有余者损之，不足者补之”，有多余的就减少，不足的就给补充，财富多的人，应该拿出更多帮助不足的人，收入高的人应该多交税。“天之道，损有余而补不足”，天的规则，减损有余的来补充不足的。“人之道则不然”，人类社会的规则不是这样，“损不足以奉有余”，减损不足的来供奉有余的，越是穷困的，反而被压榨得越厉害。

        老子的话是讲给坐在他对面的、听他讲治国之道的统治者的，他希望这些领导者制定政策和建立机制时注意到公平的天道，别老以人之道对抗天之道。“孰能有余以奉天下？”谁能让那些有余的人奉献出来，为天下做贡献？“唯有道者”，只有得道的人，就是了解道的人、按照道的方式去行事的人，才能做基猛到这一点。“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”所以一个好的领导者做成了事情，却不把这个当作倚仗、凭借甚至勒索的手段，有了功劳却不居功自傲, 不想表现自己的贤能。只是认真做事，为天下谋福利，为大众谋福利。

        读这一章，可以感觉到老子的社会财富平均化和人类平等的观念。细品则可知这一章是第七十四章“民不畏死，奈何以死惧之”、第七十五章“民之饥，以其上食税之多”这一思数烂想的继续和发展，表达了老子对以贪腐和苛政聚敛财富者的痛恨，对为富则不舍、为富则不仁者的批评，对穷苦者越来越穷苦的同情。这几章都体现了《道德经》人民性的一面，是其精粹。