于天道德经

『壹』 《道德经》第二十八章——知 其 雄 ， 守 其 雌

一、原文

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。

故大制不割。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

越是自己雄强刚猛，越是要守得住雌柔安静，就像山间低凹的溪水一样。像溪水一样，那规律性的德就不会失去，就像复归于婴儿的品德。越是内心有光明和信念，就越能不在乎别人黑自己或是自黑，这就是能领导天下的支点。有这个支点，那最高的品德就不会出现偏差、错误，复归于无穷无尽的智慧。越是懂得自己的荣誉，被羞辱时就越能守得住，就像善于处下的山谷一样。像山谷一样，那常德就会越充足，就像返朴归真一样。像圆木分散则成为各种器物，圣人善用各种器物所以成为百官之长。懂得大制作的人，不会去把原材料分割成细细碎碎的，所以说，最好的政治体制是统一的，不是割裂的。

2、南怀瑾《老子他说》

（1）知其雄，守其雌”是生理上的修养：这里说的雌雄，就是阴阳的意思。“知其雄”，雄是阳性，代表了开发、光明，放射四方。雌性代表的是黑暗、宁静、收敛、保守。雄是动的，雌是静的。所以，修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一面，才能开发无穷尽的智慧。“为 天 下 溪”说明胸怀要像大海一样又广阔又谦下。不离动静之间，一动一静，都有道的作用，能够“常德不离”，最后的成功是“复归于婴儿”，心性刚强慢慢变成心念柔软，身体也到达“软地”。自身修道要把阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界。这中间第一是讲生理上的阴阳调配，第二是讲心念上的善恶。

（2）“知其白，守其黑”是心性上的修养：善业善行叫做白业，恶业恶行叫做黑业。能够无妄想，无分别，就是至善之念，也就是儒家所讲的“人欲净尽，天理流行”。这是白业，不起分别。“守其黑”，黑业守他做什么？这个意思是说，不会去动丝毫恶业的念头。“为天下式”，是心理行为的标准，是至善无恶。心理的修养达到“人欲净尽，天理流行”时，起心动念上不会有错，念念起来都是善念，与天心相吻合。中国文化上讲“天心仁慈”，天心是至善，“复归于无极”，最后归到恶念净尽，善念亦不动，这个就是所谓无极，是至善了。

（3）知其荣，守其辱”则是行为上的修养：大家都晓得胜利是光荣的，大家都想胜利。光荣后面就是不光荣，有成功，一定就有失败。要知道自己的本来，自己平常自然的面目。“常德乃足，复归于朴”。他的常德足了，品性行为能够得上“朴”，就是归到最原始朴素的英雄本色了。真正有高度修养的人才是朴实无华的。这就是“复归于朴”的道理。

（4） 朴实无华，那是最为重要的，不管是心理、生理，或者是行为上，都要修养到“朴实”。不加妄念是基本的修养。人性本来就很朴实，所以不朴实的人，是被后天环境污染的结果。能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是“道”。“朴实无华”散解了以后，就变成物质文明的兴起。“圣人用之，则为官长”，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，那个制度是没有制度，没有法律，也没有道德的。但人人都自然守法，并不要法律来约束；人人都不必讲道德，自然合于道德的标准。所以，“道法自然”，那个社会，本身就是道德，这就是所谓“大制不割”。

3、白云先生《老子之道》

(1)知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。

雄，人之智，人之刚强，为雄。其，是指君王。类似于前面的不贵其师，不爱其资，都是指君王。

道之性，虚静自处，任万物自化。人之性，常出离于天，强用人智。君主欲作之智，欲作之能，为雄。

雌，君王以静柔处道，去其轻浮躁动，以人智强为。君主唯以重静之术修身，笃守大道，不贵其师，不爱其资，不以人助天。这样才能天道常运。溪，喻指道济天下，如源源不断的溪流一样。谁为天下溪呢？有道之圣王，如天下溪。圣王处天人之际，如同一根脐带那样，连通着道并滋养着天下万物。

(2)为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

常德，恒常不变的天道自然之德。万物之所宗，为道。万物之所府，为德。万物禀受天道，自然而然，自为自化，君主辅天道而佐天运，不以人灭天，不以人助天，为常德不离。含德之厚，比于赤子。婴儿是德全之人。同样的，圣王不离于道，其德全于天，故，复归于婴儿。

(3)知其白，守其黑，为天下式。

白，人之积，昭昭然显明于天下，为白。道之不积，浑然为一，昏默如黑，暗于玄冥。式，天子为治理天下，所制定的式法。式法，指礼仪法度规章制度。

(4)为天下式，常德不忒，复归于无极。

忒，人之积，而有极，有极者为忒。圣人抱一为天下式，行自然之教。故能常德不忒。复归于道之不积，不积者，则复归于无极。

(5)知其荣，守其辱，为天下谷。

荣，人之名为荣。君王在天下，居上位，安万民，为万化定基，故能体其君临天下之威权。

辱，指君王处道以虚，去名退身而成天道之全。君王不自恃以名，而守之以道，若去荣守辱。是谓守其辱。

天下谷，退己之身，全天之道。一身不可蓄万物，唯天可以蓄万物。圣王之治天下，若天之临天下，万物无所不蓄，是为天下谷。

(6)为天下谷，常德乃足，复归于朴。

君王退身全天，为天下谷，其德同于天，故能天运常足，人复成其天，与道为一。朴，天人相合，人同于道，浑然若一，为朴。

(7)朴散则为器，圣人用之，则为官长。

朴，指道。器，指天下神器，神器既用来指帝位，也用来指帝王为政之道。朴散则为器，指道之在天下，圣王用之，而统天下。官长，统治者的意思。

(8)故大制不割。

大制，天道之治。割，天人割裂。圣王为政以天，去人之智，去人之积，去人之名，故能人不离天。

三、我之体悟——宠辱不惊

又是非常对仗，读起来郎朗上口的一章。本章还是在讲圣人该如何治国。白云先生一直在天道人道上绕，绕的我不知所云，暂且不论。从用的角度，我个人更喜欢韩鹏杰的解释，接地气，可以给我个人一些启发。

但我觉的南怀瑾大师的解读，可能更符合老子的本意。回到那个时代，天下正处于分崩离析的状态，老子指出之所以会出现这种状态，就是这些君王“离道”之行的结果。老百姓本来就很朴实的，本来是不需要法律和道德来约束的。圣人应该在生理，心理，行为上进行修行，然后“处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教”。大概就是说圣人做好自己，百姓自然安居乐业!虽然我个人实在觉得这一观点太过于理想化，但确实符合当时的情形，

说说过于理想化这点：一，什么样的人才能修道如此境界？二，真的有那种无需道德或制度约束，人民自觉的安居乐业的理想社会吗？我们看动物世界，群居动物也是有各种打斗、争抢、挑衅、压制、杀戮等行为的，有严重的甚至会造成整个群体走向衰亡。“人性本来就很朴实的”这点没有错，但这种朴实里原本就有善有恶，有合作有分裂。这些善恶的种子，慢慢长大，就变成了各种团体和团体的斗争。人类社会合久必分，分久必合，这可能也是另一种“道法自然”。

救世太难，圣人太难，非我辈可企及，我个人读经有点自己的收获即可——可谓是“弱水三千，我只取一瓢饮”。我对于本章的理解：

内心越是了解雄强钢硬的厉害，外在越应该做到柔软而宁静，像溪水一样至清至柔至下。内心越是有光明和信念，外在就越不在乎别人黑自己，这就是能做领导的关键。内在越是懂得自己的荣誉所在，外在就越不在乎别人的羞辱，就像善于处下的山谷一样。归于至朴，就可以守住德行。这一段，我觉的跟前文十三章的“宠辱若惊”遥相呼应。那一段讲反面，这一段讲正面，如何能做到“宠辱不惊”“常 德 乃 足”呢？就是老子说的这些“知 其 雄 ， 守 其 雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”。用现在语言说，就是一个人只有内心足够自信自强自足，才会不在乎那些外在的荣辱和挫折呢。

『贰』 《道德经》中的"人法地,地法天,天法道,道法自然."这句话怎么理解,

法是约束，限制.上面的话加上个于就好理解了。人法于地，地法于天，天法于道，道法于自然。
人活在世上，受大地地球的约束，最直接的例子就是地心引力，大地又受我们抬头看见的天（日月系）的约束，最直接的例子就是大海的海潮，四时节气等；天这个环境又受道的约束。什么是道呢，可以理解为一个宇宙的、普遍的、总的运行法则。如电子围着质子转是一个原子，地球围着太阳转，是太阳系，太阳随着银河转，是银河系，能量守恒，生灭坏转，因果律等。道法自然，宇宙所有的一切遵循的最高法则就是自然，自者，本来的意思，然者，就是这样。自然是圆满，没有缝隙的。如同图形外理中，把一个图象放大很大倍，看到像素，颜色的变化，光线的明暗，有人想修改一下，始终是有痕迹，无法圆满。

『叁』 国学：《道德经》圣人不积 既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争

原文：
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

翻译：
“圣人”不私自保留什么，他尽全力帮助别人，自己反而更充足；他尽可能给与别人，自己反而更丰富。自然的法则，是利物而不害物；“圣人”的准则，是帮助别人而不和别人争夺。
其实字面的解释太多了，而且字面意思也是最基础的入门，不值得推广。
天道之中万物各有自己的轨迹，比方说兽奔于林，鸟翔于天，鱼潜于水，又好比宇宙之中行星都有自己运行的轨迹，如果运行到别人轨迹上就相撞了，在自己轨迹上就利而不害。我们也应该学习天地万物，在自己的安心于在自己的轨迹上运行，这是为，不到别人的轨迹上去，这是不争。

『肆』 《道德经》第七十七章——天之道，其犹张弓与！

一、原文

【通行本】

天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

【帛书】

天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。

夫孰能有余而有以取奉于天者？唯有道乎。

是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

天的规则，不就像拉弓射箭一样吗？瞄得高了就往下压，瞄得低了就往上抬；有多余的就减少，不足的就给补充。天的规则，减损有余的来补充不足的。人类社会的规则不是这样，减损不足的来供奉有余的。谁能让那些有余的人奉献出来为天下做贡献？只有得道的人。所以圣人把事情做成而不把这当成一种倚仗、凭借甚至勒索的手段，有了功劳却不居功自傲，不想表现自己的贤能。

2、南怀瑾《老子他说》

“天之道，其犹张弓与？”宇宙的法则“天之道”，如拉弓射箭一样，弓拉得满，箭才能射得远。人不如意时，反而不会昏头，而恶贯则容易满盈，所以“天之道”像张弓一样，“高者抑之，下者举之”，弓对准目标射，太高时要往下一点，太低也不行，要拉高一点才能射到。“有余者损之，不足者补之”，天道就那么公平，你这里多了，他一定给你拿掉一点，少了又会补上一点。“人之道则不然，损不足以奉有余”，人类却不像天那样公平，人们锦上容易添花，更有损人而利己者，所以人道会受惨痛的报应。

“孰能有余以奉天下？唯有道者。”学道的人有一个原则，把我有余的都舍出来，帮助天下人，多布施给别人，只有有道的人才能做到这种事。“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”所以老子始终告诉我们“功成、名遂、身退，天之道”。个人做事也好，为天下国家也好，不要把你的成功看成是你自己了不起；“功成”是大家的；“名遂”，出了名已经不好意思；“身退”，赶快自己退下来，这是“天之道”，是天道自然之理。所以，把一切的成功奉献给世人，布施给天下，老子叫我们效法天道，这是因果的大原理。

3、罗大伦《道德经说什么》

（1）富人不会一直富，穷人不会一直穷

“天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之。”老子说天之道就像拉开弓一样，“高者抑之”，高的地方就把弓弦向下按；“下者举之”，低的地方就把弓箭向上抬。

这句话真正的含圆袭义是告诉大家，如果领导者处于高位，千万不要觉得自己如此尊贵，如此聪明，如此有雄才伟略。要懂得把自己放低，为大家多做点儿事才重要。而且作为领搏桥导，不要觉得员工低下，每个人都有他的优点，尽量把员工抬高点儿，这叫“下者举之”。

（2）天之道，从来都是雨基腔猛露均沾

“有余者损之，不足者补之。”这句话老子在告诉我们，整个社会处于一种平均的状态，这期间虽然有起伏，但有余的会慢慢减损，不足的会慢慢补足。

（3）知善知恶是良知，为善去恶是格物”

“故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。”意思是“天之道”一定会慢慢趋向于平静，您如果什么地方多了，它会慢慢让您恢复正常，您不足了，会慢慢给您补上。事实上，天之道就是在讲我们心中公平的原则。

“人之道则不然，损不足而奉有余。”人之道不是真正的道，而是普通人的运行思路，人之道是减损不足，奉献有余——总想把不足那部分捞足，把有余的部分越堆越高，这讲的就是人心里私心的部分。当一个人私心膨胀时，就想把大家的资源都捞到自己这儿来。

（4）人生幸福的终极之道

“孰能有余而有以取奉于天者乎？”（这句话有很多个版本，河上公本写的是“孰能有余以奉天下？”傅本写的是“孰能有余而奉不足于天下者？”我们这句话还是按照帛书甲本的写法来讲）。“孰能”，是谁能够的意思，领导者“有余”，却能“取奉于天者乎”。“取奉于天”是按照天之道做事，“奉”是成天之道的意思。

“唯有道者乎”。只有明白了道的人才能这样做。“是以圣人为而弗有”，意思是圣人为大家作为，不把好处占为己有。“成功而弗居也”，有了功劳也不自居。

“若此其不欲见贤也”，圣人之所以这样做，是因为不想展露出自己有多么贤德。他觉得大家的评价和结果没有那么重要，他为大家做事才重要。

三、我之体悟——“均值回归”和“马太效应”

老子说的“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”这不正是现代流行的两个概念——“均值回归”和“马太效应”。

均值回归，起初是金融学的一个重要概念。是指股票价格、房产价格等社会现象、自然现象等，无论高于或低于价值中枢（或均值）都会以很高的概率向价值中枢回归的趋势。英国统计学家弗朗西斯·高尔顿发现均值回归理论在遗传界也一样适用。他的文章《遗传中身高的均值回归》中说，当父母的身高大于平均水平时，他们的子女往往会比他们矮；当父母的身高小于平均水平时，他们的子女往往会比他们高。上一代人身高差异较大，遗传之后身高差异将减少，也就是事物经过时间推移，将变得更平均、更稳定。

马太效应，指强者愈强、弱者愈弱的现象。马太效应，是社会学家和经济学家们常用的术语，反映的社会现象是两极分化，富的更富，穷的更穷。马太效应，名字来自圣经《新约·马太福音》一则寓言： “凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来”。马太效应已经证明是人类社会普遍存在的现象，也是造成贫富差距越来越大的主要原因。我们都知道如果贫富差距过大，就会影响社会稳定。所以防止贫富差距过大，是维护社会稳定的重要手段，是一个政府的重要职责。

老子在三千年前就已经指出了这两种现象，真是让人不由得感叹我们中华文化之博大精深！

天道是自然界的永恒规律。人道其实就是人性。天道从未改变过，人道也一直存在。天道损有余补不足。人道损不足以奉有余。两股力量不断较量，便形成了人类社会的发展的波形曲线。