道德经枯木

❶ 请提供一下《道德经》全文的白话文，谢谢！

第一章 众妙之门

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。

朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。

学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。

道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。

修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。

下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，即凝神又调息，即调息又凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气归玄窍。息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。

修士行持，与其求之无极不可捉摸，何如求之阴阳更有实据：曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返先天之无极也。圣人知道之本源冲漠无朕，浩荡无痕——其处事也，以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自喻过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤导化而并化其迹。即使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐，天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域，淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝履者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。

《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也。理无气不立，气无理不行。单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直指其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是。但太上之经，多在源头上说，不落二乘。

第三章 不见可欲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

圣人之治天下也，与其有为，不如无为，尤不知有为而无为。其化民成俗也，与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳，而四方悉昭风动，此如何之化理哉？不过上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定耳。否则，纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊，而不知其扰民也实甚。故曰，民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之。欲其不争不贪无嗜无好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事，不以贤能相尚，则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻，而不为盗矣。且声色货利之场不一，属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉？惟圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本。由是而采天地灵阳之气，以化阴精，日积月累，自然阴精消灭，而阳气滋长，则实腹以全其形，所谓以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。而且专气致柔，如婴儿之力弱，不能持物然。虽至柔也，而动则刚。观其浩浩渊渊，兀兀腾腾，真可包天地有余。一切知觉之心，嗜欲之性，不知消归何有？圣人以此修身。即以此治世，在己无知无欲——不但愚者混混沌沌，上合于穆之天；即聪明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞为忧。至此已淡恬无事，自志其知识之私，一归浑朴。此能为而不为，非不能也，实不敢也。虽然，人生天地间不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又乌得不为哉？然顺其自然，行所无事，虽有为，仍无为也——亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣；帝无为而自治，百官代理其政矣。为者其迹，不为者其神。是以南面端拱，天下悉庆平成，猗欤盛哉！

道本平常，不矜新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以此相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否，而不肖者又以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，迭为党援，而天下自此多事矣。国家理财，亦是常经，而若贵异物，宝远货，则民必梯山航海，冒险履危，不辞跋涉之苦、性命之忧，搜罗而致之朝廷。至求之不得，千方百计，虽奸盗劫夺所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求锦绣，见可欲而欲之，奢风何日正也？是以圣人内重外轻，必虚心以养神，实腹以养气，令神气打成一片，流行一身之中——条畅融和，苏绵快乐，而志弱矣；且神静如岳，气顺如泉，而骨强矣。常常抱一，刻刻守中，非独一己无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而自化，不敢妄有所为。或曰有为，则纷更致诮；无为则清净贻讥，为不为之间，亦几难矣。讵之顺理而为，非有冒昧以为，有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰：无为而治者，其舜也欤？

第四章 和光同尘

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，无始之始也。

道者何？太和一气，充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德暨乎九州万国。胎卵湿化，飞潜动植之类，无在而无不在也。道之大何如也？顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见，为有余；及其发而为用，冲和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。《诗》曰：“左之左之，无不宜之；右之右之，无不有之。”真若百川朝海，而海不见盈也。不诚为万物之宗旨哉？孔子曰：“鬼神之为德，休物无遗。”又曰：“语小莫破，语大莫载。”其浩浩渊渊，实有不可穷究者。道之难状如此，后之人又从何而修乎？太上慈悯凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意纵横，于以锢蔽虚灵而不见耳。兹欲修道，须知聪明智慧，皆为障道之魔，从此黜聪堕明，屏其耳目之私，悉归混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之锐气，概挫折而无存，则人心死而道心生，知见灭而慧见昭矣。先儒谓：聪明才智之人不足畏，惟沉潜入道、澄心观理者为可畏，斯言不诚然乎？修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主。那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰，此念未休，彼念又起，前思未息，后思又来。我必自劝自勉，自宽自解——如乱丝之纠缠，我必寻其头绪而理之；若蔓草之荒芜，我必拔其根株而夷之。如此则纷纭悉解，而天君常泰矣。虽然，此独居习静之功，犹未及于闹处也。苟能静而不能动，犹是无本之学。必静时省察，一到热闹场中，尤要竞竞致慎！凡事让人以先，我处其后，尊人以上，我甘自下。若此则与世无忤，与人无争焉。又况好同恶异，世俗大体皆然。我惟有随波逐流，从其类而和之，虽有光明正大之怀，我决不露其圭角。惟有默识其机，暗持其体，同己者好之，异己者听之。所以鲁人猎较，孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时，莫不以此混俗也。又观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚未尽其微妙，由是留形住世，积功了道，隐于四会山中，猎夫与居，恬不为怪，所以得免于难。若非和光同尘，乌能长保其身？由此动静交修，常变有权，则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，却无所存，一片灵光，闪灼于金庭之下。此道究何道哉？生于天地之先，混于虚无之内，吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也？经曰“有物混成，先天地生”，其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象？亦不过混沌未开，鸿蒙未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万象回春，道发散于天地人物之间，而无从窥测，修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开而揣度之，则得道之原，而下手不患无基矣。

太上将道之体，画个样子与人看，又教体道者欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚，自下学循循修之，久则底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省察之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光，在尘混尘，或显才智，或炫功能，抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，则恍惚于眉目间，不存而若存，有象而无象。《中庸》云：“上天之载，无声无臭”，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地间生生化化，变动不拘者，全凭此一元真气，主持其间。上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒曰：“仁者人欲尽净，天理流行，无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁。”要之，仁者如果木之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶？故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成？其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足？真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然，有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中？圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内？足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处。人不知圣，盍观天地：上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无事物，不过一开一阖，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫不障碍焉。当其虚而无物也，固随气机之升沉，而不挠不屈，及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地，无异橐龠。圣人又岂外是乎？学者守中抱一，空空无迹，浩浩无垠，藏之愈深，发之愈溥。以视言堂满堂，言室满室者，相隔不啻天渊。彼以言设教，以教有尽，何若宝吾之精，裕吾之气，神游象外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也。甚矣！守中之学，诚修身之要道也。

此是一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也。鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功：而消息在橐仑，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词。

第六章 谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲复原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神？山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也。不死，即惺惺不昧之谓也。人能养得虚灵不昧之体以为丹头，则修炼自易；然而无形无影，不可捉摸，必于有声有色者，而始得其端倪。古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄？玄即天也。何以谓之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成，其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰“乾坤其易之门”，不诚然乎？第此门也，是阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地，得之则生，失之则死。凡人顺用之则为死户，圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何？修士垂帘观照，混沌无知时，死凡心也。忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意。是其中胎息一动，不要死死执着丹田，必于不内不外间，观其升降往来，悠扬活泼，即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”，是出非我本来面目，入亦非我本来面目，惟此一出一入间，中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎？要知谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道之人欲寻此妙窍，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰“绵绵若存，用之不勤”。

大道无形，生育天地。大道无名，发育万物。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神。谷神者，空谷之神，问之若答，应焉如响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋，无有把柄；惟从无欲有欲、观妙观窍下手，有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉。故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门；否则为凡窍，而无一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门，不虚不实，即虚即实，真有不可名言者，静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交关之乡，真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝，一升一降——此间之气，凝而为性，发而为情——所由虚极静笃中，生出法象来。知得此窍，神仙大道尽于此矣。其曰“绵绵若存”者，明调养必久，而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹得矣。

第七章 天长地久

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。

天地之气，浑浩流转，历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间，天地所以悠久无疆也。即发育万物，长养群黎，而生生不已，天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也。太上曰“天长地久”，不诚然哉！然天地之能长且久者，其故何欤？以其不自生也。设有自生之心，则天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以众生为生，是众生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死。陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱，魄散魂飞，费尽千辛，难享一世。营生反以寻死，可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐，即延年益寿之术，亦不贪求。惟以大道为先，净扫心田，精修命蒂，举凡一切养身章身之具，在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然。卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎？视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情立异也，自来恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊，时刻关心，昼夜系念，又乌能独先而不后，长存而不亡耶？惟其无私，故与天地合撰，日月合明，而能成其私也。后之修道者，欲此身不朽，此神不坏，虽用刻苦工夫，摆脱垢尘，久久煅炼，自然干干净净，别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐如之？

天地不言，全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始，生机毫无止息，天地之长久，故历万古而常新也。圣人参天两地，养太和之气，一归浑沌之真。处则为圣功，出即为王道。何世之言修己者，但寻深山枯坐，毫不干一点人事：云治世者，纯用一腔心血，浑身在人物里握算！若此者各执一偏，各为其私，非无事而寂寂，有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善，而幻身偕爵位俱轻。迨其后名标宇宙，身独居先；功盖环区，形存异世，非以其无私耶？学人能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留住人间，飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生，转世之为身家计者，不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉

❷ 道德经 指玄篇

《指玄篇》诗注吕 洞 宾

白玉蟾注自序余精儒业，应试，路逢正阳仙翁，悯岩，指修大道，遂弃功名。始生疑惑，后蒙指出，余方省悟。再访圣师，登山涉水，游至终南，稽首讯问根由。不责前愆，授余《太上无量度人妙经》，及《丹房秘诀》，反复丁宁告诫，命余珍藏，密修大道，采炼还丹，以逃生死，入希夷门，游长生境。余既得闻，喜而敬之，叩头谢恩，别圣师，云游尘境，誓度百人成道，皈奉真风。不料世之迷徒，只知恶死，不肯求生；不悟玄机，殊昧妙理，反生谤毁。或有执著而怀邪妄者，或服金石草者，种种痴愚，入于迷境，及至老死，犹不知悔，深可惜也。吾固怜之，无能拔济，特作《指玄篇》一册，留于青城石室之中，稽首告天，拂袖而去。倘后之君子，得遇此书，乃三生有缘。收吾秘诀，务必严整衣冠，具香火灯水，于静夜面朝北斗，致谢高真；日逐虔诚，感格仙圣。自有明师剖决简奥细微、水火进退、药物斤两，明后，下手隐身、锻炼龙虎大丹，脱胎入口，接命延年。驱魔剪怪，修得三千行满，倏诏飞升，逍遥物外，与天齐年，与吾无异也。是为序。指玄三灿上篇其一叹世凡夫不悟空，迷花恋酒送英雄。春宵漏永欢娱促，岁月长时死限攻。弄巧常如猫捕鼠，光阴犹似箭离弓。不知使得精神尽，愿把身尸葬土中。玉蟾曰：纯阳仙师慈悲，大开接引。故叹世人险曲迷昧，自丧其身。后览书者，当见仙翁之言，的无虚也。正好回头悟道，切莫错过光阴。非大慈悲，谁肯苦口劝人？其二昔年我亦赴科场，偶遇仙师古道旁。一阵香风飘羽袖，千条云带绕霓裳。开言句句谈玄理，劝世声声唱洞章。我贵我荣都不羡，重重再教炼黄房。玉蟾曰：此诗自叹遇钟离老祖，讲道劝化之意也。羽袖云裳，乃仙家所穿之服；玄理洞章，乃仙家所修之业。黄房者，非世之黄房，乃中央属土，黄帝所居之位也。其三玄篇种种说阴阳，二字名为万法王。一粒粟中藏世界，半升铛里煮山江。青龙驾火游莲室，白虎兴波出洞房。此个功夫真是巧，得来平步上天堂。玉蟾曰：阴阳二字，极有妙理。若欲见形，龙虎是也。一粒者，乃混沌之初，先天之炁。故能包罗天地，养育群生。半升铛者，乃是炼药鼎器，非铁鼎之铛也。青龙在东，东方属木，木能生火，故谓之驾火。非凡之水火也。若求大药，有足能行，是个活物。莲室乃丹房之所。白虎在西，西方属金，金能生水，故曰兴波。波非海水，金非凡金，若求金水，有手能拈，亦是活物。近世多执凡水火，锻炼金石草木，以修诸身者，深可惜也。洞房者，乃出丹之所。噫！观此书者，当知神仙称赞大丹。若能得之，升天入地，不可测也。其四寻天撅地见天光，种得金花果是强。那怕世间诸饿鬼，何愁地下老阎王。正心收住黄龙髓，张口擒吞白虎浆。不是圣师当日诀，谁人做得者文章。玉蟾曰：老子云：先天地生。若欲见之，必寻天掘地。寻之得手，何畏鬼神？龙髓虎浆，乃是药名。纯阳得钟离之传，能知玄妙，方作大丹诗歌，以留于世。读者参究，信受玄言。其五一三五数总皆春，后地先天见老君。花发西川铺锦绣，月明北海庆风云。好抛生计于斯觅，莫逞浮华向外营。念念不忘尘境灭，静中更有别乾坤。玉蟾曰：一三五，乃阳数；二四八，乃阴数。修仙之士，能知一生二，二生三，三生万物，便有还丹至宝，不可错过。后地先天者，得地中一阳之气，上升于天；天有一阴之气，下降于地；二气相交，发生万物，则为泰卦；二气不交，则为否卦。真阴真阳，隐于天地之中无影无形，视之不见，听之不闻；若能擒得，便是花发月明，总一意也。花发于春，月明十五，修丹炼药，要识其时。不遇真师，纸上难得。若得师指，将家业抛去，趁其时而急修，不可迟延。苟或迟延，药物过矣，即无用也。炼药之时，念念不忘，道心如铁，莫被尘境所牵、色欲所蔽，动中得静，便是幽微。所谓有动工，有静工。噫！妙哉，意也！学道本无先与后，新笋生同旧竹高。其六世间无物可开怀，奉劝世人莫自埋，好趁风云真际会，须求鸾凤暗和谐。两重天地谁能配，四个阴阳我会排。会得此玄玄内事，不愁当道有狼豺。玉蟾曰：世间荣华富贵，都是漫天之网。众生被他罩住，故不开怀。只有上圣高真，有大智慧，将浮华扫退，炼就还丹，以超三界永无忧矣。故真仙劝世，莫自沉埋。噫！未遇真师。何人识得天地阴阳？其意玄微，惟有神仙，能穷本，得返还之理，何愁虎狼当道。蛇虫遍地？自在逍遥，与天间寿。噫！神仙都是凡夫做，只是凡夫不信心。 其七前弦之后后弦前，圆缺中间气象全。急捉虎龙场上战，忙将水火鼎中煎。依时便见黄金佛。过后难逢碧玉仙。悟得圣师真口诀，解教屋下有青天。玉蟾曰：修丹之士，莫问弦前弦后，止看月缺月圆。月圆玉蕊生，月缺金花卸。生时好用工。卸即无用也。龙东虎西，间隔甚远。学者趁圆缺之时，捉之相战。水火，盖龙虎中之元气。取于金鼎，仔细烹煎。水冷须进火，水滚须抽火。进退之理，方保成也。仙师再说依时二字，反复丁宁，指示后来慕道贤士，能趁月圆之时，正好行工，非寻常也。黄金佛者，乃释氏之大觉金仙。真身丈六。同大丹理。至于《周易》数，深有幽微。魏伯阳老仙，得丹之后作《参同契》，流传于世。其言似解《周易》，其实大丹之诀。顽石中藏宝，时人眼未明。卞和若一见，怎肯不相亲。过后难逢者，乃月缺之时，有何用也。屋下有天者，非虚浮之事，以世理譬喻。天之在天，屋下岂能藏之？神仙之道，多般颠倒。火里栽莲，水中捉虎，死处逢生，故有登天之灵梯。其八（三韵并用）修仙善士莫痴迷，于此宜当早见机。花发拈花须仔细，月圆赏月莫延迟。得来合口勤烹炼，既济休工默守持。从此不须心懊恼，管教平步宴瑶池。玉蟾曰：花发月明，前已漏泄。花不在山，月不在天。要知著（音着）实，家家有之，人人可修。水火不合，卦爻未济；水火一合，道得既济。休工默守，然后修炼，以复其初也。日满工完，皆同众仙，游宴瑶池圣境，其实不虚也。噫！洞宾一得真铅后，弃却瓢囊碎却琴；传与后学牢把念，六根有耳不闻音。其九要知大药妙通神，不是凡砂及水银。世间药材俱是假，人烧水火总非真。有形有质何须炼？无象无名自可亲。一得便超三界外，乘鸾跨鹤谒枫宸。玉蟾曰：大丹妙药，至灵至神，非世间金石草木，黑铅水银，亦非炉釜水火，俱是有形有质可见之物。盖灵丹妙药，乃是生天生地之祖炁，无形无影，难执难见，隐于空洞玄牝之中。唯有神仙参透阴阳造化，旋斗历箕，暗合天度，攒簇五行，和合四象，龙吟虎啸，天地动静，方得元始祖炁，化为黍米，降见浮空，采而服之，还元接命，以作长生之客，升入无形，故有无穷变化，自在逍遥。后之学者，切莫听信邪师惑误性命，必仔细参求，投明弃暗。噫！迷者自迷，各宜穷理，覆鸡用卵。其十天机不泄世难知，漏泄天机写作诗，同类铸成驱鬼剑，共床作起上天梯，人须人度超尘世，龙要龙交出污泥。莫怪真情都实说，只缘要度众群迷。玉蟾曰：同类者，天以地为类，日以月为类，女以男为类，阳以阴为类。契云：勾陈腾蛇。青龙白虎相呼相唤，相扶相舞，颠倒修之，离取坎补。纯阳此诗，真实泄露天机。蟾复解此，惟愿后来万万人，学同长生之域，各当及早修持，莫待今生错过。十一返本还源已到乾，能升能降作（一作“号”）飞仙。一阳发（一作“生”）是兴工日，九转周为得道年。炼药但寻朱里汞（一作“金里水”），安炉先立地中天。此中就（一作“便”）是还丹理，不是真（一作“奇”）人莫浪（一作“誓莫”）传。玉蟾曰：返本还源，须要天地相合，龙虎相交，方得木火下降，金水上升。要识一阳生时，安炉立鼎，掘地寻天，采丹接命。知之者，切莫乱传。若非道心坚固者，虽金玉丛中，视若浮云；任是父子骨肉，道心不坚，敢轻亡传，天必殃报，九祖沉沦。还丹秘宝《度人经》云：四万动一传。故纯阳告戒。十二天生一物变三才，交感阴阳结圣胎。龙虎顺行阴鬼出（一作“去”），龟蛇逆往火神（一作“龙”）来。婴儿日食（一作“吃”）黄婆髓，姹女时餐白玉杯。功满自然居物外，人间寒暑任轮回。玉蟾曰：一物，是真铅也。盖真铅生于天地之先，号为元始一炁，能生天生地生万物。今者返而求之，须用阴阳交感，逆施造化，故能成仙成佛。上圣已知汞性好飞，遇铅乃结。炼真铅伏制真汞，如母伏子，不致逃失，方结圣胎，以为长生不老神仙。十三先天一炁号虚无，运转能教骨不枯。要识汞根寻蒂子，方求铅本问仙姑。人人会饮长生洒，个个能成不死夫。色即是空空即色，朗然飞过洞庭湖。玉蟾曰：先天炁为铅，无形而能制汞。离虚坎实，采而补之，汞精不致飞走，故能结胎神化。妙在心如太虚，色境两忘，忘无可忘，方可求之。若人欲横流，终不能成。十四大道玄机颠倒颠，掀翻地府要寻天。龟蝇共穴谁能见，龙虎同宫孰敢言？九夏高山生白雪，三冬奋火种金莲。丁宁学道诸君子，好把无毛猛虎牵。玉蟾曰：颠倒之机，前篇已露。纯阳复作此诗，惟恐后人信心不坚。知牵无毛猛虎，道不远矣！十五地上灵芝天上安，时中采得结纯乾。无根自有阳春至，有本多因气脉缠。姹女戏时神力壮，婴儿舞处道心坚。可怜世上无知识，我得长生寿万年。玉蟾曰：花果非在天地，不离人身，婴儿姹女，无媒不合。有缘能悟，便可得仙。噫！只待地母花开日，便是黄河彻底清。十六劝君保重一分阴，悟此仙机在用心。只是人身常运转，何劳物外苦搜寻。忙求北海初潮水，灌济东山老树根。此玄机重漏泄，弹琴须要遇知音。玉蟾曰：以上诗十六首，以为二八一斤之数。古仙尝惜分阴，今人反有休息，将身至死犹不知悔，须将精气顾惜，莫听邪师妄惑，服炼草木药石皆是胡为，去道远矣。有等愚夫俗子，又不知出世间法，不知还丹至理，妄生议论；皆言修道炼丹，必居深山穷谷，必须抛妻弃子。此辈真可惜也！蟾今直指，各宜究参。深山所有者，草木禽兽，皆是非类，岂能修炼还丹？《悟真》云：未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。此般至宝家家有，只有愚夫识不全。又云：汞是我家原有物，铅是他家不死方。若将金石草木任猜量，到底枉猜量，必入轮回去。今纯阳云：北海初潮，即是丹井中新出之甘泉，实为难得之宝耳。盖初潮二字，便是先天一炁，真铅之炁，故谓之至宝。无价之宝，可为大丹之母。东山枯木，北泉注之，枝叶重荣，根本永固。歌云：北方正气为河车，东方甲乙为丹砂。两情合养为一体，朱雀调运生金花。《契》云：丹砂木精，得金乃。太阳流珠，常欲去人。卒得金花，转而相因。盖此意也。以上丹经万卷，天机不泄，蟾今又注释之。指下琴音，世无知者。此书在处，当有神祗拥护。学仙者有缘得遇，信受奉行，立跻天仙也。指玄三灿下篇其一（三韵并用） 世人宜假不宜真，难度长生上品经。不免天机重漏泄，灵丹只是气和精。和曰：纯阳仙圣得全真，慈度重宣上品经。后学殷勤加爱敬，只宜修炼气和精。其二道在人为日用常，逆修入口遍身香。便须默养天胎就，稳跨翔鸾谒玉皇。 和曰：无中生有得非常，西海金生丽水香。取得归来铛内煮。待炉丹熟礼虚皇。其三西北东南在两厢，长房缩地合中央。后人好学神仙法，一样丹砂补败场。 和曰：雄虎雌龙各一厢。凭媒牵引入中央。炼时匹休轻视，顷刻终成大道场。 其四（第二句借韵） 此法真中妙更真，无头无尾又无形。窈冥恍惚能相见，便是超凡出世人。和曰：真中无假假中真，听不闻声视没形。学道知机能著力，得之凡骨变仙人。其五东华姓木老仙翁，独坐长房未有功；忽遇西王金圣母，灵丹一粒便腾空。和曰：家家有过主人翁，只为贪迷昧圣功。若解转头颠倒做，守真志总归空。其六一法通时万法通，休分南北与西东。朝朝只在君家舍，要见须知掘土中。和曰：玄牝之门若会通，百川万派总归东。时人若识真消息，子正阳生月正中。其七黄鹤楼中吹笛时，白苹红蓼满江湄。衷情欲诉无人识，只有清风明月知。和曰：铁笛横吹正子时，一轮明月见江湄。此中便是真端的，试问诸君知不知？其八（二韵并用） 法是先天一点炁，将来锻炼作元神。法官存想驱雷使，炼此方能上玉京。和曰：太乙含住先天炁，灵阳藏固养精神。两般若得相和合，指日飞升朝玉京。其九二八佳人体似酥，腰间仗剑斩愚夫。分明不见人头落，暗里教君骨髓枯。和曰：无情何怕体如酥，空色两忘是丈夫。识得刚柔相济法。一阳春气为虚枯。其十曾读仙经万卷多，篇篇只教运黄河。此中有盏长生酒，问道时人能吃么？和曰：一句通玄不用多，大家著力挽银河。三花灌上昆仑顶，不是神仙是什么？十一朝游北海（一作北越，又作百越，又作岳鄂。）暮苍梧，袖里青蛇胆气粗。三醉岳阳人不识，朗然（一作吟）飞过洞庭湖。和曰：一对鸾凤戏碧梧，性情相契要精粗。有人识得玄中理，何必登山及泛湖。十二我命从来本自然，果然由我不由天。金丹一服身通圣，可作蓬莱阆苑仙。和曰：道本无言只自然，真铅要识地中天。河车运上昆仑顶，作圣超凡便是仙。十三修仙不问男和女，炼药无拘富与贫。一念不差皆可作，我知不是世间人。和曰：王母本是凡人女，葛洪家道十分贫。二仙有样皆当学，苦口良言不惧人。十四神仙歌诀泄天机，方便慈悲指世迷。见者莫生颠倒见，大家都好学妆痴。和曰：篇篇字字有真机，悟者回头莫执迷。大药丹方难得遇，遇之不炼是愚痴。十五不死金丹种土砂，诸人会得早离家。一心只望长生路，切莫如蜂苦恋花。和曰；非金非木亦非砂，此个原来本在家。释氏初生全漏泄，因何末后又拈花。十六真铅大药本无形，只在人心暗与明。老子怀胎十个月，功行圆满自通灵。和曰：哑子得梦醒无形，有口难言只自明。浓血皮包无价宝，若还人得便通灵。十七鼎炉安立守其心，八两朱砂八两金。和合天平兑定了，便须仔细定浮沉。和曰：昨夜进心要坚心，煅炼顽铜化赤金。赫赫光明侵碧嶂，丹成妙诀定浮沉。十八奉真修道守中和，铁杵成针要琢磨。此事本然无大巧，只争日逐用功多。和曰：人人天赋此元和，好把真常各打磨。今古上仙成道者，皆缘掘地采铅多。十九一阳气发用功夫，日月精华照玉壶。到此紧关休妄动，恐防堕落洞庭湖。和曰：达摩当日用功夫，独坐长芦用酒壶。得了一杯倾灌顶，摘芦脚踏过东湖。二十曲江月现水澄清，沐浴须当定主宾。若得水温身暖处，便当牢固办前程。和曰：采药须知浊与清，饶他为说我为宾。若非猛火汤烹处，端坐休教再进程。二十一龙虎相逢上战场，霎时半刻定兴亡。诸君逄恶当行善，若要争强必损伤。和曰：五炁朝元作道场，三华聚顶万邪亡。嗜美景时须谨慎，切防危险莫被伤。二十二道本无言法本空，强名指作虎和龙。天然一物真元始，隐在阎浮同类中。和曰：须信金丹本不空，成功须用虎和龙。子时运入昆仑顶，午循环沧海中。二十三人言我道是虚浮，我笑世人太没谋。一粒金丹长命药，暗中失了不知愁。和曰：炼丹须要识沉浮，未炼还丹用意谋。指教后人能得手，不须日夜用心愁。二十四龙虎金丹妙合天，风云际会泄甘泉。白头老子能知此，返老还童寿万年。和曰：金丹妙道本先天，隐在坤维化玉泉。松柏因他滋本固，经霜耐没穷年。二十五两口相逄是吕岩，诸人识得莫胡谭。离中力量人难敌，能把乾坤一担担。和曰：伏虎须教入虎岩，吞声忍气绝言谭。得李虎子牢擒捉，配个龙儿一担担。二十六降龙须要志如天，伏虎心雄气似烟。痴蠢愚人能会得，管教立地作神仙。和曰：亏心亏理即欺天，四物相遮黑似烟。此辈即同禽兽类，如何见得玉天仙。二十七一本梅花十月开，预先待得早春来。木微尚且知时景，人不回头只得呆。和曰：枯木逢春花再开，皆因天地一阳来。诸人年老难重少，只是贪痴呆上呆。二十八方方游化唱仙歌，反被时人笑是魔。不识真金如粪土，老龙把作毒蛇蹉。和曰：颠倒修行唱道歌，篇篇剪怪又驱魔。人人要上蓬莱路，会用工夫心莫蹉。二十九昔年游戏岳阳楼，好个莺花鹦鹉洲。今日重来沽美酒，故人多半丧荒丘。和曰：茅庵静坐胜高楼，耐守功完上十洲。堪叹玉堂诸学士，文章绵绣葬荒丘。三十遨游大地十余秋，劝化时人不肯修。留此一篇真奥妙，飘然直上凤麟洲。和曰：暑往寒来春复秋，人生如梦早宜修。仙家岂有浮空语，悟透玄风上十洲。三十一苦劝人修不肯修，却将恩德反为仇（音求）。如今回首朝天去，不管人间得自由。和曰：世人宜早发心修，夫妇恩深总是仇。不信吾言当自省，眼昏背曲为何由。三十二浮名浮利事如风，飘来飘去有何功？诸人各自宜三省，莫把仙方当脱空。
和曰：纯阳袖大惹春风，归去来兮甚有功。留下玄机无价宝，玉蟾解和亦谈空。

❸ 老子道德经里面的“无为”是什么意思呢

老子的无为是在有作为之时，必须遵循自然原则，而不妄为。法天地的无私，法大版自然，如江水大海的不权争、善下。他说：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私。”
老子善于使用柔性的方式去改变社会，以无为为手段，达成无不为的目的
不过，老子的无为思想，常受到人们的误解与引用错误，如潘清芳所说：“回归原典！”，唯有从原典深入的了解圣贤的思想，才能了解圣贤的真义所在，所以我们就能知道无为是顺道而行的不敢为,体天地无私的无以为及各遂其生，各得其所的无不为。

老子的无为，基本上还是有为的，只是圣贤不私为，只为天下而有为。

❹ 相传一代宗师孔子问道于老子而得道这里指的是什么

孔子问道，老子曰：「正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故。形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋——明白四达，能无知乎？」

孔子见老子，儒家的书上都说是问礼，道家的书上都说是问道，具体问什么，当然只有当事人知道。但孔子是崇尚周公礼乐的，不问礼当然不可能；老子是道家的真人，孔子与老子曾经相处过一段时间，问道也是有可能的。《文子》中这一段，你可以说是确有其事，也可以理解为文子编的寓言。无论故事真假，这些话是真的，所以不妨碍我们去学习他。

「正汝形」，就是端正你的外形，修行人的打坐、站桩等等，都属于「正汝形」；军队里要求军容军姿，也属于「正汝形」。前几天，我这边的读书社进消防大队搞活动，我也去听讲了，期间发现所有军人都端端正正地听完了一两个小时的讲座，不由得心生佩服。

「一汝视」，就是专一你的视线，不要东张西望。一个人心是定的，眼神也是定的；心是慌的，眼神也游移不定。眼神都定不住，就不要奢谈心定了。专一，很重要，净慧老和尚讲「守一不移」，讲了整整一本书。

「天和将至」，就是自然的和气即将到来。《老子》说「万物负阴抱阳，冲气以为和」。正所谓「与心和，神自全；与境和，事自圆」——这个和，非常重要。冯学成先生常教人「养喜神，养和气」，就是这个道理。

「摄汝知」，就是收摄你的智慧，「正汝度」就是端正你的态度，《史记·老子列传》里记载孔子见老子，老子告诫他「吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身」，说的就是这个内容。

「神将来舍」，就是神就要住进来了。正所谓「心安乐处即是身安乐处」，神能够安住下来，才是身心自在。反之，我们看到一些人身心不安，就会说他「魂不守舍」，神魂不在家，游移到不知什么地方去了。

「德将为汝容」，就是德将成为你的容貌，一般人是以皮相为容貌，修行人是以德为容貌。比如佛教说，佛有三十二相、八十种好，都是佛累世修行各种美德综合示现的报身。《礼记·大学》上说「富润屋，德润身，心广体胖」，也是这个意思。

「道将为汝居」，就是道将成为你的居室。一般人，要找个房子，才会安住下来；修行人不同，他们是安住在道中。

「瞳兮，若新生之犊，而无求其故」，眼神就像出身牛犊一样清澈明亮，不会无端刨根问底。陶渊明说五柳先生「好读书，不求甚解」，佛教有「十四无记」，这些都是「无求其故」。

「形若枯木，心若死灰」，这两句话很有名，《庄子》一书曾多次引用两句话，苏东坡也曾引用过。老子说：「夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。」儒家看重的是生生不息的生机，道家看到的则是生机背后的静寂。

「真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋」，归真其实际的智慧，但不用伪诈装点门面，堂堂正正没有什么心机可以谋划。

「明白四达，能无知乎」，这段话出自《老子道德经》，也作「明白四达，能无为乎」，这句话其实是解释前面那句的，其含义是真正的智慧通达无碍，能不用不要使用权谋~

❺ 《道德经》第二章第六节如何理解“圣人无为

文化国学《道德经》元派详解

第六节如何理解“圣人无为”

上一节我们了解了这个世界的实际掌控者就是“道之用”，而且至始至终都以阴阳太极的法则掌控着一切的生灭变化。是以圣人居无为之事，行不言之教。

这个比较复杂。我们还是先从社会的角度去分析吧，因为这个大家有个共识，就是“不妄为”。

社会就是一个大森林，林子大了，什么鸟都会有。有的人私心重、有的人又大公无私、有的人善、有的人又是十恶不赦、有的人老实巴交、有的人又尖又滑??。如果真正的无所作为，那么，人们就会“自由发展”。那些善的、老实的、公心的人如何能够是那些恶的、奸猾的、私心重的人的对手。在这个状态之下，以博弈论的模型推理，社会会自发形成一种良性默契（长期的交往，利益最大化的状态是以信和善为基础的），因为只有这样，人类才不至于消亡，才能利益最大化。但这个社会默契，不是每个人都会遵守的，所以，这个社会会在宏观上有一个相对稳定的整体形象，但微观上却是风起云涌，动荡不安。当微观的波动，影响到了宏观层面，那么这个社会就会被洗牌，血洗一遍或者几遍，直到新的默契形成。这是一个没有政权的模拟社会，而政权的建立却是必然的。

在资源匮乏的时候，大家或许抱团取暖，推举出领导者。在资源丰富后，因为私心或者其他原因，自发的要去争夺领导地位。有领导者，有良性的社会默契，那么这个领导者依照这个社会默契执行，就会像大树一样，根深蒂固，枝繁叶茂。因为良性的社会默契根植于社会的整体利益，说白了，就是百姓。百姓就是根，政权就是枝叶。

但即便是大家起步一致，也总有人过得更好，获得更多的资源和力量，更何况站在制高点上。如果领导者胸怀天下，知道政权的根脉所在，本本分分的依照良性的社会默契行事，那么社会整体必然良好，至少宏观上是不错的。如果领导者自己就不是善类，或者懒得恪尽职守的按照良性的社会默契行事，那么根脉就会断绝，大树就会凋敝。这不是一颗树的结束，是一场太极的倾覆，血的倾覆。

这一切都是阴阳的规则，自然而然，要想枝繁叶茂，就必须根深蒂固，要根深蒂固，也需要枝繁叶茂去统筹管理。但要使得整个社会都依照良性的社会默契运行，那么必不可少的东西就是管理了。整个宇宙的生灭变化都归于阴阳规则，是规则主事。所以，管理不是肆意妄为，而是把这良性的社会默契以规则化的形势制定法。“道”以规则生灭万物，人以法度规矩四方。

所以，君子无为，是以维持社会自身长期稳定可持续发展的太极之道当中去把“默契”规则化，以法定天下（这就是黄老法派的源点，元派学说坚决支持黄老法派）。

而作为个人，无为的表现在于“合于道体”，以“无极”同。却又能够效法天地，效法道，不动而动，显化生灭之情造化万物。做个比喻，像是两个维度，入了无极，不动不静，是恒常如一的，而在这个空间中却又不是枯木，是活生生的人（这个比喻有了分别，所以完全按照这个比喻理解就不是“无极”了，不动而动才是关键）。

请点击关注

??

上一节：《道德经》第二章第五节一无是处的“道”和万能的“道”

下一节：《道德经》第二章第七节“无为”的基本面貌

??

注

关注

请关注

请点关注

请点击关注

??

❻ 《文始·道德经》前言（一）

儒畏天命修身俟，佛惧业报灭欲终。

唯我玄门存真法，在天逍遥在地雄。

出世入世皆是道，无善无恶尽周行。

若能勘破妥一字，长乐之中得长生。

发刊词1  文始道与三道、三术说

“文始最高,少阳最大”,内丹修炼外,文始道在哲学思想体系也有独到之处。为什么《道德经》在文始道叫《阳符经》,《关尹子》和《黄帝阴符经》又分别讲了什么?

《文始·道德经》前言（一）

各位听友,大家好,欢迎来到《文始·道德经》节目。《道德经》我们都比较熟悉了,那么《文始·道德经》又是怎么回事呢?我们又为什么要学习她呢?学习她又有什么特殊意义呢?

在这里,有必要先给大家简要介绍一下文始道的一些相关内容。

道,可以说是中国哲学的最高范畴,更是中华文化的根,先秦诸子百家无一不在围绕这个“道”字来展开自己的学术体系。文始道文化自然也不例外。历代都有“文始最高,少阳最大”的说法,有人说文始道最高,是高在其内丹修炼方面,其实不仅仅如此。其哲学思想体系,更有独到之处,有“帝王师学”的自称。那位说,文始道思想能当得起这个“帝王师学”称谓吗?咱们不妨简单介绍一下文始道文化的哲学思想体系,您先大略了解了解。

文始道文化推崇三部经典:《道德经》《关尹子》《黄帝阴符经》。这代表了文始道文化思想架构里的“三道”和“三术”说。

下面咱们分别来说一下：

(一)三道说

文始道文化把道分为三道,即天道、地道、人道。

天道,就是周易里的乾道,讲究的是“自强不息”,应该努力奋斗、应该积极进取、应该当仁不让等等。

地道,就是周易里的坤道,讲究的是“厚德载物”,要隐忍退让、要低调、要无为、要不争等等。

人道,就是要兼容乾坤二道、相机而用、因时因地因人因事因势而为,该无为时无为、该有为时有为;该争时争、该不争时不争。已经身居高位、功成名就的,那你就要懂得低调、懂得功成身退、懂得过犹不及这些道理。目前还不行的,少名没利、身无长物的,那怎么办?奋斗啊!不能怨天尤人,消极认命。文始道的核心理念“周行妥善”,就是把你觉得最为妥当的行动方案付诸于实际行动,进而达到满意的结果。

(二)三术说

所谓“法天象地、圣人则之而用”,有三道,相应的就有三术,即阳术、阴术、和术。术,是从道悟出的言行指导方略。道家思想由此而分为三大块:《黄帝书》《老子》《关尹子》。

1、阳术

《黄帝》书类目其实是非常繁多的,但是大多都失传了。最能代表阳术思想的是《阴符经》。大家不要一看阴符二字就想当然的以为,内容是讲阴术的。恰恰相反,他是讲阳术的,是讲给阴性人来听的术。什么是阴性人呢?就是不行的人、地位低下且还消极认命的人。《阴符经》的核心思想,就是一个“贼”字,“天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天”。那么“五贼”是个什么意思呢?要明白五贼的意思,首先得明白“贼”字是什么意思。贼与则是同源字,贼是则字又加了个戈字,表示武力辅助下的规则。由此,贼的意思就表示非正常的、反规则的、不顺其自然的、不逆来顺受的、可以暴力反抗和夺取的、不因循守旧的、不按套路出牌的等等这些个规则。

明白了“贼”字的意思,“五贼”又是什么意思呢?五贼就代表了五种反自然规则。这五种反自然规则,古人一般用五行的生克来表述。五行的正生克关系,叫做“五德”;五行的反生克关系就叫做“五贼”了。五行的正生克关系,我们都知道,即“木生火、火生土、土生金、金生水、水生木”以及“金克木、木克土、土克水、水克火、火克金”。而“五贼”所指的五行反生反克关系,就是“火生木、木生水、水生金、金生土、土生火”以及“木克金、金克火、火克水、水克土、土克木”。在文始道文化里,顺生克关系叫“凡五行”,逆生克关系叫“真五行”。凡五行的凡字是平凡的凡,真五行的真字呢是真假的真。

天道自然规则,除了我们任何人都能看到的显而易见的那些个规则外,还有一些隐微的反规则,那就需要慧眼去发现了。你如果看懂了,那你就会变强大,就能“施行于天”。作为社会的底层,你不奋斗,永远什么都不是。所谓“窃钩者诛，窃国者侯”,历朝历代的改朝换代都是一批社会精英们看懂了《黄帝》的“五贼”之说,能够解放思想,不被枷锁所束缚,进而加以奋斗而最终成功。那不是什么命中注定的!

2、阴术

所谓物极必反、过犹不及。你已经官高爵显、功成名就了,如果还用《黄帝阴符经》“五贼”说来指导言行,那肯定是要出问题的。那怎么办?老子《道德经》又告诉了人们另一番道理,无为、不争、功成身退等等。如果说《阴符经》霸气满满的话,那么《道德经》就显得唯唯诺诺了。但这是强者的低调、不是弱者的自卑。是要求成功者必须懂得高处不胜寒的道理,低调、隐忍、退让是基本素质,否则物极必反、祸患就不远了。

《黄帝》既然叫《阴符经》,是不是《老子》就该叫《阳符经》了呢?还真是。《道德经》在文始道文化里的确又叫《阳符经》,是讲绘那些阳气过重的人听的。什么是阳气过重的人,就是那些个成功者,或者说是在某个方面、某个领域有突出长处者。因为在某方面有能力,有实力、有地位,难免会恃才放旷、趾高气扬、不可一世,这就是阳气过盛的表现。

那怎么办?那就该在自省、自知、自明基础上主动地、有目的地、有计划地、有预谋地去无为、去不争和去退让。这就是老子《道德经》要告诉我们的道理。并不是要我们消极地无为、不争、退让。无为、不争、退让的目的是什么?当然是立于不败之地了,并且还是能天长地久、长生久视的那种。如何做到?这就要方法和手段了,就是术。

在文始道版本的《道德经》里,多处提到“术”字。比如“以术佐人主,不欲以兵强于天下”、“葆此术者不欲”等等,这与竹简本的《道德经》是相同的。在竹简《道德经》里也是多处出现了“术”字,且与“道”字写法明显是完全不同的两个字。但很可惜,我们能看到的竹简本《道德经》的整理版里,那个“术”字,无一例外都被改成了“道”字。

如果说《黄帝阴符经》的核心思想是一个“贼”字的话,那么,《道德经》的核心思想就是一个字“眇”字。“眇”的本义是能够解开非常难解的绳疙瘩,尤其是那种非常细小、细微的线疙瘩。这一般需要人睁一只眼闭一只眼才能看清,所以玄妙的“妙”字又与眇一目的“眇”字相通。这个眇一目的睁一只眼闭一只眼,又表示一阴一阳看问题的方法。我们只有用阴阳相对的辩证法,才能把问题看清楚、看透彻,才能活成个明白人。这样,我们即便是山野村夫、渔樵耕读,身份处在社会的最底层,但那些社会高层的一些想法和做法,我们也能够明白其可能的出发点和目的,进而还能给出自己的判断和见解。可以说,历史上这类人很多,他们虽然隐居乡野,但不耽误他们指点江山、纵论天下大事。这样,世事洞明,自然就能人情练达。有些事,我们可以做不到,但是不能想不到。做不到,可能是因为我们善良仁慈,如果想不到,那就是愚昧了。

所以,这个“妙”字,我们可以理解为辩证、透彻而精准地看问题、认识问题的能力和提纲挈领、游刃有余、干净利落的解决问题的能力。

3、和术。

讲了三术中的阳术、阴术,我们再来看“和术”。

我们都知道,乾道主阳刚,如果太过,则容易贪心激进,滋肆妄为。坤道主阴柔,如果太过,则懈怠消极,矫揉造作。也就是说,过刚有害,过柔同样有害。

我们每个人都有自己优秀出众之处,这就是我们的乾阳一面;同样,任何人也都有其缺点和短板,没有谁是全能的,这就是我们坤阴的一面。列子说“天地无全功、圣人无全能、万物无全用”。帝王至高无上,但他未必就是武术冠军。帝王之所以能够至高无上,是因为他懂得用自己的优势来换取他人的帮助,以此来弥补自己的不足,这就是阴阳互补。如果你在某方面强,而你恰恰又能在该方面能够谦虚、退让和分享,你的谦虚退让乃至分享,都是对于他人的一种馈赠,哪怕给予他人的不是物质利益,而只是礼仪上的尊重或者是心里的安慰，这也会换来他人对于你的认同、支持和扶助。这样,你原本不行的地方,也就变得强大了。懂得阴阳交换,就是帝王虽然不是武术冠军却能够驱使武术冠军为自己效命的方法和原因。

所以,学习道家文化,你会不自觉地时刻审视自己的优点和缺点,进而调整自己的日常言行。这样,行为处事就会做到“周行妥善”。因时因地因人因事因势而为,不愚善、不偏激、不一根筋儿,该咋办咋办,把事情做得对人对己都有交代,这就是“周行妥善”。

所以,除阴阳二术之外,文始道文化还讲一种“和术”,之于政治建设,那就是文治武功并重、刑罚仁义兼用。之于我们日常生活,那就是认识自然和改造自然。这种思想体系以《关尹子》为代表。《关尹子》的核心思想在一个“夺”字。兼修乾坤二道、并用阴阳二术,法天象地、识贼知妙,而后夺天地之造化、窃阴阳之机变,把天道自然里的阴阳互换、互补的理论要变成日常可操作的言行、并不屈不挠地付诸实施。

比如,夏天没有冰、冬天不打雷、枯木不能开花,面对这些个天地自然规律我们作为人又能怎么办?关尹子说,很简单呀,好办!只要掌握了阴阳互换、互补的方法,就一切皆有可能。“若碗若盂,若瓶若壶,若瓮若盎,皆能建天地……(天地)譬如屋宇舟车,待人而成,彼不自成……五行回环不已……流转造化……之力,有可以夺天地造化者,如冬起雷,夏造冰……枯木能华”。什么意思呢?自然无非五种元素,金木水火土,找一口锅或者一只碗、要么一个痰盂儿也行,把五种元素按照一定的配方比例倒进去,再按照阴阳互换、互补的规律迸行相应的一番操作,不要说万物,就是模拟再“建”一个天地系统又如何,照样办得到!像什么“冬起雷、夏造冰、枯木能华”这些个都是小菜儿一碟。

那位说,这都是想象吧,真能实现吗?其他且不说,就“夏造冰”这一点,在西汉《淮南万毕术》里就有记载,是通过物理降温降压的方式在夏天造冰的。稍晚的宋代苏轼苏东坡在其著作《物类相感志》里也有类似的记载:“夏月热汤入井成冰”。直到现在冰箱的出现,可以说是家家户户都有了,“夏造冰”这种原来的神奇,现在也司空见惯了。更有宇宙空间站的建立,在里面还做生物生态系统实验,这不就是在模拟再建一个天地系统吗?可见关尹子根据自然天道之理做出的预见是有先见之明的。

看到没?道家是最具科学实验精神和践行精神的,不管他们在历史上取得没取得多大的实际成就,但他们这种认识自然改造自然的精神是没错的。上古神话,诸如女娲补天、大禹治水、后羿射日等等,虽然是传说故事,但很有可能是真实历史事件的投影,反映的就是上古人们战天斗地的不屈思想和改造自然的践行精神。相比较而言,西方上古文明里的传说却是“诺亚方舟”的故事,可见中西方在面对自然灾害时的不同文化价值观:一个是改天换地，一个是逃跑主义。

《黄帝》适合特别弱者以自强,《老子》适合特别强者以退让,可以说都是偏于阴阳一端的思想。而《关尹子》则是一种阴阳中和的思想,适合不上不下、不高不低的社会中层人员来学习。他侧重于教导人们把看似高大上的思想变成切实可行的日常行为。进可以治国平世,退可以齐家修身,外可以功成名就、内可以超凡成真。

不过,如果不能先深切领悟《黄帝》和《老子》的阴阳二术,那么《关尹子》的和术也变得不可捉摸、无所适从了。