洛克实质法治

『壹』 法制教育手抄报内容50个字

我们与法: 青少年的健康成长离不开法律
青少年是祖国的未来，民族的希望，党和版国家历来重视对青少权年的教育、引导和保护，并为青少年的健康成长创造良好的条件和环境；青少年正处于长身体、长知识的重要时期，各方面都很不成熟，缺乏自我保护意识和能力；由于社会环境复杂，存在着不利于青少年健康成长的因素，青少年合法权益和身心健康受到侵害的现象时有发生。
青少年是祖国的未来、民族的希望，是社会主义现代化事业的建设者和接班人。党和政府十分关心和高度重视青少年的成长。我国青少年教育和保护工作取得了很大成绩，青少年犯罪率在世界上一直是比较低的。但近年来由于各种消极因素和不良环境的影响，我国青少年犯罪率日渐突出，因此,加强对青少年的法制教育，促进青少年的健康成长，我们负有不可推卸的历史责任

『贰』 三权分立的名词解释

三权分立（checks and balances）亦称三权分治，是西方民主国家的基本政治制度的建制原则。内

政治上的三权分立指：司法容权、行政权和立法权的相对独立。在美国，行政权指政府，立法权指国会的上下议院制度，司法权指法院。三权分立很好的实行了“宪政”的主旨思想。实现了依宪治国的目的，也是法治国家的根本面貌。

三权分立的具体内容：

分权与制衡原则的基本政治功能，是在西方社会的解决政治生活的民主化和防止专制问题。所谓“资产阶级民主”，主要是指它的立宪共和与政治民主，而立宪共和和政治民主的重要内容就是“三权分立”的国家机构组织原则及相应的政治制度。“三权分立”的原则，对于国内社会秩序的稳定，对于排除封建势力对政治的干扰，对于避免专权现象和减少腐败，对于促进地方政权的建设，对于保证“司法独立”，对于资产阶级政党用和平手段统一国内资产阶级政治运动等等，起了很大的作用。

『叁』 洛克的 政府论 中 有关国家起源的 流派及其代表人物

政府论
《政府论》
Two Treatises of Government
J.洛克的政治著作。1690年出版。作者写作的目的是对英国1688年光荣革命进行辩护和理论总结。
全书分上、下2篇，上篇撰于1681年，作者逐条批驳了保皇派思想家R.菲尔默宣扬的“君权神授”和“王位世袭”说。下篇撰于1689年，在批判君权神授的基础上，系统地提出了资产阶级的政治理论。洛克用自然法学说和社会契约论阐述国家的起源和本质。他从虚构的自然状态出发，论证生命、自由和私有财产是人的神圣不可侵犯的自然权利，这种权利既合乎自然法，也合乎人性；为了保护人们依据自然法享有的自然权利，人们通过社会契约建立政府；最好的政府形式是由民选议会掌握最高权力的君主立宪制。在这种政府形式下，国家权力是分立的，立法权高于行政权，人民手中始终保留反抗暴政和重建政府的最高权力。《政府论》为在英国建立资产阶级君主立宪制提供了理论依据，并对后来欧美资产阶级革命产生了很大的影响。

约翰洛克的《政府论》一书成于1679年、完成于1681年、发表于1689年，【1】是17世纪英国资产阶级同封建贵族斗争与妥协中产生的著名政治学和法学名著。该书批评了封建王权与宗教专制结合而成的绝对专制主权理论，【2】同时也为资产阶级的社会民主制度作了全面、系统的辩护。全书一方面清理了资产阶级革命期间准确说是英国革命时代的各种思想，另一方面又第一次系统的完成了“以社会主权”思想为核心内容的自由主义政治学说，阐发了对后世影响巨大的思想与学说如天赋财产权利、社会契约、人民民主等。文字中充满了典型的不列颠的经验主义和妥协传统，赋予其理论相当的宽容性和符合时代的浓厚的理性主义和自由主义气息。“他对政府之哲学基础所做的广泛思考这一原创性贡献，他的集前人成就的学说及原则应被认为是此后控制政府各项权力的基本原则”。【3】这在理论上奠定了后来的理性主义、自由主义、法治主义和怀疑主义不同路径，同时在实践上深刻影响和指导了美国革命和法国革命。从这个意义上，洛克的《政府论》可以称得上近现代政府的“福音书”。
一、洛克《政府论》的思想背景和理论溯源
在英国，17世纪是在政治和法学史上具有根本意义的革命所发生的时代。该世纪初，斯图亚特王朝开始，显著特征就是：国王与议会就主权渊源和性质以及法治问题互不相容发生冲突且日益升级，并最终以国王被送上断头台而告终。随后革命的清教徒统治英国一直到1660年，但此后却再也不能继续按照他们的方式进行下去。查理二世和詹姆斯二世的先后复辟导致有关争端一直未决，而且由于詹姆斯的固执与对新教臣民的冷漠尤其是让自己的官员充斥天王教徒的做法，导致了辉格党人和托利党人联合起来废黜了詹姆斯二世，由新教徒奥兰治的威廉和妻子玛丽联合执政（根据先前继承规则，这是不合法的。洛克在下篇中予 以了辩护）。1688年的这一“光荣革命”中产生出来了有关法律至上、人民的基本权利和政治权威的民主基础的一系列原则【4】。这些也是革命后执政的辉格党人形成的自己的政治传统，也由此形成了英国自由主义传统的核心。
这种自由主义的精神在洛克身上得到了充分的体现，尤其反映在他的名著《政府论》中。洛克经历了英国革命的全过程，加之他曾因政治原因逃之荷兰并在那里亲眼看到了荷兰人的自由精神和英雄气概以及宗教和政治上自由主义的实际运作和好处。《政府论》两篇目的就是为沙夫茨伯里伯爵及其辉格党的朋友们推翻詹姆斯二世的革命提供理论和智慧的武器；洛克1689年回国后因革命已发生，便修改了《政府论》。在回国后写的序言中希望该书“足以确立我们伟大的秩序恢复者，现在的威廉国王的王位”；也强调希望该书“向全世界论证英国人民对公正的自然权利的热爱，他们捍卫这些权利以及国家处于奴役和毁灭边缘时拯救国家的决心。”
洛克的政治社会理论总结了宗教改革末期和国王与国会分裂这段时间的政治思想；集前人思想之大成，把过去经验产生的政治理论思想集中起来，纳入属于他那个革命时代的开明思想之中，在政治思想史上打下了他独特的烙印。他并没有完全隔断历史，人们通过胡克发掘出来的中世纪传统而可以将这些思想一直追溯到托马斯•阿奎娜【5】。事实也是，尤其下篇的许多论证都引有胡克的《宗教政治》一书中。当然，这是具有高度选择性的，因为其表现形式、阶级和社会基础已完全不同了。笔者将在下面的内容里论述这一问题。
反观洛克的学说，我们必须要意识到以下事实：首先，15世纪前的英国已具有浓厚的经验主义，注重科学研究范式，强烈的反叛意识及与生俱来的妥协精神。其次，洛克同时代的前辈们如弗兰西斯•培根的提供新工具法的经验归纳法、笛卡儿的理性主义哲学、科克所践行的普通法法治精神、哈林顿倡导的自由法治主义以及霍布斯的权力观和契约论，这一切都深刻影响了洛克的思想发展。最后，洛克的时代相比较于当时的欧洲大陆，至少在不列颠，宗教问题已基本解决；政治比较开明了。正是洛克丰富的实际政治经验和兴趣，正是他对理性的哲学信念的执着，正是他对经验主义立场上的坚定，正是他那在精神上的自由与解放，才有了这部近代自由主义的经典政治哲学著作。
二、《政府论》上、下篇的主要架框分析
《政府论》整体上可以说是洛克早期在《论宽容的书信》的发展，在后者作者不仅阐述了宗教崇拜的自由而且阐述了他的关于政府起源和政治组织基本条件的观点：
赋予行政长官的全部委托、权力和权威，不是为了别的目的，而是要用来谋求使他超然于社会之上的人们的福利、保护与和平，因此只有这一目的是而且应当是他修正和均衡其法律以及设计和组织起政府所应依据的标准和尺度。假如人们不在一些法律下联合起来，不成为一个国家也能和平和安宁的一起生活，那么也就根本不需要行政长官或政治，因为它们只是用来保护这个世界上的人们免受相互之间的欺骗和暴力；所以只有建立政府的目的应当是政府活动准绳。
可见在洛克看来政府起源是为人们的幸福与和平，而政府的组成条件又必须以其目的为准则。在随后的内容里，洛克强烈驳斥了绝对君主制，他写道：
不能假定人民会给予他们同胞中任何人或更多的人支配自己的权威，去达到保护人民自身之外的任何其他目的，或者把他们管辖权的范围扩展到世界的范围之外。
这里洛克从经验出发一方面排除了任何形式的人对人的专制，不论是一人专制抑或是多人专制；另一方面表明了政治是现实的是入世的而非来世的观点，即将宗教排除了政治之外。
从理论建构上，菲茨•詹姆斯•斯蒂芬在洛克的政治理论中看到了与其形而上学明显不一致之处：《人类理解论》的目的是要摧毁先天理念说，把一切知识归结于为经验的概括；《政府论两篇》第二篇似乎与这一切恰恰相反，它完全以自然状态和理性法则这两个概念为依据，因此很难看出洛克怎么能从经验中得出其中的任何一个概念。但实际上，洛克仍未脱离他一贯的学术方法：首先，上一个世纪，在新教改革下“自然法”学说已经开始去掉经院神学的标签及与之联系，开始用理性话语代替；在17世纪，世俗化的自然法成为政治理论赖以取得进展的基础；也在17世纪第一次出现了对作为高级秩序存在的自然法实质拒斥；到了17世纪，“自然”开始指称人的欲求而非神的法律，而当时的个人主义者正是在自我利益何以应当自由实践的依据这一意涵上使用自然权利的。洛克说“理性就是自然法”，【6】同时他也不认为与自然法冲突的人类法律归于无效。如论财产私有权时：
劳动使它们同公共的东西区别开来，劳动在万物之母的自然已有的成就上又增加了一些东西，因此它们就成为他的私有权利。
其次，论及自然状态时，他是把这一概念与战争状态和政治社会相对的。作为清教徒的洛克认为上帝将理性和财产赋予每一个人：自然状态是“是一种平等的状态”。“自然状态是一种自由状态，但并不是放任状态”。这些自然状态是建立在人的本性和人类社会的本性之上的，是经验的而非抽象的假设。17世纪英国的启蒙作者们正是以描述的人类学为发端的，然后问道：必须如何创造一些规律，让这类生物（人）得以一起生活？【7】“洛克在破坏了天赋观念以后，在抛弃了那种相信人永久在思想的空洞想法以后，便证明我们的种种观念都来自感觉。”【8】
洛克为之辩护的自然状态是确实存在的，通过合意创立一个新政府是可能的。人类早期历史知之甚少，但不能因为历史记载缺乏就推定人们不曾处于自然状态中；他举出若干实例证明自然状态在较晚近的历史和欧洲以外的其他民族中普遍存在。洛克认为的自然状态并不是一个特定的历史时期，而是对人人平等自由、缺乏公共权力的一种社会现象的描述。这种现象可能存在于人类初始阶段，但自然状态并不同于初始阶段；只要缺乏公共的政府形式，人就处于自然状态。

『肆』 1.请结合实际，论述西方国家法治原则的基本内容。（200字以上）

西方现代法治是西方现代化进程中的产物。它以理性主义和科学主义作为哲学基础，与市场经济、民主政治和价值多元的文化密切相关，成为西方现代治理社会、管理国家的主要治道。在世界性的现代化过程中，西方现代法治理论与实践对非西方国家产生了重要影响。
中世纪的西欧各国，除了英国以外，主要是奉行神治的社会。代表人物如德国神学家尼古拉斯（Nicolas}。但是，至中世纪后期，有人开始主张法治，当然，在这一时期，相反的论调也不绝于耳，许多人主张君王有无限制的立法权。
关于社会应服从何种权威的统治，一些人开始主张法律权威至上，其核心问题在于君王是否应服从法律的统治。法国的格尔森主张，未经正当程序，国王不得处死任何人；国王应服从最高法院的管辖；君王虽不受法律的羁束，但出于为其臣民树立榜样之故，也应依据他们自己所立的法律活动在德国，尼古拉斯认为一切权力源自人民，并以耶稣为例指出：“耶稣服从法律，他不是废弃它，而是成就它”。意大利的马基亚维里也认为，法国的幸福状态在于人民确知国王在任何时候都不违法，那里“依法生活”，“如必要则由法院更新法律”，“甚至最高法院针对君王的判决，该判决也足以使君王就范”。在这一时期，关于法律权威高于君王的思想不断被提出，当然，君王无须服从法律的观点也十分流行。进入17世纪后，法律权威至上的主张日益占据了上风，其中最著名的是英国1612年发生的一场争论。在争论中，英王詹姆斯一世宣称自己是上帝之下的最高裁判者，有权对司法管辖权的冲突问题做出裁决。时任普通诉讼法院首席法官的柯克（Coke）与国王的观点针锋相对，以“王居万民之上，惟居神与法之下” （quo Rex non debet esse sub humane, sed sub Deo et lege）的古老名言回击国王。如果说其他人关于法治的主张还不够明确的的话，那么，在资产阶级革命后，英国在实践上已经提供了一个较明确的范例。经历这个过程的洛克，在总结英国实践的基础上明确提出了法治的主张：“处在政府之下的人们的自由，应有长期有效的规则作为生活的准绳，这种规则为社会一切成员所共同遵守，并为社会所建立的立法机关所制定。”在洛克看来，法治就是“以正式公布的既定的法律来进行统治，这些法律不论贫富、不论权贵和庄稼人都一视同仁，并不因特殊情况而有出入”。可见，洛克明确主张一切人都应服从法律的统治，并坚持法律面前人人平等的原则。他虽然存有某种保留，认为国王享有某些特权，但同意英国国王詹姆斯一世在1609年的讲演中所表达的观点：国王一旦不依照“法律来进行统治，就不再是一个国王，而堕落成为一个暴君了”
实际上，在16至19世纪，西方启蒙思想家虽然论证角度不同，例如有的从自然法出发，有的从历史角度出发，有的从功利角度出发，有的从哲理角度出发，但是，他们几乎都直接或间接、明确或隐含地主张实行法治。在他们看来，神治是现代理性主义所旨在攻破的传统堡垒，自然在摒弃之列；德治缺乏明确性和具体操作性，难以收到预期效果；人治不过是专制的代名词，启蒙思想家所极力反对的恰是披着神圣外衣的专制主义的人治。他们主张，人类应建立这样一种人间秩序：生活于其中的人们既能享有自由又能实现群体合作，既能真实地表达民意又能进行有效的政府管理，既能享受增加的效率又能受到公平对待。为此，他们都在不同程度上寄望于法治。
对于西方现代启蒙运动各家各派的法治理论，难以一一尽述，以下拟以自然法学派的法治理论为重点阐述西方现代法治理论的形成，并分析它们对实践的影响。

（一） 社会契约论

这是西方现代政治和法律思想的重要论证基础。这种理论认为，在人类历史上，曾经存在一个自然状态，那时，财产共有，没有国家，没有法律，存在的是一种自发秩序，人们在交往互动中，依据自然法行使自然权利。在洛克看来，那是一种“完备无缺的自由状态”，“是一种平等的状态”，“没有一个人享有多于别人的权力”。在卢梭的描述中，自然状态是一种理想的黄金时代：人们享受着自然的自由和平等，如果说存在不平等，那是自然的不平等，而政治的“不平等在自然状态中几乎是人们感觉不到的”；人们遵照“你要人怎样对你，你就怎样对人”的“黄金规则”和朴素情感，维持一种自然的公平。那时，人们没有善恶之分，所以那里不存在恶行；没有荣辱之念和“你的”、“我的”之别，所以“不易发生十分危险的争执”[。霍布斯基于人性恶的前提，认为自然状态下的人受着欲望的驱使，自私自利，残暴好斗，“在没有一个共同权力使大家慑服的时候”，出于竞争、猜疑和荣誉，人们便处在“战争状态”，即“每个人对每个人的战争”。按照霍布斯的思路，自然不难理解人们何以要摆脱自然状态而进入社会状态。因为在那种毫无安全保障的状态下，人们在一种类似狼与狼的关系中，自然权利没有保障，而是如同其他动物一样，依照优胜劣汰的“丛林规则”生存或灭亡。于是，人们便达成社会契约，把自己的自然权利转让给国家，由国家负责保护人们的自然权利社会契约思想的意义在于：第一，它强调了人类联合、协作的必要性，指出了人的社会属性，即个人的自由只有通过群合才能实现。第二，它把社会的组成置于社会契约之上，认为政府以及国家的存在基础是社会成员的契约，即人们的同意，而不是神意或强权，从而拒斥了神治和人治。这反映出一种理性精神。第三，它认为政府或国家存在的正当性源于人们的协议，而不是基于神圣的安排或“克里斯玛”（charisma）的权威。这其中潜含着民主气质。第四，这种理论设定了政府或国家存在的目的，即更好地保障社会成员的自然权利。这隐含着人权高于主权的理念。第五，人们在达成这种社会契约时，每个人都处于平等的地位，即他们平等地转让了自己的自然权利，平等地参与了政府或国家的构建过程，那么，在政府组成之后，每个人的自然权利都应得到同等保护。这为人人权利平等的观念提供了逻辑前提。
二） 自然权利观

按照社会契约理论，人们通过订立协议进入社会状态后，自然权利并未损失，而是在政府或国家的保护下能够得到更好地实现。那么，自然权利包括哪些内容呢？这需要对自然权利的基础加以阐述，即，人们凭靠什么享有自然权利？自然权利究竟包括哪些内容呢？不同学者持有不同观点，格老秀斯认为，自然权利包括所有权、婚姻权、公平购买生活品权、父母照顾子女权、多数优于少数权、埋葬死者权等。在洛克看来，自然权利包括财产权、生命权、自由权、反抗权等，他尤其强调财产权利的重要性。杰斐逊认为，自然权利主要是指生命权、自由权和追求幸福的权利。这种自然权利观体现在他所起草的《独立宣言》中。卢梭没有明确列举自然权利，但从他的论述中，自然权利至少包括自由权、平等权和财产权等，其中自由权具有优先的地位。霍布斯认为，自然权利“就是每一个人按照自己所愿意的方式运用自己的力量保全自己的天性——也就是保全自己的生命——的自由。”这一定义中包括含了自由权、平等权和生命权。沃尔夫（Wolff）基于人性和人的自然平等，主张自然权利包括自由、安全和自卫的权利。从总体上讲，自然权利主要包括生命权、自由权、平等权、财产权、追求幸福权以及反抗权等。1787年的《美国宪法》并没有直接规定公民的基本权利。1791年的《人权法案》弥补了这一缺陷。作为《美国宪法》的前十条修正案即《人权法案》较为具体地规定了公民享有的基本权利，它们包括言论和出版自由、和平集会和请愿自由以及信仰自由，对于这些基本权利，国会不得制定法律加以剥夺。此外，还规定了以下四种权利：一是不可侵犯的权利，包括保护身体、住所、文件、财产的权利；二是程序和诉讼权利，包括正当程序权、被告的受陪审审判权、辩护权及不被强迫自证其罪权；三是人道主义的处罚权，包括被告享有免受被课以过多保释金、过重罚款或被施以酷刑之权；四是自卫的权利，如公民有备带武器的权利；等等。在英国，基本权利和自由没有在成文宪法中予以规定，主要是在诉讼中通过程序的机制予以保护。在法国，1789年的《人权宣言》明确宣布了人民享有“自然的、不可剥夺的和神圣的人权”。该宣言第2条明确规定：“任何政治结合的目的都在于保存人的自然的和不可动摇的权利。这些权利就是自由、财产、安全和反抗压迫。”为了保护这些基本权利，这部宣言还确立了法治的基本原则，其中包括法律面前人人平等原则、正当程序原则、罪刑法定原则、无罪推定原则等。1791年的《法国宪法》明确规定，“宪法保障下列的自然权利和公民权利”：受平等保护权、言论、出版和表达思想的自由、信仰自由、迁徙自由、和平集会自由、请愿自由、财产权、正当程序权等。并规定，一般情况下，立法机关不得制定任何法律损害或妨害这些“自然权利和公民权利”。在其他西方现代国家的早期宪法中都直接或间接确认了某些基本权利，并由这些基本权利派生出许多其他重要的人权。保障这些权利不受侵犯，成为现代法治的主旨。
三） 主权在民思想

在17世纪中叶，英国下议院就提出了主权在民的观点，它宣称：“在上帝之下，人民是一切正当权力的起源。”稍后，洛克在理论上系统表达了主权在民的思想。首先，洛克认为，立法权、行政权和对外权都是由人民委托或授权的国家权力，人民是委托者，有权收回委托或授权。其次，基于人民同意和授权的立法机关在国家权力中居于最高地位，“其余一切权力都是而且必须处于从属地位”，但是，对于立法权的行使，也必须服从四种限制：以正式公布的法律来进行统治，对所有人一视同仁；法律必须符合为人民造福的终极目标；未经人民或其代表的同意，不得对人民的财产课税；不得转让立法权。这样，人民成为了终极权威。第三，他承认国王享有某些特权和豁免权，但是，国王也是受人民委托行使管理国家的权力，如果滥用权力，滥施暴政，“使自己与人民处于战争状态”，那么，“有什么办法能阻止人民不来控诉他这个已经丧失其国王地位的人，如同对待与他们处于征战状态的其他任何人一样呢？”甚至在国王与一部分人民发生了纠纷的场合，适当的裁判者也是“人民的集体”，而不是其他权威。最后，由谁来判定立法机关或国王是否辜负了人民的委托呢？洛克的回答是：“人民应该是裁判者”，因为人民是权力的委托者。主权在民思想通常具有以下含义：第一，人民享有的某些基本权利是自然权利，这些权利是与生俱来的权利，任何人不能剥夺；第二，人民转让自己的某些权利是为了更好地享有这些权利，这些权利并不因转让而消失或缩减，而应增值；第三，政府存在的目的在于保护人民的权利，政府必须按照这一宗旨行使权力，否则，人民有权抵制政府滥用权力，有权更换政府，甚至有权以暴力推翻压迫人民的政府。

主权在民的思想对后来的法治实践产生了重要影响。1776年美国的《独立宣言》宣布，正当的权力源于民众的同意，人民享有某些不可转让的权利，如果政府违背民意，人民则有权改变乃至推翻政府。1791年的《人权法案》第10条规定：“本宪法所未授予中央或未禁止各州行使的权力，皆保留于各州或人民。” 法国1789年的《人权宣言》明确宣布了主权在民的原则。该宣言第3条明确规定，全部主权归人民所有，“任何团体、任何个人都不得行使主权所未明白授予的权力”；第2条规定，人民享有反抗压迫的权利；第4条和第5条规定，人民的自由只受自己制定的法律的限制，不受其他限制，法律未禁止的行为均不得妨碍，不得强迫任何人从事法律所未规定的行为。1993年的《法国宪法》专设“人民的主权”一章（第7—10条）。它规定，享有主权的主体是法国全体公民：人民直接选举代表；人民委托选举人选举行政官员、公共仲裁人、审判人员；人民负责议定法律。在英国，法律虽然没有直接宣布人民主权的原则，但议会主权的原则便是人民主权原则的间接体现。在1688年的“光荣革命”后，议会取得了不受限制的立法权。此前，议会立法要受到国王的限制。同时，议会有权对大臣进行质询和对政府的决策进行讨论和辩论，实行内阁责任制后，议会有权对内阁投不信任票，迫其辞职，主权在民思想在现代法治实践中通常以下列方式体现：一是在宪法中直接规定人民享有某些不可转让的基本权利，对于这些权利，政府不得以任何理由剥夺、缩减或限制；二是禁止政府制定侵害基本权利或妨碍人民享有基本权利的法律，这类法律被认为是恶法；三是虽然宪法宣布一切权力属于人民，但是，现代大型国家往往实行代议制，人民无法直接行使管理国家的权力，只能将权力委托给选出的代表，由他们将人民的意志经过协调之后表达为法律，而法律至上和议会至上的原则间接体现了主权在民的思想。

（四） 分权制衡理论
卢梭心目中所向往的是小国寡民的直接民主制。因而他极力反对分权主张，认为主权是不可分割的，分权则是对生命有机体即主权的肢解。但是，其他一些启蒙思想家则主张分权。他们认为，在难以实行直接民主制的地方，人民授权政府以符合民意的方式行使权力，在许多情况下难以保障人民的授权得以实现。为了防止政府滥用权力，滥用暴政，有效的方式是采取分权制衡的方式。洛克主张把政府权力分为立法、行政和对外三种权力，其中立法权处于至上地位。孟德斯鸠则主张把政府的权力分为立法、行政和司法三种权力。

实际上，在分权制衡理论方面，孟德斯鸠的论述较为系统，且影响较大。首先，孟德斯鸠认为自由是法律的重要精神之一，法律应尽可能体现自由和保障自由。为此，他探讨了法律与自由的关系，认为自由分为两种，一是哲学上的自由，二是政治上的自由。第二，与一些抽象论述自由价值的理论不同，他意识到了自由与政治体制密切关联，“政治自由”只有在“国家的权力不被国家滥用的时候才存在”。他精辟地指出，“一切有权力的人都容易滥用权力，这是万古不易的一条经验”。第三，在他看来，“要防止滥用权力，就必须以权力约束权力”。因为权力不受约束是可怕的，而法律的约束与人民的约束都远没有权力之间的约束来得更直接和更有效。他敏锐地观察到：“当立法权和行政权集中在同一个人或同一个机关之手，自由便不复存在了。”]这时，暴政可能与恶法并驾齐驱。“如果司法权不同立法权和行政权分立，自由也就不存在了”。因为在这种场合，或者法官会随意制定符合自己意志的法律，司法专断大行其道；或者立法者会随意按照自己的意志操纵司法，使司法失去独立、公正的气质；或者司法权同行政权合一，行政机关会滥用司法权，使司法成为行政机关的玩物。当然，如果立法、行政与司法权三权合一，政治自由就更荡然无存了。第四，要保障政治自由，就必须实行三权分立，各司其职：立法机关负责制定法律，行政机关负责执行法律，司法机关负责实施法律。它们各自保持独立，彼此监督，互相制约，任何一个机关都不能绝对凌驾于其他机关之上，独断专行，从而达致政府权力的动态平衡。虽然分权理论的故乡在英国和法国，但是，它却在美国的法治实践中获得了典型体现。1787年的《美国宪法》充分体现了孟德斯鸠三权分立、互相制衡的思想。在美国，由参议院和众议院组成的国会是联邦政府的最高立法机关；以总统为首的行政当局是最高行政机关；联邦最高法院是联邦最高司法机关。根据宪法，国会作为民意代表机关，由选举产生，负责联邦事务的立法。国会对行政机关行使监督和制约权：总统与外国缔结条约和任命高级官吏，须经国会批准；对总统否决的议案，有反否决权；有权对行政行为进行调查并要求总统报告政务；有权对行政系统的高级官员涉及某些犯罪行为进行调查并弹劾他们。国会对司法机关也构成制约：对于国会的立法，只要不违背宪法，最高法院必须实施；有权对违法的法官进行弹劾；有权否决总统对联邦法院法官的提名。

作为行政机关首脑的总统对国会也构成了制约：总统行使国家元首职权，是陆、海、空三军总司令；对国会的议案有搁置否决权；可以通过“国情咨文”影响国会立法；副总统兼任参议院议长。行政机关对司法机关也有制约的功能：总统有权提名联邦系统的法官人选，但须经参议院批准。

最高法院独立行使审判权。1787年《美国宪法》并未赋予最高法院以制约国会的权力。后来，联邦最高法院在1803年通过“马布利诉麦迪逊案”（Marbury v. Madison）确立了司法审查权，即联邦最高法院对国会立法是否合宪行使审查权，对其认为违宪的法律，有权宣布无效。这种制约也适用于行政系统的授权立法。此外，对于行政系统的高级官员，如果受到国会弹劾，最高法院负责审判。这样，司法机关对立法机关和行政机关都构成了制约。

在法国，宪政中的分权体制虽然没有美国那样形成明确的三权分立、互相制衡的体制，但是，分权原则也成为其现代法治的重要内容。早在1789年《人权宣言》的第16条就明确宣布：“凡权利无保障和分权未确立的社会，就没有宪法”。1791年《法国宪法》确立了君主立宪制体制下的分权模式。但是，1793年的《法国宪法》根据卢梭主权不可分割的思想，采用了“议行合一”的原则，由国民议会统一行使国家权力，执行会议行使行政职权，但不是独立机关，而是从属于国民议会。该宪法虽然规定了法院体制，但是，它们并没有独立的地位，审判人员均是由每年选举产生，明显带有司法民主的特色。1814年以后的法国宪法都不同程度体现了分权的原则。在英国，宪法中的分权体制，与其说是由于法律的规定，不如说是历史传统的产物。在中世纪的英国，国王曾经一度独揽立法、行政和司法大权。但是，由于议会逐渐发展壮大，王室法院也逐渐脱离了国王的直接控制而自成一体。于是，形成了立法、行政和司法三种权力。资产阶级革命后，王权受到了实质性削弱，议会成为最高权威，法院也更加独立，这种独立地位通过1701年的《王位继承法》获得了确认。因此，在英国，尽管分权不严格，行政机关、立法机关以及最高司法机关之间存有交叉关系，王权在名义上仍然与三种权力都相联，但是，根据传统，政府不同权力机关仍然不会发生职权不清的问题，且它们彼此之间形成了独特的相互制约关系。

综上所述，在西方现代早期，启蒙思想家反对神权政治，批判了君主专制的人治体制，探求了能够确保人民基本权利的秩序模式。最终，他们大都理性地选择了法治秩序。在他们构想的法治蓝图中，通常包括以下几个要素：其一，这种法治社会应在社会契约的基础上形成；其二，人生而自由、平等，所有人在订立社会契约时是自由、平等的，这种契约应是人们真实意志的体现；其三，人们所以同意订立社会契约转让或限制自己的自然权利，目的是为了在公民社会中获得可靠的权利保障和自由回报，政府作为人民的受托者代行管理权，必须以这一目标为归宿；其四，国家的法律必须把人们的自然权利作为基本权利加以确认和保护，只有这样的法律才是良法，只有这样的法治才具有正当性；其五，人民向整个社会而不是向政府或君王转让自然权利，政府或君王等管理者不过是人民的受托人，人民始终是主权的持有者，如果政府背弃社会契约，违背民意，人民有权收回授权，更换乃至推翻政府；其六，在小国寡民的国度，可采取直接民主制；在实行代议制的大型社会，为了防止政府滥用权力，践踏人民的基本权利，应在政府内部采取分权制衡的体制。这些要素在西方现代早期的法治中得到了不同程度的体现。

『伍』 什么叫做【天赋人权】

中文习惯译为“天赋人权”，或称为不可剥夺的权利，是指自然界生物普遍固有的权利，并不由法律、信仰、习俗、文化或政府来赋予或改变，是不证自明并有普遍性。法定权利是由特定的政府给予其统治下之人民，由国家的立法机构逐条订立并编纂成为法律条文。

天赋人权在政治学和法学的思考主要集中在更高法律规则（英语：rule according to a higher law）及其衍生开的一些其他概念。更高法律规则意为只有当公平、道德和公正这些更高原则获得满足后，法律才可以被执行。

天赋人权来源

源于拉丁文jus nafural，应译为自然权利；中国早年译成“天赋人权”，后一直沿用。近代自然法学派的一个重要概念，意指人具有天生的生存、自由、追求幸福和财产的权利。由荷兰的格老秀斯、斯宾诺莎，英国的霍布斯、洛克，法国的伏尔泰、狄德罗、卢梭于17、18世纪提出。

认为在国家形成之前的自然状态下，人是自由和平等的，生命、自由追求幸福与财产是人的固有品质，也是人固有的权利。

这种权利受到自然法（人类理性）的指导与规定。格老秀斯认为，由于自然法使人得以占有某一特殊的东西或正当地去做某些事情，使人具有了自由、财产和偿还债务的权利。洛克认为，自然法规定了生命、自由和财产权利，并指导人们不侵犯他人的自然权利。

『陆』 关于政治学名著的问题.(柏拉图、亚里士多德、洛克与霍布斯)

1交给少数哲学家，他把现实国家的改造和理想国家实现的希望，完全寄托于真正的哲学家能够掌握国家最高权力上。根据柏拉图设计的社会政治结构，哲学家垄断城邦全部政治权力，被置于等级结构的顶端，即哲学家为王（哲学王），其他各等级则完全被排斥在城邦权力体系之外。 哲学家执政治国是柏拉图的《理想国》中最具特色的内容之一，也是柏拉图理想国家的核心内容。《理想国》的核心是正义，全书围绕正义问题展开。哲学王统治则是实现柏拉图正义理想的关键，离开哲学王统治，正义的实现也就成了一句空话。因此，为了实现正义理想，哲学王统治是必要的。同样，哲学王统治也是合法的，它的合法性不在于人们的同意，而在于哲学家基于智慧统治的自然正当性，它无需经过人们的同意。有了必要性和合法性，不等于就有了可能性。柏拉图认为，哲学家统治尽管不是完全不可能的，但极其困难。哲学家的产生就比较困难，哲学家成为统治者更为困难。最后，柏拉图提到，如果哲学家有幸成为统治者，它要根据理想的模型来改造现实的城邦，建立一个正义的国家。
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亚里士多德科学分为： （1）理论的科学(数学、自然科学和后来被称为形而上学的第一哲学)； （2）实践的科学(伦理学、政治学、经济学、战略学和修饰学)； （3）创造的科学，即诗学。
3异同点一：关于国家政体理论的不同理解霍布斯沿袭传统的观点，主权是不可分割、不可转让的，根据主权的归属，将国家分为三种政体形式：君主政体、贵族政体、和民主政体。这三种政体中，他认为君主政体最好，因为君主政体最能避免“内乱”。身为主权者的人，都有其自身的私利，主权者在处理公务时，往往为私利而侵害公益。在君主政体中，国家既然属于君主个人，君主的私利就和公益结成一体，君主的私利就是公益。而在贵族和民主政体，国家的强盛为主权者个人所带来的利益往往不如贪赃枉法或借内乱而谋得的私利，这就是在议会中常常因为内部争吵而导致内战的原因。霍布斯虽然拥护君主制度，但他并没有反对贵族制、民主制。他认为三种政体没有本质的区别，它们的不同不是权力的归属不同，而是保卫和平和人民安全的“便利程度不同”。人们在订立契约时，可以按照自己的意愿选择任何一种政体。但他强调，不管是哪一种政体，主权都必须集中在主权者手中，而不能交给人民。国家要么是专制，要么是无政府，二者必居其一。 洛克认为根据政府权力的性质和目的，政府必须实行法治，即政府只能以正式公布和经常有效的法律，而不是临时的命令和未定的决议进行统治。只有实行法治，政府的权力才会受到限制，人民的生命、自由、财产权才能得到有效的保障。从这种思想出发，洛克极力反对君主专制制度，他指出，在君主专制政体中，君主只是用心血来潮或毫无约束的意志代替法律，而没有任何准绳和规定约束君主的行为。在这种情况下，人们的处境就会比自然状态还要怀得多，因为在自然状态中，人们若受到君主的侵害，不仅没有申诉的权利，而且失去上述的自由。人们若把财产交给专制君主来保护，就好比人们为了防止狐狸的可能甘愿为狮子所吞食。对于君主专制制度，他不仅反对暴君的专制，而且反对“贤君”的专制，因为如果贤君的继承人不具备超人的智慧和善良的品德，就会将贤君所有权力变为残害人民的特权，“贤君”同样可以导致“暴政”。在任何情况下，君主专制政体“完全不可能是公民政府的一种形式”。洛克认为国家有三种权力：立法权、执行权和对外权。根据立法权的归属，将国家分为三种政体形式。立法权由社会大多数成员直接行使，并通过由他们自己委派的官史来执行法律的是民主政体；立法权由少数人精选的人行使的是寡头政体；立法权由个人行使的是君主政体。洛克并不满意这三种政体形式。他认为最符合法治原则的是在这三种政体形式上建立复合的政体形式。洛克的这种理想的政治制度，就是英国在光明革命后建立的立宪君主制度。 从上述他们的国家关于政体的不同见解可以看出：霍布斯所拥护的是集立法、行政、司法等大权与一身的君主专制制度。他不仅反对法治和分权，而且剥夺了人民的任何政治权利，以至言论和信仰自由的权利，让人民听任主权者的任意宰割而不能有任何反抗的表示。他的主张是一种极端的专制主义。在英国资产阶级革命已经爆发，广大人民群众正在和封建主进行斗争的时候，霍布斯提出这种主张，其反人民的性质显而易见的。洛克虽然主张立法权是最高权力，但他并不认为这是不受限制的权力。总的来说，洛克的关于国家政体的论述比霍布斯先进许多，适应了当时革命的需要，推动了当时思想的解放。 异同点二：关于社会契约理论的不同理解霍布斯的社会契约理论:他把国家看作是由契约产生的。人们为了摆脱“自然状态”，彼此之间共同约定：大家都放弃自己的全部权力并把它交给一个人或一些人组成的议会，使他（们）担当起他们的人格，并且承认他在公共和平与安全的事务方面所做的一切都是大家同意的。人们这样做了之后，公共权力或国家就建立起来了。 洛克的社会契约理论：他认为，在自然状态中，自然法是由每个人行使的，人人都是自己案件的裁判者。因此，自然状态虽然是完备的自由状态，但也有许多不便之处。这是因为有些人由于利害关系而存偏私，或者由于对自然法缺乏认识而不遵守自然法，常常用强力去剥夺他人的自由。在自然状态中，既没有一种明文规定的法律作为裁决人们之间纠纷的共同尺度，又缺少一个公共的裁决者和公共权力来保证裁决得以执行。于是，人们为了克服自然状态的缺乏，更好地保护他们的人身和财产安全，便相互订立契约，自愿放弃自己惩罚他人的权力，把他们交给他们中间被指定的人，按照社会全体成员或他们授权的代表所一致同意的规定来行使。当人们这样做了之后，国家就成立了。 从上述观点可以看出，洛克和霍布斯的的社会理论不同之处在于：第一，洛克认为不仅保全自己的生命的权利，而且自由和财产权利都是人们在订立契约时不可放弃、不可转让的权利；第二，洛克认为人们交出的权利只是保护自己不受他人侵犯的权利，而不是任意伤害他人的权利；第三，洛克认为被授予权力的人也是契约的参加者，必须受契约内容的限制，按照社会全体成员的委托行使他们的权力。 异同点三：关于自然权利理论的不同理解霍布斯为人们所规定的另一自由权利是自我保存的自然权利。他将这一权利看作是国家不得侵犯、不得剥夺的基本权利。如果主权者侵害了个人的这一权利，那么，对主权者的命令个人有拒绝服从的自由，以至抵抗的权利。但他同时认为，个人是不能为了他人而反抗主权者的，因为这会夺走主权者保护人们的工具。就是说，在主权者的横暴横暴面前，霍布斯只允许个人的自卫，而不允许人们组织起来，用革命推翻暴力的统治。实质上人们的这点权利没有任何意义

『柒』 洛克分权学说和孟德斯鸠分权学说的异同

相同点：英国的洛克和法国的孟德斯鸠都提出了自由、法治与分权的思想，都认为国家由三种权力，他们对国家权力分权与制衡的宪制安排，旨在实现国家权力的自我约束，对于西方各国的历史进程产生了重大影响，具有重大的历史进步意义。

不同点：

1、思想主张不同

洛克分权学说主张：社会契约；保护人民的私有财产；赞成君主立宪制；主张国家的立法权，行政权和处理外交事务的权利应该分属议会和君主。

孟德斯鸠的分权学说认为行政权、立法权、司法权，三权分立，互相制约，以达到权力的平衡。

2、权利约束不同

洛克他以自然法为其法治理论的基础，其核心是保护个人自由权利。他认为国家由三种权力：立法权、执行权和对外权。他认为对个人自由权利的最大危害是政治权力的滥用，因此政治权力必须受到法律的约束。法治社会中的政治权力应当是有限的、分立的和负责的。

孟德斯鸠将近代法治理论作了制度化的设计。他认为为了防止个人被迫做他不应该做的事，就必须对国家权力加以限制。基于这一理念，他把法治理论与权力制度设计联系在一起，派生出了立法权、司法权和行政权，并强调三权之间相互制衡的重要性。

3、权利行使不同

洛克认为，人民有权运用革命的手段建立新的政府，因为政府的权力是人民委托的，它的权力应受委托的目的的限制。但他没有提出人民主权的结论。人民不应自己行使立法权力，而必须把权力重新交给议会。

孟德斯鸠认为，立法权力代表国家的一般意志。在一个自由的国家里，立法权应该由人民集体向有，表明人民自己来统治自己。公民在选举代表时有投票权。