道德经40集

⑴ 《道德经》终极解读第19章——【 不学没必要学的东西 】

原文

绝圣弃智，民利百倍；

绝仁弃义，民复孝慈；

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者，以为文不足，故令有所属：

见素抱朴，少私寡欲，绝学。

无忧。

译文

禁止装神弄鬼、禁止把聪明才智用在歪门邪道上，这样做对人们大有好处。

不搞假仁假义，这样就可以让人们恢复秩序、回归真正的礼法。

严禁投机倒把，严禁靠赚昧良心的钱发大财，这样就不会有巧取豪夺国*财富及民间财富的贪官污吏及盗贼。

做到以上这三点，估计还是不够，因此还需要补充以下内容：

倡导人们发现良知、找回纯真的本心，减少不良欲望的产生，不去学没必要学的东西。

做到以上这些，估计社会就稳定了，统治者就不忧虑了，民众就不焦虑了，大家都安心了。

解读

        不学没必要学的东西

假装圣人、装神弄鬼比不信神的罪过还大，正是因为有人装神弄鬼，欺骗人们，导致人们不再信神敬神，甚至反神逆神、违逆天道，最终导致上天给人间降灾。

本章和第三章相呼应，只有上上下下每个阶层的人，各归其位，德能配位，人心变好，才可以在天人合一、天人感应的原理下让人间变好并且不会再有灾难发生。

下面重点解读“不去学没必要学的东西”

万般皆下品，唯有读书高！读书、学习，并不是为了升官发财，而是为了有文化，明理（明白天道），进化成为圣人！有学历、有文凭、有专长技能，都不是有文化。有学问、有知识，勉强算有点儿文化。文化是集大成的知识和学问，有文化的人都会进化为圣贤。

普通的书都是技能书，可以让人更好地扮演各种机器人，技能书终会被淘汰的，以后各种机器人多得数不清，还需要人来当机器人吗？只有圣贤书，才是永远有用的。圣贤书是给解决了生存问题的觉醒之人看的，可让人变得大有文化，认知获得巨大提升，有利于进化成圣级、神级、宇宙级！

现在的学校教的几乎全是术，只在物质世界有用，而圣贤书传播的主要是道，在所有世界（数字世界、能量世界、物质世界）都通用。圣贤书是模因的形态之一，模因就是宇宙的基因。大我（大宇宙）的基因叫模因，通过数据或能量传承，比如某些信息、学说可以让人感觉到很有能量。小我（小宇宙）的基因，通过生物物质遗传。

以后是圣贤的时代，不是野蛮人的时代。有智能机器人了，不需要野蛮人当炮灰了。野蛮人会导致社会系统不稳定，因此必然会被淘汰，不会存在于大同世界的剧情中。因此教育或放任孩子去当一个野蛮人，就是在害他。让孩子具有圣贤的模因，才是真的为他好！也许家长没有圣贤的基因，但是可以让孩子看圣贤书以具备圣贤的模因，时间长了模因就会融入基因。模因融入基因以后，就可以对基因进行扩展升级，成圣成神。

有很多人，位高权重、万贯家财，如果后代去不了未来，有什么用？未来是大同世界，所有财富会重新分配。大同世界里到处都是黑科技，因此绝对不能有坏人，坏的基因绝对不能去未来，剧情都定好了！有些人天生坏、骨子里坏，是因为坏可以通过基因遗传，但是也有救，先天坏可以通过后天的学习来改变。没有好基因，就看圣贤书、学习好模因，模因可以融入基因，改变基因。不学就一直坏下去。子子孙孙坏下去，只能算物质财富的临时保管人，他们去不了大同世界。人人都有良知，如果能被唤醒，那么就有救。如果醒不了，那么就等下辈子吧。三千年前说这个，还很远。依据各种预言推算，现在离大同世界只剩一百来年了，一年比一年近，越往后越没有觉醒的时间。

模因可以融入基因，可以通过基因传承。好的模因不但对后代有好处，对自己的下一世也有好处！古代注重血统，其实最关键的就是不想让普通人得到精英的模因从而觉醒。就像希腊神话中的半神（神和凡人的孩子）给神制造麻烦一样，“半精英”（精英和非精英的后代）会影响社会系统的稳定！自古以来，精英们一直有一个矛盾的问题，普通人、野蛮人和兽人的数量，太少了没法割韭菜、当炮灰，太多了不好管理、影响社会稳定。智能机器人时代，就可以得到彻底解决，智能机器人完全可以当出色的韭菜和炮灰，不需要普通人、野蛮人和兽人了。

其实，经过几千年的融合，现在没有完全的普通人，也没有完全的贵族（精英）。在几千年的各种乱世里，完全的普通人都淘汰了，能活到现代的人，祖先都是有两把刷子的贵族，人人都有贵族（精英）的模因，关键在于觉醒，唤醒良知、点亮自己，找回自我。怎么都醒不了的，那就没办法了，毕竟能觉醒的只是少数人。有个二八定律，讲：“在任何一组东西中，最重要的只占其中一小部分，约20%，其余80%尽管是多数，却是次要的。”也可以这么理解：有20%的人会主动觉醒（点亮自己，找回自我）、和志同道合的人共同进步，有20%的人会主动退步、扎堆堕落，还有60%的人会被动地受其他40%的人影响，要么进化、要么退化。

⑵ 道德经每一章有标题吗

1 众妙之门
2 功成弗居
3 不见可欲
4 和光同尘
5 不如守中
6 谷神不死
7 天长地久
8 上善若水
9 名遂身退
10 生而不有
11 无之为用
12 去彼取此
13 宠辱若惊
14 执古御今
15 微妙玄通
16 知常曰明
17 信而贵言
18 大忠大义
19 绝学无忧
20 独顽似鄙
21 惟道是从
22 曲则为全
23 希言自然
24 企者不立
25 道法自然
26 燕处超然
27 善行无迹
28 大制不割
29 去奢去泰
30 物壮则老
31 恬淡为上
32 知止不殆
33 自胜者强
34 终不为大
35 往而不害
36 以柔克刚
37 道常无为
38 上德不德
39 贱为贵本
40 有生于无
41 大器晚成
42 损之而益
43 以柔克刚
44 知止不殆
45 大巧若拙
46 知足常乐
47 不为而成
48 无为而治
49 圣常无心
50 生生之厚
51 尊道贵德
52 塞兑闭门
53 行于大道
54 修之于身
55 含德之厚
56 知者不言
57 以正治国
58 祸兮福倚
59 长生久视
60 其鬼不神
61 大者宜下
62 美言可市
63 为大于细
64 未兆易谋
65 将以愚之
66 不争之争
67 我有三宝
68 善战不怒
69 哀兵必胜
70 被揭怀玉
71 病病不病
72 无厌所生
73 勇于不敢
74 代斫伤手
75 无以生为
76 木强则共
77 为而不恃
78 受国之垢
79 常与善人
80 小国寡民
81 信言不美

⑶ 老子道德经全集

《道德经》全文

道经

1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

9.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；????兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。

23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或??或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。

33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。

34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

德经

38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲????如玉珞珞如石。

40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。

44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。

68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。??然而善谋。天网恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。

79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。

80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

⑷ 《道德经》究竟告诉了我们什么

《道德经》其实并不是像人们想象的那样不可捉摸，用六个“两大”就可以概括其全部核心内涵：

1）两大基本原理：“对立统一”和“公平公正”；

2）两大运动规律：“反者道之动”和“贞之以无名之仆”；

3）两大基础关系：“道生万物”和“玄生众眇”；

4）两大核心概念：“玄同”和“玄德”；

5）两大应用模型：“不争而争”和“无为而治”；

6）两大终极预言：“理想社会”和“人类共同价值观”

两大基本原理：“对立统一”和“公平公正”

老子的整个思想体系是建立在“对立统一”和“公平公正”两大基本原理之上的。首先，“对立统一”构建了道与宇宙的关系，这是绝对与相对的对立统一。对立统一决定了道的存在，并且通过宇宙的相对性特征推演出了道的绝对性特征。究竟什么是道？涉及的章节依次为：25章、14章、21章和4章。

对立统一同样也决定了圣人的存在。圣人不只是一个臆想的道德模范，他是对立统一原理的必然产物。根据对立统一原理，大众的自私必然导致圣人的无私，两者共生共灭，相辅相成。老子的这一结论直接挑战了西方自由主义的价值判断，认为人都是自私的，个人利益最大化是合理的价值取向。老子认为一个自私的社会是不可能生存的，必须有无私来平衡，也就是圣人必不可少，必须存在。什么是圣人？相关章节依次有：7章、13章和49章。

“公平公正”原理在老子理论中不可或缺，它是道与宇宙互动的行为准则，没有它，道的运动将无法确定。而道的行为准则就是老子理论的社会价值观。许多人在解读老子时，根本没有意识到老子这一基本原理的存在，所以才会出现极为流行的以儒解老的种种说法。这些说法在老子的理论框架下是完全不能成立的。“公平公正”原理的阐述主要体现在：32章、37章、56章和51章。

“对立统一”和“公平公正”决定了世界的存在性及其运动规律，也是老子证明其两大终极预言的理论基础。

两大运动规律：“反者道之动”和“贞之以无名之仆”

两大运动规律是宇宙万事万物必须遵守的法则，不可抗拒，也不可更改。“反者道之动”是决定单一事物运动变化的规律，是一切对立面互相转化的具体体现。整个《道德经》中至少有一半以上的篇幅是在阐述与本规律有关的各种社会现象。物求其反而得其正，是老子辩证思维的精彩表述。这部分的理论论述主要在：40章、36章、76章和11章。

“贞之以无名之仆”是第二大运动规律，它决定了整个系统的平衡，能将系统从各种偏离平衡的状态重新拉回到平衡状态。这一运动规律几乎被绝大多数人忽略了，其原因是没有认识到“公平公正”原理的意义与作用，这导致人们对“玄德”、“三宝”等核心概念的彻底误读。这部分的相关章节有：51章、15章、67章和77章。

两大基础关系：“道生万物”和“玄生众眇”

这两大关系是老子哲学本体论的核心内涵。“道生万物”尽人皆知，但人们对“道生万物”背后的运动规律却很少有认识，它就是绝对派生相对。绝对与相对的关系，迁移到我们的相对世界宇宙中，相关类比就是有与无的对立。这一关系的具体表述在：42章和16章，其中关于什么是“一二三”的明确阐述可参见《庄子·知北游》，其它解读均与老子思想不符。

“玄生众眇”是老子本体论的又一大核心结论。遗憾的是，从老子思想诞生以来，就很少有人真正读懂了什么是老子的“玄”和“眇”，以至于“玄生众眇”如此重要的结论没有多少人能够认识。“玄”和“眇”是老子哲学的两个重要概念，分别代表“绝对”和“相对”。一切关于“玄”和“眇”的讨论，都是有关“绝对”和“相对”的哲学关系的讨论，相关论述集中在第1章，“玄生众眇”是第1章的结论，而不是人们纠缠不清的“道可道非常道”。没读出“玄生众眇”就等于没读过《道德经》第1章。

两大核心概念：“玄同”和“玄德”

“玄同”和“玄德”是《道德经》问世以来一直在被人们广泛误读的基本概念，原因很简单，不明白什么是“玄”又怎能理解什么是“玄同”和“玄德”？“玄”在甲骨文中表示两股绳子合成了一股，寓意为正反合二为一，对立面消失，相对转化为绝对。道是宇宙的对立面，道与宇宙合二为一就是“玄同”，换言之，就是道无处不在。相关的讨论主要有：56章、4章和21章。

道之德，就是道之所得，它是整个宇宙。宇宙之所以遵守道的法则是因为道至始至终在为宇宙主持正义，维护系统的公正，而没有夹杂半点道的私利，这就是“玄德”。正由于道的“公平公正”，宇宙万物没有一个愿意抛弃道，所以道得到了一个完整的宇宙，道之所得与真实的宇宙完全重合，这就是“玄”，是道之所得与真实世界的正反合一。“玄德”的定义在51章，内涵体现在15章，作用机理表述在67章和73章，但67章和73章经后人篡改后已完全失真。

“玄同”和“玄德”是老子用来表达“公平公正”的术语，可以理解为“公平公正”概念的中华文化鼻祖。“玄同”代表了“公平”，而“玄德”则代表了“公正”。

两大应用模型：“不争而争”和“无为而治”

《道德经》很大篇幅在阐述圣人之道，而圣人之道的具体体现就是“不争而争”和“无为而治”。“不争而争”阐述的是“争的艺术”，以不争而达到争的目的。这是老子辩证法则的集中体现，而流行的以儒解老则将老子的辩证艺术偷换成了简单的不争，以儒家的韬光养晦、中庸之道、甚至君子爱人等价值观来诠释老子，彻底抽掉了老子辩证思维的脊梁骨，完全不得要领。这部分的相关讨论有：22章、8章、78章、66章和69章。

“无为”是个至今仍在被广泛误读的核心概念。老子的“无为”是有明确定义的，不是谁想怎么解读就能怎么解读的。“无为”是“对立统一”原理的产物，是圣人与百姓互为对立而导致的一种社会分工，其中，百姓能做的事叫“有为”，做不了的事叫“无为”。“无为”老子最初的写法是“亡为”，表示“丢失的事”。圣人“为无为”被简称为“无为”，指圣人专做百姓所做不了的事，是在为百姓补缺纠过。这就是老子的“无为而治”，圣人与百姓各司其职，形成互补，构成了一个功能完善的社会，高效而健康。这部分的内容在：17章、63章、64章、2章和3章。

“不争而争”和“无为而治”是两个行为决策模型，不限于圣人之所为。《道德经》除了讨论“圣人之道”也还讨论了“善人之道”。所为“善人”，就是能够遵循道的准则行事的人，即得道之人。关于善人之道的讨论有：30章、68章、27章和52章，其背后都是“不争而争”。

“无为而治”本质上就是社会分工论，可以运用到任何社会群体的分工与合作，比如政府与市场、大国与小国、老板与员工、老师与学生、家长与子女、老公与老婆，举不胜举。其基本原则就是各尽其职，既不缺位也不越位，各取所长，相辅相成，形成健康高效的社会功能体，能有序而和谐地运转。

两大终极预言：“理想社会”和“人类共同价值观”

《道德经》第38章是个极具前瞻性的预言，阐明在“公平公正”的原则下，道德仁义礼五种社会治理模式的社会选择性依次递减，换言之，人类社会的发展历程是由礼治走向义治，再走向仁治，最后到达德治。道德社会是人类社会的终极目标，它的特征是公平公正，没有阶级，没有剥削，没有特权。老子甚至在81章进一步描绘了道德社会的国家形态，其特征是消灭了权力，消灭了国家，从而消灭了战争。由于对老子思想体系缺乏深刻认识，许多人无法在一个统一的理论模型中分析解读老子的相关论述，导致各种误读，在所难免。

对老子“公平公正”价值观最深刻的理解和最完美的再现当属庄子的《齐物论》，这里庄子用“齐物”代表了老子的“玄同”，又从“齐物”推演出了“齐论”：“天地一指也，万物一马也”，“天地与我并生，而万物与我为一”。“齐物”反映了万物平等，而“齐论”则反映了万言万行的平等，没有是非，没有歧视，以公平公正的态度面对一切。“齐物又齐论”必然导致行为和言论自由，无所约束，自由自在，这就是庄子的《逍遥游》。《齐物论》和《逍遥游》是庄子对老子“公平公正”原理的进一步完善与发展，阐明了在“公平公正”原理下社会的共同价值观，那就是“平等公正自由”——这才是老庄道家思想的核心价值体现。