道德之章

Ⅰ 道德经第一章原文及解释

《道德经·第一章》原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

《道德经·第一章》解释：

可以言说的道，并非真正的、恒常不变的道，恒常的道是不可言说的；可以用文辞说出来的“名”，都不是永恒、终极的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。

无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它们不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。

作品简介

《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

Ⅱ 《道德经》共有几章

道德经一开始是分了81章，取九九八十一之意。后清朝一学者认为此种分法使内容太过分散，于是分成68章。所以现在市面上有两种版本，一种是81章的，一种是68章的

Ⅲ 道德经第三章： 不尚贤，使民不争。 不贵难得之货，使民不为盗。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”
译文:不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治 世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展。
单看老子的“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也。”这段话仿佛老子的意图就是使人民愚昧无知的愚民统治，很容易被人误解。要是整篇联系起来看呢？情况截然相反，这是一段典型的“无为而制”的经典论述。
公元前206年，刘邦率领大军攻入关中，到达离秦都咸阳只有几十里路的霸上。子婴在仅当了46天的秦王后，向刘邦投降。
刘邦进咸阳后，本想住在豪华的王宫里，但他的心腹樊哙和张良告诫他别这样做，免得失掉人心。刘邦接受他们的意见，下令封闭王宫，并留下少数士兵保护王宫和藏有大量财宝的库房，随即还军霸上。
而萧何提前拿走了秦国的法典，他要认真研究秦国的法律，以便决定今后的治国方略。
秦国的法律：完善到每亩田地要施多少肥、下多少种子；严酷到饲养耕牛的人，耕牛腰围减少一寸打多少皮鞭，都有严格规定。法律如此细致苛刻，人民有如惊弓之鸟，稍不留神就会遭到灭顶之灾。陈胜吴广的起义军就全部都是犯人，人民连生存都成问题了，爱国从何谈起？
萧何最终采用了黄老“无为而制”的治国方略，短短七十多年的时间，中国出现了历史上著名的太平盛世“文景之治"。老子的这套“无为而无所不为”的思想，对中华民族的文化传统影响非常深远、意义非常重大。
而对于现代社会的意义，崇尚贤人必然会尊崇某一种思想观点，那么持另一种观点的人就会被反对、甚至被镇压，这样社会就会出现争执。同时管理者也不可能看到社会全貌，更不可能做出合理的决策。
贵重稀世珍宝造就了无数虚高无用之物，社会各个阶层欺骗之风盛行，贫富差距加大，以致人们互相抢购、欺骗、争夺、抢掠、盗窃等等。
可欲之物有着巨大诱惑力，而大多数人的意志无法之抗衡。金钱、色欲、毒品、赌博等等这些欲望几乎乱了所有人的心。欲望只有得到满足，人心才会安定，然而社会太崇尚奢华的话，中下层人民欲望难以满足的时候，社会就会出现很多问题。
人的内心本来就有着无限的志向、无尽的欲望。如果人人都要去满足自己的欲望和志向，那么急功近利的人就会大大增多，欺诈、巧取豪夺、吹牛拍马成为常态，浪费地球有限资源，社会不公、动乱等等就会频繁发生。
所以圣人的治理，就是要让人们对欲望有正确认识。以使人们摆脱欲望的控制：
虚其心，实其腹。使人们能够虚心的听劝，剔除内心的杂念、邪欲，认识自身的愚蠢，以及欲望带来的危害等等。而且要让社会的每个人都吃的上饭、都吃的饱肚子。
弱其志，强其骨。劝戒人们，使人们的志向不再好高骛远，而是要脚踏实地、稳步前行。同时要让社会中每个人都有强健的身体，毕竟身体才是事业的本钱。
知识、欲望、智谋都是双刃剑。它们都可以促进人类生活的进步，但违背社会客观规律的滥用知识和智谋、以及不加节制的欲望都会断掉人类的未来。
所以圣人要永远使人们认识到自己知识的浅显（无知），经常使人们彻底远离无法摆脱的欲望诱惑，同时使那些耍计谋的人不敢胡作非为，造就公平社会。那么社会就会回到质朴纯厚的状态。
只要做事了解人性，不违背客观规律，不恣意妄为，天下就能大治。

Ⅳ 道德经第三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”的详解及深意

圣人治理的原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图回，增强百姓的筋骨体答魄，经常使百姓没有智巧，没有欲望。以上是书面解释。我再加一句：没有欲望，就回归自己的本性，所以人民安居乐业，终享天年。想更好的理解《道德经》，最好看看《庄子》。另一个角度，可以看清代黄元吉（黄裳）写的《道德经讲义》，他是从修炼角度讲的，非常好。摘其文曰：圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空心，心空则炼丹有本，由是而采天地灵阳之气以化阴精，日积月累，自然阴精消灭而阳气滋长，则实腹以全其形，以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。。。。。。

Ⅳ 《道德经》第1章——玄妙之道

原文

道可道，非常道；名可名，非常名。 

无，名天地之始；有，名万物之母。 

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

本章 主要阐释道的本原和本质，道的内涵和形象。

本原：道的本原是“常道”，是“不可道”的；

本质：是“不可名”的；

形象：道之一体两面谓之“无”和“有”。

1 道可道，非常道

第一个“道”：名词，代指宇宙人生唯一之普适的真理，相当于唯一的创造宇宙万物的“神”；

第二个“道”：动词，可以成之为道的。类似于“老吾老以及人之老...”、君君、臣臣...，且后面用“名可名”类举，故应作此解。

常：普适的，万能的。

直译：可以成之为道的道，就不是普适的道（真理）。

或：如果有一种道，它可以被奉之为道的，它就一定不是普适的道，它一定只是适用于某一域的片面狭隘的道。

那么什么是“常道”呢？

“常道”可以看成是道的本原。

比如，语言本身就是哲学。只要你一开口，就必然站住一个立场，只要你站住一个立场，就必然陷于片面。就像我们看到的任何物体，比如杯子：当问你看到的是什么时，无论你怎样的回答都是不对的，角度不同，答案是迥异的。

这和“道可道，非常道”的道理是类似的。

因此，试图探究“道”，就一定是“盲人摸象”的过程，而且，老子的整个篇章就是用盲人摸象的思路从多个角度去探究道的。如：

4章：道冲...

6章：谷，神不死...

8章：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道...

25章：有物浑成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大...

32章：道常无名，朴虽小，天下莫能臣...

37章：道常无为而无不为...

2 名可名，非常名

第一个“名”：名词，名位，寓可给予定位的；

第二个“名”：动词，可以称之为名的，可以为之为名的，定位某种事物；

直译： 如果一个东西可以给予确定的名位，那么它就一定不具有普适通用的名位。

或：任何事物，只要能给予确定的名位或定位，它就无法具有全面通用的功能。寓具有全面通用功能的事物都是无法给予定位的。寓“君子不器”、“变动不居”也。

举一个片面的例子：就像创业成功的企业家一样，无处所在，却又无处不在。通常虽无任何名职，但却“常名”。

“常名”是无法给予定位的，能够给予定位的就不是“常名”。

真理是无以言说、无以名状的，试图搞清楚“道”，便已经处于彻底搞不清楚的位置了。因此，就拿名位（名状）本身举例来说，“名可名，非常名”。

3 无，名天地之始。有，名万物之母。

无：（对规律的探究），自然规律、理论。

有：对自然规律、理论的实践、实验的现象。

直译：自然规律，是天地万物的起源；自然规律一经实践、实验，便促发产生了自然现象，孕育了自然万物。

或：有了道法自然的自然规律，就有了天地；循自然规律而生的各种自然现象，孕育了天地万物。

道是一体两面的，一面是“无”，蕴含的是道法自然的自然规律；一面是“有”，即是循自然规律幻化而生的自然现象（天地万物）。

4 故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼

常：时常、时时、经常；

欲：尝试（努力）、试图，表示不一定能真看得到；

妙：神奇不可思议的；

徼：边界，寓原委、究竟；

直译：有时探究道的规律和理论，通过思想悟道，领悟道法自然的自然规律、奥秘。有时实践道的规律和理论探究道的现象，通过实践检验，通过现象观察道的原委究竟。

5 此两者，同出而异名，同谓之玄

同出而异名：同是探索道，只不过途径定位不同而已。就像出世、入世之别，本质都是为了济世苍生。

玄：神秘而深奥莫测，引申为对道的认识和探索。

直译：这两个方面，是道的一体两面，也是两种探究道的途径，都是为了认知道法自然的自然规律，领悟道的本质。就像自然科学、社会科学，或者不同的自然科学一样，殊途同归。

6 玄之又玄，众妙之门

理论实践反复交替，持续不断的提升道的认知，不断深入道的本质。

众妙的法门在于玄（的过程）。

综述：本章探究道之体，讲了三个方面的问题：

道是什么呢？

天地万物是怎么产生的呢？

怎样探究道？

同时，也隐喻了道是如何产生的？道与天地的关系是怎样的？

为后续章节的展开开宗明义，奠定了总纲。

Ⅵ 道德经全文

《道德经》原文

《道德经》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》之三章原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。
《道德经》之十一章 原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《道德经》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
《道德经》之十三章 原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
《道德经》之十四章 原文：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
《道德经》之十五章 原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德经》之十六章 原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
《道德经》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
《道德经》之十八章 原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
《道德经》之十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
《道德经》之二十章 原文：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
《道德经》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
《道德经》之二十二章 原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
《道德经》之二十三章 原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
《道德经》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不处。
《道德经》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》之二十六章 原文：重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
《道德经》之二十七章 原文：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。
《道德经》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
《道德经》之二十九章 原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
《道德经》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
《道德经》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。
《道德经》之三十二章 原文：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
《道德经》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
《道德经》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
《道德经》之三十五章 原文：执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
《道德经》之三十六章 原文：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
《道德经》之三十七章 原文：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
《道德经》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄（bó），而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄（bó）；处其实，不居其华。故去彼取此。
《道德经》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭（jié）；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶？非乎。故致数誉无誉。不欲禄禄如玉，珞珞如石。
《道德经》之四十章 原文：反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
《道德经》之四十一章 原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”大方无隅（yú），大器晚成，大音希声；大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。
《道德经》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父（fǔ）。
《道德经》之四十三章 原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教。无为之益，天下希及之。
《道德经》之四十四章 原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
《道德经》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辩若讷（nè）。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
《道德经》之四十六章 原文：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
《道德经》之四十七章 原文：不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道。其出弥（mí）远，其知弥（mí）少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
《道德经》之四十八章 原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
《道德经》之四十九章 原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙（xī）焉，为天下浑（hún）其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《道德经》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵。兕（sì）无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
《道德经》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
《道德经》之五十二章 原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞(sè)其兑(ì)，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
《道德经》之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径(jìng)。朝甚除，田甚芜(wú)；仓甚虚，服文采；带利剑，厌饮食；财货有余，是为盗夸(kuā)。非道也哉！
《道德经》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍(chuò)。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德经》之五十五章 原文：含德之厚，比于赤子，毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
《道德经》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
《道德经》之五十七章 原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴(piáo)。”
《道德经》之五十八章 原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
《道德经》之五十九章 原文：治人事天，莫若啬(sè)。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。
《道德经》之六十章 原文：治大国若烹小鲜。以道莅(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
《道德经》之六十一章 原文：大国者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼(jiān)畜(chù)人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
《道德经》之六十二章 原文：道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷(sì)马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
《道德经》之六十三章 原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
《道德经》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易谋；其脆易泮(pàn)；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物自然，而无不敢为。
《道德经》之六十五章 原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽(jī)式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
《道德经》之六十六章 原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
《道德经》之六十七章 原文：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
《道德经》之六十八章 原文：善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
《道德经》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，乃无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
《道德经》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐(hè)而怀玉。
《道德经》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
《道德经》之七十二章 原文：民不畏威，则大威至。 无狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
《道德经》之七十三章 原文：勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
《道德经》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？若民常且必畏死，常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不伤其手矣。
《道德经》之七十五章 原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
《道德经》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。
《道德经》之七十七章 原文：天之道，其犹张弓欤(yú)？高者抑(yì)之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲(yù)见贤。
《道德经》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
《道德经》之七十九章 原文：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻(chè)。天道无亲，恒与善人。
《道德经》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆(yú)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
《道德经》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

Ⅶ 一读《道德经》道篇之1—5章

与经典同行

点亮智慧人生

2022年1月15日-1月16日，为期2天的第四期《财富影响力》在北京成功举办，我有幸和我的欧倩老师参与了本次课程的线上学习。本期财富影响力课程以讲《道德经》为核心。张萌萌姐从道、为人、处事和领导力等四个维度拆解了《道德经》整个81章。

                    【第一章】

道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门

【解析】

“道”无法用清晰的言语表达出来，如果可以就不是我们所说的“大道”；“道”的形态和概念如果可以为其定名，就不可能是“道”永恒的形态与概念。

天地间任何事物产生时都是不确定的，也不能用言语来述说其状态，这就是整个混沌的宇宙的源头；然而任何事物都有自己的根源，这部分能用言语表明的概念，称之为孕育的母体。

因此，保持虚无的状态，是为了观察事物玄妙的本质；保持实有的状态，是为了观察事物所体现出来的表面现象。

其实，“虚无”和“实有”出于同一个“道”，只不过是“道”的层面不同，“虚无”和“实有”两者组合在一起，会有无数种玄妙的可能，（不确定的组合，如上有无，内由外无等）。这些无法确定的组合甚至更玄妙的东西正是“道”，换句话说“有”和“无”就像是支撑起“道”的众妙之门。

【思考】

此章节说“道”是不能说出来的，说出来了并不是所谓的“道”，如果能说出来，并有明确的命名则为“术”，“道”包含了“术”。如学习了和理解了“道”能让我们更能看清事物的本质，看清事物本身；’学习“术”，能让我们抓住事物的现象，从而更好的去实行“道”背后的智慧。

最近我有在看（王牌部队），电视剧里的人物顾一野是一位很有想法和抱负的青年军官，也是一个独立靠自己能力的军二代，他生来注定就与人不同。一个军干子弟轻松体面平坦的道路何其多，可没人像他一样放弃高考从底层兵做起，他有敏锐的洞察力，还未当兵已开始学习关于军事的理论知识，有超前的意识对未来军事领域的发展；别人为了自己的事而装了看不见需要的帮助，而他却负起了别人看不懂的责任；还记得有一集，他爸爸给他说：“你是要学项羽江边自刎还是当勾践卧薪尝胆”，一个赢家注定要比当英雄难！

顾一野这一路离不开“道”对他的指引，从而让他在“术”上形成了对军队事业忠诚的信仰和付出以及对家庭的责任，让他有强大的理论支撑和百炼成钢的气魄！

我想或许我们每个人都有属于自己的道，而对于术的层面来讲就是我们个人所在这个世界上的行为模式。

                  【第二章】

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【解析】

因此，实有和虚无相伴而生，困难和容易相辅相成，长与短通过互相比较而得以显现，高于低相互依靠而存在，单音与复音和鸣而成就曲调，前与后相互追随，自古便是这样。

正因为这样，圣人才在处事方面采取了无为而治的方法，实施无言教化的方针，任凭万物自然生长，给万物生命而不因为这一点将其据为己有，养育万物也不会居功自傲。只有身兼功德而不自恃功德，功德才能不散去，才能帮助自己成就不朽之功。

【思考】

此章节说是“虚”与“实”、“长”与“短”、“困难”和“容易”等事物的两面性。正如好与坏构成了事物本身，那么是用何种方法去让事物本身能够往好的方面发展，让事物得以长久？圣人采取了无为而治的方法，无言的教化让事物顺其自然地长久。

这让我想到了家庭教育。很多普遍的现象，包括我受原生家庭的影响，父母身上很多的小细节和脾气以及处理事情的方式，都被我潜移默化地吸收了；比如：很多父母焦虑抱怨孩子不喜欢看书学习，爱玩手机，不喜欢上课，表面看似和父母无关，实则反之。首先看看自己给孩子营造了怎样的成长环境，是否用身体力行的行为去影响孩子，是否有与孩子进行深度地沟通，是否有去引导孩子正向地思考问题，而不是单纯的说教，数落孩子的不是，给孩子建立思维模型和养成好习惯，这些会让他在成长路上能作出正确的决策。

当我们用行动去影响孩子获得成功后，那么他所获得的成就，作为父母不应该居功自傲，认为孩子是自己的全部，认为都是因为父母的养育和培养才成就了他今天，这不符合“道”的法则，不能让“道”长治久安。为什么从古至今父母很了不起，让父母这个身份得以长久，正是因为父母付出了很多心血，却不要求回报，只要孩子好久行，做在孩子身后默默付出、无私的爱他，正是符合了“道”法则，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。所以才让父母这个身份得以伟大！

言传大于身教，用我们自己无言的行为去影响孩子，从而让孩子去顺着“道”的方向发展，我想这是符合圣人的无为而治的。

                           

                          【第三章】

道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之母，（挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。）湛兮，似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

【解析】

“道”看似虚无，但它的作用又似乎没有极限。它的深远无法探及，就如同万物宗源。（它将自己的锐气完美收敛，却又能解开重重纷杂；将自己的光芒隐藏，又能与俗尘混同。）它深沉得难以了解，而又似乎时时刻刻存在于万物周围。我并不知道是谁孕育了这样的“道”，似乎天帝出现之前它就已经存在于世间了。

【思考】

此章节衍生出了一个成语—和光同尘，我想这个成语就能完全解释这章的“道”意了。和光，是一种知觉，就如同我们的思考能力，你能悟出那个“道”；同尘就是理解自己也能理解周围的事物，和自己以及周围环境和解的能力，达到一个知行合一的状态，也就是说我们活在这个世上，要容纳好的更要容纳不好的，并从容待之。

                        【第四章】

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuoyue)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【解析】

  天地并没有人的思维，所以没有仁慈之心，将世间万物都看作祭祀台上用喂牲畜的草所扎的狗，让它们自荣自枯；圣人也应当效仿天地，没有偏爱，把百姓当作祭祀坛上的用喂牲畜的草所扎的狗，让其自生自灭。

天地之间，是否就像为火炉鼓风的风箱？它内部看似空虚，其实并不匮乏，越是鼓动起来，内部的风反而越是向外散去。

反思一个人的言行，往往是因为他说话太多而把自己逼上了绝路，与其如此，倒不如保持自己内心的平静，把话放在心里，反而能得到更多。

【思考】

此章讲的是为人，主要是说对待事物要公平公正，不能有私心。此篇的重点我认为在“多言数穷，不如守中”。

如从政者说话极其谨慎，不议论政治，不随意谈论是非。这让我想到了《鬼谷子》里的阮籍，他是一个外表放荡不羁，内心却跟明镜一样的人，看透了官场的险恶，整日用醉酒来掩饰他的内心，怕说错话引来灾难，坚持做自己又守住的底线；历史上很多人因说话太多而丢性命，如杨修、年羹饶。

海明威说：我们花了两年时间学说话，却要花上六十年来学会闭嘴。所以说话是一门艺术，但不说话却是一门智慧。

                                   

                  【第五章】

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【解析】

最高的品德和修养就如同水一样。水善于滋养万物而不与万物相争，又处于众人都不愿意居住的地方，所以水的这种境界已经接近于“道”了。

居住时选择地势低的地方，内心如深谷一般沉静、广阔，与人相交时保持一颗仁爱的心，说话诚实，从政则能够将国家管理得井井有条，处事的时候善于发挥自己的长处来解决难题，行动时则善于把握有利的时机。

这种不与万物相争，水（道）一般的心态，自然不会引来他人的埋怨和责怪。

【思考】

这一章主要讲领导力，作为领导者需要向“水”进行学习。我第一次看到“上善若水”这句话还是小时候在某个单位的办公室看见的，当时并不知道这句话是什么意思，后来随着知识的增加，对这句话似懂非懂；也就是说倡导人们学习水的精神，滋养了万物却不与万物相争。

水不怕脏、不怕累、勤付出、不抱怨，滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。今年各地疫情持续迸发，远在他方和近在身边的胖大白，卫士蓝，志愿红、环卫橙，在最危险也在他们最擅长的地方践行水的精神，此为居善地。全国上下那么多的抗疫英雄，也没有谁站出来争功，不争而争，所以在全国人民的心里，他们是最大的功労者，在出于“道”的层面自然而然的完成了自己的使命。