道德经谈感谢
1. 关于《道德经》出两道选择题,带有思考性的。没怎么读过,所以出不出来,谢谢大家帮忙!
1、请问道德经中说: 一个国家出现忠臣的时候,代表着这个国家
A。百姓很富有;内B、国容王很贤明;C、国家很动乱,D、人们很团结。
(道德经第十八章:大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不合,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。答案:C)
2、老子认为,天下的大事,都是怎么做成功的?
A、靠关系, B、努力学习,C、从小事做起, D、命中注定
(见道德经六十三章 无难。答案:C)
2. 广成子的<<自然经>>和老子的<<道德经>>有啥不同…!谢谢了…!
什么清静圆明...普济众生...4700多年前,怎么会是这样的白话?!什么狗屁自然经,一看就知道是梻教迷徒瞎编的玩意儿。
3. 求《道德经》全文,不要错的,谢谢
老子(本人亲校)
第一章
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼(jiào)。此两者,同出而异名,同谓之玄(xuán)。玄之又玄,众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相(xiāng)生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为(wéi)而不恃(shì),功成而弗(fú)居。夫(fú)唯弗居,是以不去。
第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见(xiàn现)可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫(fú)智者不敢为也。为无为,则无不治。
第四章
道冲,而用之或不盈(yíng),渊(yuān)兮(xī)似万物之宗。挫(cuò)其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛(zhàn)兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。
第五章
天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐(tuó)籥(yuè)乎!虚而不屈,动而愈(yù)出。多言数(shuò)穷,不如守中。
第六章
谷神不死,是谓玄牝(pìn)。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪(yé耶)?故能成其私。
第八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几(jī)于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫(fú)唯不争,故无尤(yóu)。
第九章
持而盈之,不如其已;揣(chuǎi)而棁(ruì)之,不可长保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎(jiù)。功遂(suì)身退,天之道。
第十章
载(zài)营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤(dí)除玄览,能无疵(cī)乎?爱民治国,能无知(zhì智)乎?天门开阖(hé),能无雌(cí)乎?明白四达,能无为乎?生之畜(xù)之。生而不有,为而不恃(shì),长(zhǎng)而不宰,是谓玄德。
第十一章
三十辐,共一毂(gǔ),当其无,有车(jū)之用;埏(shān)埴(zhí)以为器,当其无,有器之用;凿户牖(yǒu)以为室,当其无,有室之用;故有之以为利,无之以为用。
第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋(chěng)畋(tián)猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨(fáng)。是以圣人为(wèi)腹不为(wèi)目,故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为(wèi)吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为(wèi)天下,若可寄天下;爱以身为(wèi)天下,若可托天下。
第十四章
视之不见名曰夷(yí),听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘(jié),故混而为一。其上不皦(jiǎo皎),其下不昧(mèi),绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚(hū)恍(huǎng)。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御(yù)今之有。能知古始,是谓道纪。
第十五章
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫(fú)唯不可识,故强(qiǎng)为之容:豫(yù)焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨(yán)兮其若容,涣(huàn)兮若冰之将释,敦(dūn)兮其若朴,旷兮其若谷,混(hún)兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久,动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽(bì)不新成。
第十六章
致虚极,守静笃(dǔ)。万物并作,吾以观复(fù)。夫(fú)物芸(yún)芸,各复(fù)归其根。归根曰静,是谓复(fù)命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没(mò)身不殆(dài)。
第十七章
太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成,事遂,百姓皆谓:“我自然。”
第十八章
大道废,有仁义;慧智出,有大伪(wěi);六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
第十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复(fù)孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文不足,故令有所属:见素抱朴,少私寡(guǎ)欲。
第二十章
绝学无忧。唯之与阿(ē),相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉(zāi)!众人熙(xī)熙(xī),如享(飨)太牢,如春登台;我独泊兮其未兆(zhào),如婴儿之未孩。儽儽(lěi lěi)兮若无所归!众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌(dùn dùn)兮!俗人昭(zhāo)昭(zhāo),我独昏昏;俗人察察,我独闷(mèn)闷(mèn)。澹(dàn)兮其若海,飂(liǎo)兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙(bǐ)。我独异于人,而贵食母。
第二十一章
孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍(huǎng)惟惚(hū)。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈(yǎo)兮冥(míng)兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫(fǔ)。吾何以知众甫之状哉?以此。
第二十二章
曲(qū)则全,枉(wǎng)则直,洼则盈,敝(bì)则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为(wéi)天下式。不自见(xiàn),故明;不自是,故彰(zhāng);不自伐,故有功;不自矜(jīn),故长(cháng);夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲(qū)则全者,岂虚言哉(zāi)!诚全而归之。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝(zhāo),骤(zhòu)雨不终日。孰(shú)为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失于乐得之。信不足焉,有不信焉。
第二十四章
企者不立,跨者不行。自见(xiàn)者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜(jīn)者不长。其在道也,曰∶余食赘(zhuì)行。物或恶(wù)之,故有道者不处(chǔ)。
第二十五章
有物混(hún)成,先天地生。寂兮寥(liáo)兮,独立不改,周行而不殆(dài),可以为(wéi)天下母。吾不知其名,字之曰道,强(qiǎng)为(wèi)之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域(yù)中有大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
第二十六章
重为轻根,静为躁(zào)君。是以圣人终日行不离辎(zī)重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘(shèng)之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。
第二十七章
善行无辙(zhé)迹(jì),善言无瑕(xiá)谪(zhé),善数(shǔ)不用筹(chóu)策,善闭无关楗(jiàn)而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭(xí)明。故善人者,不善人之师。不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
第二十八章
知其雄,守其雌,为(wéi)天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守
其黑,为天下式。为天下式,常德不忒(tè),复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。故物或行或随,或歔(xū)或吹,或强或羸(léi)、或挫或隳(huī)。是以圣人去甚,去奢(shē),去泰。
第三十章
以道佐(zuǒ)人主者,不以兵强天下。其事好(hào)还(huán)。师之所处(chǔ),荆(jīng)棘(jí)生焉。大军之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不(bù)道。不道早已。
第三十一章
夫(fú)佳兵者不祥(xiáng)之器,物或恶(wù)之,故有道者不(bù)处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬(tián)淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫(fú)乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏(piān)将军居左,上将军居右,言以丧(sāng)礼处(chǔ)之。杀人之众,以哀悲泣(qì)之,战胜,以丧礼处之。
第三十二章
道常无名,朴虽小,天下莫能臣(chén)也。侯(hóu)王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆(dài)。譬(pì)道之在天下,犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。
第三十四章
大道泛(fàn)兮,其可左右。万物恃(shì)之以生而不辞,功成不名有。衣(yì)养万物而不为主。常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。
第三十五章
执大象,天下往。往而不害,安平太。乐(yuè)与饵(ěr),过客止。道之出口,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不足既。
第三十六章
将欲歙(xī)之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为,侯(hóu)王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无
名之朴。无名之朴,夫(fú)亦将无欲。不欲以静,天下将自定。
第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为,而无以为;下德为之,而有以为。上仁为之,而无以为;上义为之,而有以为;上礼为之,而莫之以应,则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首;前识者,道之华,而愚(yú)之始。是以大丈夫处(chǔ)其厚,不居其薄;处(chǔ)其实,不居其华。故去彼(bǐ)取此。
第三十九章
昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞(zhēn)。其致之。天无以清,将恐裂(liè);地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇(xiē);谷无以盈,将恐竭(jié);万物无以生,将恐灭;侯王无以贵高,将恐蹶(jué)。故贵以贱(jiàn)为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷(gǔ),此非以贱为本邪(yé)?非乎?故致数舆(yú)无舆(yú)。不欲琭(lù)琭(lù)如玉,珞(luò)珞(luò)如石。
第四十章
反者,道之动;弱者,道之用。天下万物生于有,有生于无。
第四十一章
上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。故建言有之:明道若昧(mèi),进道若退,夷(yí)道若颣(lèi),上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝(yú),大方无隅(yú),大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。夫唯道,善贷(dài)且成。
第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷(gǔ),而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教(jiào),我亦教(jiào)之,强梁者不得其死,吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔,驰骋(chěng)天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。
第四十四章
名与身孰(shú)亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故,甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆(dài),可以长久。
第四十五章
大成若缺,其用不弊(bì);大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙(zhuō),大辩若讷(nè)。躁(zào)胜寒,静胜热,清静为天下正。
第四十六章
天下有道,却走马以粪(fèn);天下无道,戎(róng)马生于郊。祸莫大于不知足;咎(jiù)莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
第四十七章
不出户,知天下;不窥(kuī)牖(yǒu),见天道。其出弥(mí)远,其知弥(mí)少。是以圣人不行而知,不见而名,不为(wéi)而成。
第四十八章
为(wéi)学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无
事,及其有事,不足以取天下。
第四十九章
圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德(得)善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,歙(xī)歙(xī);为(wéi)天下,浑(hún)其心。圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕(sì)虎,入军不被甲兵。兕(sì)无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫(fú)何故?以其无死地。
第五十一章
道生之,德畜(xù)之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫(fú)莫之命而常自然。故道生之,德畜(xù)之,长(zhǎng)之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为(wéi)而不恃(shì),长(zhǎng)而不宰。是谓玄(xuán)德。
第五十二章
天下有始,以为(wéi)天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没(mò)身不殆(dài)。塞(sè)其兑(ì),闭其门,终身不勤;开其兑(ì),济其事,终身不救。见其小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明;无遗(yí)身殃(yāng),是为(wéi)习(袭)常。
第五十三章
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷(yí),而民好(hào)径(jìng)。朝甚除,田甚芜(wú),仓甚虚;服文彩,带利剑,厌(餍)饮食,财货有余,是谓盗夸。非道也哉!
第五十四章
善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭(jì)祀(sì)不辍(chuò)。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。
第五十五章
含德之厚,比于赤子。蜂虿(chài)虺(huī)蛇不螫(shì),猛兽不据(jù),攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝(pìn)牡(mǔ)之合而全作,精之至也。终日号(háo)而不嗄(shà),和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,是谓不道,不道早已。
第五十六章
知(zhì)者不言,言者不知(zhì)。挫(cuò)其锐(ruì),解其分(纷),和其光,同其尘。是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏(shū);不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。
第五十七章
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌(jì)讳(huì),而民弥(mí)贫;民多利器,国家滋昏(hūn);人多伎(jì)巧,奇物泫起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为(wéi)而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”
第五十八章
其政闷(mèn)闷(mèn),其民淳(chún)淳(chún);其政察察,其民缺缺。祸兮(xī)福之所倚(yǐ),福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。正复(fù)为(wéi)奇,善复(fù)为(wéi)妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉(lián)而不刿(guì),直而不肆(sì),光而不耀(yào)。
第五十九章
治人事天,莫若啬(sè)。夫唯啬(sè),是谓早服,早服,谓之重(chóng)积德;重(chóng)积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢(dǐ),长生久视之道。
第六十章
治大国,若烹(pēng)小鲜。以道莅(lì)天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫(fú)两不相伤,故德交归焉。
第六十一章
大国者下流,天下之交。天下之牝(pìn),牝(pìn)常以静胜牡(mǔ),以静为(wéi)下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼(jiān)畜(xù)人,小国不过欲入事人。夫(fú)两者各得其所欲,大者宜(yí)为(wéi)下。
第六十二章
道者万物之奥(ào)。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱(gǒng)璧以先驷(sì)马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰∶求以得,有罪以免邪(yé)?故为(wéi)天下贵。
第六十三章
为(wéi)无为(wéi),事无事,味无味。大小多少,报怨(yuàn)以德。图难于其易,为(wéi)大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为(wéi)大,故能成其大。夫(fú)轻诺(nuò)必寡(guǎ)信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
第六十四章
其安易持,其未兆(zhào)易谋,其脆易泮(pàn判),其微易散。为(wéi)之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为(wéi)者败之,执者失之。是以圣人无为(wéi)故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复(fù)众人之所过。以辅(fǔ)万物之自然,而不敢为(wéi)。
第六十五章
古之善为(wéi)道者,非以明民,将以愚(yú)之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼。不以智治国,国之福。知此两者亦稽(jī)式。常知稽(jī)式,是谓玄德。玄德深矣远矣;与物反矣!然后乃至大顺。
第六十六章
江海所以能为(wéi)百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必
以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上,而民不重;处前,而民不害。是以天
下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我道大,似不肖(xiào)。夫(fú)唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫(fú)。我有三宝,持而保之∶一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长(zhǎng)。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫(fú)慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
第六十八章
善为(wéi)士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为(wéi)之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天之极。
第六十九章
用兵有言:“吾不敢为(wéi)主而为(wéi)客,不敢进寸而退尺。”是谓行(háng)无行(háng),攘(rǎng)无臂,扔无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几(jī)丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以我不知。知我者希,则我者贵。是以圣被(pī披)褐(hè)怀玉。
第七十一章
知,不知,上;不知,知,病。夫(fú)唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
第七十二章
民不畏威,则大威至。无狎(xiá)其所居,无厌其所生。夫(fú)唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见(xiàn),自爱不自贵。故去彼(bǐ)取此。
第七十三章
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害,天之所恶(wù),孰(shú)知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应(yìng),不召(zhào)而自来,繟(chǎn)然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
第七十四章
民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为(wéi)奇者,吾得执而杀之,孰敢?
常有司杀者杀。夫(fú)代司杀者杀,是谓代大匠斲(zhuó)。夫(fú)代大匠斲(zhuó)者,希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥,以其上食税(shuì)之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫(fú)唯无以生为者,是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁(gǎo)。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则兵。强大处(chǔ)下,柔弱处(chǔ)上。
第七十七章
天之道,其犹张弓与!高者抑(yì)之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之
道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉(fèng)有余。孰能有余以奉(fèng)天下?唯有道者。是以圣人为(wéi)而不恃(shì),功成而不处(chǔ),其不欲见(xiàn)贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:“受国之垢(gòu),是谓社稷(jì)主;受国不祥,是谓天下王。”正言若反。
第七十九章
和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契(qì),而不责于人。有德司契(qì),无德司彻(chè)。天道无亲,常与善人。
第八十章
小国寡民,使有什(shí)伯之器而不用,使民重死而不远徙(xǐ)。虽有舟舆(yú),无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使人复(fù)结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。
第八十一章
信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知(zhì)者不博,博者不知(zhì)。圣人不积,既以为人,己愈(yù)有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为(wéi)而不争。
4. 着急:请帮我翻译老子的《道德经》中的两句话:“大音希声;大象无形”,非常感谢了。
真屌!超屌!
5. 看完道德经后,在看其他的好多书都感觉没意思了。谁有自己喜爱的书,推荐推荐,我推荐道德经,谢谢
老人与海,飞鸟集,百万英镑,战争与和平,复活,有许多书都挺好的,你只是没有注意,觉得不够的话,继续问我,要快一点
6. 《道德经》中“以小为小,方成其大”的原文是再哪一章非常感谢!
老子: 「道德经」 : 第三十四章 大道泛兮,其可左右。 万物恃之以生而不辞,功成而不有。 衣养万物而不为主,可名于小﹔ 万物归焉而不为主,可名为大。 以其终不自为大,故能成其大。
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《道德经》论文
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态,是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去,带着过去时期的烙印;传统文化创成于本民族的祖先,带着本人民族的颜色。等到时过境迁,它们或者与时俱进,演化出新的内容;或者抱残守缺,固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置,在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用,它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱,是中国传统文化的三大主流之一,关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中,浸透到了认识形态的许多范畴之中,对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响,发挥过严重的作用。如今,道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台,它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》,它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵,用不多的字数,论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂,在此摘录文中一些名句及其大意,首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道,十分道。名可名,十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说:道是可遵照的笼统的运动规律,但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号,是事物相貌的反映,但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路,也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走,道是人走出来的,正如鲁迅先生所说,这地上本无路,走的人多了,也就成了路。因而所谓“道”,就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上,而不是走得通的道路上,因而有的人走到半途就停下了,有的人走进了歧路,有的人走得很辛劳。同样,“名”也不用专指称谓,他能够是功名,名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时,老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名,十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动,而是要让世人有所警醒:一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外,还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道,不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗”这句话是说:天地本无仁慈可言,仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物,不予理会;具有大智能的圣人也无仁慈可言,仅仅将如何管理百姓视为第一要务,对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠,其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化,万物之间曾经构成了一种均衡,假如妄加干预,就会毁坏这种均衡,结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为,人道一样的应该自然无为,在老子看来,一个理想的国度应该是这样的:执政者只为人民提供一个平安,公平的自在生息的环境,至于人民有怎样的想法,人民如何停止本人的活动,则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想,只需不进犯别人的利益,人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁,以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。家徒四壁,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天下之道”这句话是说:当一旦得到的东西曾经很丰厚了,就不要得寸进尺,不如停下来,你所占有的金钱位置多了,他人就会眼红,究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵,常常会自豪自大,这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利,就得知足。懂得功成身退,就把握了自然的规律。
“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤”这句话是说:最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物,而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处,这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆,自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居,要擅长去研讨一些渊深的学术,与人交往要擅长讲求仁道,当政要擅长管理,做事要能充沛发挥你的才能,办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争,才不会有错。
群众追求小利小惠,而真正有才能的人则着眼于久远,不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉,注重团结,又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的,“争”也是需求谐和的。
“太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信缺乏焉,有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然”这句话是说:对深邃的理论研讨有几种态度:最高的境地是,不要以为它是客观存在的,它只不过是一种笼统的理论而已;其次是对它顶礼膜拜;再其次是畏惧它;第四类是不置信他,以至凌辱它。还有的是置信这一说法,但根据又缺乏,有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁,智者见智。当一个人事业上有所成就时,连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果,与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词,它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力;有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;又或展现天地初分,万物始生,草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察,这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注,是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道,所追求的是一种不担负社会任何义务,主张摆脱各种肉体桎梏,以自我肉体为满足的绝对自在。因而,道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说,其人道主义带有超理想主义的特征,所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
8. 求 道德经讲解~~ 是道家讲解的道德经啊!感谢........
同志,道德经是一个整体,你也是读道德经的,怎么可以寄予外物呢。要么一天读一内遍,日久自有所悟。道德容经先教人识理,在从理中迷迷糊糊总结什么是德。知道德,才会知,道。当你把道德经快能背下来的时候,再建议你去读一下七真中,刘长春的道德经注解。希望对你有帮助。欢迎采纳。
9. 请问此译本《道德经》的作者,感谢!
道,可道,非,常道;名,可名,非,常名
你的问题是实在太长是在看不版明
说实话我还真不知道权这篇的疑问是谁。因为我没看过。还有就是我也不喜欢看译文,因为那只是他们的观点和我的观点无关。我觉得吧《道德经》的原文并不难理解,难理解的是你看的版本是什么(因为《道德经》的版本确实是一个多字)。我看《道德经》时就是看原文,不看译文的,因为翻译成现代汉语形式呈现的并不是一定就是老子的愿意。如,绝圣弃智。现在很多人翻译成抛弃圣人抛弃智者。请问这能是老子的愿意吗,显然不是的。因为老子就是当时最大的智者圣人,这么说不是说自己是傻瓜无益。
还有就是这句“圣人之道是可以行走的,却不是平常人所走的道路;名是可以求得的,却不是平常人所追求的名。——”我认为完全不对。我认为这句是些老子心目中的“道”而不是译文所说的。这个说法是现在比较认可的说法,所以我也比较赞成
说了这么。我就是想说看古文经典没必要纠结于译文是什么译文如何表达。因为译文不是原文。希望我所说的能对你以后有所裨益。
10. 谈谈你对上善若水的理解。。。急用。谢谢
水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚。
为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼。上,善若水,指最高的品质应该和水一样。
(10)道德经谈感谢扩展阅读
出自《道德经》第八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶, 故几于道。居善地;心善渊;与善仁;言善信;正善治;事善能;动善时。夫唯不争,故无尤。
译文:
身居高位的人最好的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就不会埋怨他人。
创作背景
据文献记载,老子静思好学,知识渊博。他的老师商容教授知识过程中,老子总是寻根问底,对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑,他经常仰头观日月星辰,思考天上之天为何物,以至于经常睡不着觉。
老子生于春秋战国时期,当时的环境是周朝势微,各诸侯为了争夺霸主地位,战争不断。严酷的动乱与变迁,让老子目睹到民间疾苦,作为周朝的守藏史,于是他提出了治国安民的一系列主张。