传统道德如何继承

❶ 当代大学生怎样继承和弘扬中华民族优良道德传统

一、继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义 继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。 1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。 2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。 3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。 二、中华民族优良道德传统的主要内容 1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和 “利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。 2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。 3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。 4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。 5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。 6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。 此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。 三、正确对待中华民族道德传统 自从1919年“五四”运动第一次中西文化大碰撞以来，如何对待传统文化，特别是传统伦理道德文化，以及如何对待外来文化特别是西方发达国家的伦理道德文化，一直是我们在文化和道德建设上进行战略选择的一个重大而无法回避的问题。虽然我们作出了正确的分析和回答，但直到现在所谓新自由主义、“全盘西化论”和新复古主义、儒家救国论仍然不绝于耳，成为当今意识形态领域里斗争的一个重要方面。有必要旗帜鲜明地表明马克思主义的基本立场和原则态度，澄清理论是非，扫除思想障碍。 中华民族传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。 ①要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之； ②在按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性的转化之； ③要通过分析、鉴别、取舍和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分，继承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求，对我们今天的道德实践仍然具有指导意义的积极内容。 在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古主义思潮；另一种是全盘西化的思潮。这两种思潮在对待道德问题上都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别以及普遍性和特殊性的关系。从中国历史发展的过程来看，无论是复古论还是全盘西化论，都对社会的发展特别是道德文化的进步产生了十分消极的影响。

❷ 如何继承和弘扬中华民族优良道德传统

A.继承：

1.自己学会来一两门中国传自统文化的技艺，如书法、国画、围棋、象棋......熏陶培养这种道德情操。

2.将自己学会的推广到身边社会群体人员上，培养他们的道德情操。尤其是5岁以下的儿童，在这时让他们懂得什么是道德尤其重要！

3.深入社会中寻访各种社会现象，会从中不自觉地接受各种道德传统。

4.翻看《孝经》等传统化的名著。

B.弘扬：

1.可以在社区中举办联欢会，表演道德传统节目。

2.出版报或者是海报，也可以将道德传统的有关信息，精华，重要性写成文字或改编成文档形式放到互联网上宣传。

......

你很认真，感谢你!希望我们中华民族的优良传统能源远流长！

❸ 如何继承与创新我国医药道德优良传统内容

摘要：职业道德教育是《思想道德修养与法律基础》课的重要内容之一。医学院校对医学生的职业道德教育，不仅要遵循一般高等院校职业道德教育的普遍规律，而且必须结合医学院校和医学职业活动的特点，侧重加强医德教育，医德教育是高等医学院校思想政治教育的有效途径。传统医德教育对培育医学生的民族精神、人文精神，牢固树立医学专业思想等方面具有现实意义，但在新的历史条件下，若再以单纯的传承传统医德观念，难以适应社会主义医疗卫生工作发展的需要，实践上探讨传统医德的传承和提高医学生思想政治教育有效性的实现路径，已成为历史的必然。

关键词：职业道德教育；高等医学院校；传统医德教育

高校思想政治教育的目标是培养大学生的全面发展，道德品质的培养是其重要内容之一，职业道德是一个人的道德品质在他的职业领域的反映。医学生是未来的医务人员，医学院校对医学生的职业道德教育，不仅要遵循一般高等院校职业道德教育的普遍规律，而且必须结合医学院校和医学职业活动的特点，侧重加强医德教育。传承转换，弘扬创新传统医德，是发展高等医学教育事业，加强社会主义精神文明建设的一项亟待解决而且很有意义的研究工作。

1医德教育是医学院校思想政治教育的有效途径

职业活动是人类社会生活中最普遍、最基本的活动。职业道德就是为了调节和约束从业人员的职业活动而形成和制定的行为规范。它们广泛渗透于职业生活的各个方面，不仅对各行各业的从业者具有引导和约束作用，同时也是保障社会持续、健康、有序发展的必要条件。职业道德教育是《思想道德修养与法律基础》课的重要内容之一。结合医学院校特色和时代特征，提高医学院校大学生的职业道德素质，培育高尚的职业精神，具有重要的意义。

医学院校是为社会主义现代化建设培养医药卫生预备队和生力军的主要地方。医学生的道德直接关系到他们走上医疗工作岗位后行业的道德，也会对整个社会的道德带来直接影响。学校的职业道德教育是促使医学生形成较稳定的医德品质，并在以后职业实践中转化为自身的医德行为的重要手段。以医学职业道德教育为切入点，加强医学生的思想政治教育，是实现把医学生培养成身心健康的社会人、合格的医务工作者这一思想政治目标的有效途径。以医学职业道德教育为切入点加强医学生的思想政治教育，既能够显示出职业道德教育的特点，又能充分体现以思想政治教育为主体的整体素质教育的目标。

1.1以医德教育为切入点的思想政治教育是医学生自身成长的需要，有利于促进医学生的成长成才。

我国现阶段利益主体的多元化和道德观念的多元化，不可避免地在不同程度上影响着医学生的思想道德。所以在他们自身成长的这个特殊阶段中，加强融入职业理想教育，使医学生们通过所掌握的医德规范来把握未来医生职业的本质特点和义务要求，具备良好的适应、认识和改造社会的能力；提高医学生道德修养的积极性和自觉能动性，使他们结合自身特点和专业实际，认清自己的道德要求，从而达到提高他们的道德修养的效果，这是医学生道德教育的最大实际，也是医学生进入社会立足，自身成长的需要，有利于促进医学生的成长成才。[1]

1.2有利于构建和谐的医患关系。

建设和谐社会，和谐的医患关系是重要的基础和重要的部分，而医学工作者的人文知识、伦理道德、职业精神，是和谐医患关系的重要基础。如何让学生运用所学的知识，指导学生用好所学的知识，这就决定了对医学生的思想政治教育不仅要注重理论性，更要注重实践性。

层出不穷的医患纠纷，深刻凸现了当前我国医德危机的严重性。如何解决这一危机就成了一个事关和谐社会建设的重大课题。传统医德的发掘并以此来约束医务人员，不啻为解决医德危机的一剂良药。

1.3有利于弘扬中医文化，推动社会主义精神文明建设。

在新的历史时期，弘扬创新中医传统医德，是发展中医事业，弘扬中医文化，加强社会主义精神文明建设的一项亟待解决而且很有意义的研究工作。

2传统医德的传承与现代转换

职业道德具有时代性和历史继承性。传统医德以指导中医学的诊疗实践、重塑中医人的高尚医德、提高医学生的思想道德素质为目标。继承优良传统医德，对进一步加强社会主义精神文明建设，提高医务人员医德水平，有着极其重要的理论意义和现实意义。但是，今天的中国医疗活动正经历着前所未有的复杂局面，而正在进行的医疗体制改革必将给医疗活动带来深刻的影响，这就决定了相关的医德建设理论的变化趋势，如何改变医学唯科技化、失人性化的状况进而更好的促进医学目的实现，是当代医德建设必须面对的迫切任务。

2.1传统医德的内涵与精髓

中国传统医德思想作为中国特有的伦理思想和人文意识的教育实施，对培育我国医学院校（尤其是中医院校）学生的民族精神、人文精神，继承和发扬我国医德的优良传统，牢固树立医学专业思想具有重要的现实意义。

传统医德产生于古代社会，经历代社会的医学实践，逐步形成了中国医学独特的医学道德思想与规范。其内容主要有：尊重和珍视生命的“贵人”思想；“医乃仁术”的行医宗旨；“普同一等”的行医原则；重义轻利的道德观；清廉正派的行医作风；尊重同道的谦虚品德；注重道德的自律和修养；忠于医业的献身精神等。正是这种传统医德，激励着医护工作者心怀神圣的职业责任感，为挽救人类的生命、为祖国医学事业的发展做出了令人景仰的贡献。继承和发扬光大这些可贵的医德传统，在我国目前的市场经济背景下，对医学生来说具有特别重要的意义。

2.2传统医德的困惑与变革

医德作为社会道德的一部分，深受社会经济的发展、社会结构的变迁、文化关系的制约和影响。随着社会的变迁，尤其是市场经济的冲击，注重践行者的“内省”与“良知”的传统医德的局限性也表现得越来越明显。重义轻利乃至对“私欲”极为漠视，同市场经济所带来的医务人员利益意识的觉醒之间形成了鲜明的反差，医德医风“物化”现象严重。再加上医疗科学技术的不断向前发展，医疗模式的不断转型，新技术的日益发展，由此提出了诸多亟待解决的医学道德新课题和一系列新的医德要求，若再以单纯的传承传统医德观念，难以适应社会主义医疗卫生工作发展的需要，转换创新，弘扬具有中国特色的医德医风规范，已成为历史的必然。

传统医德的转换创新，是历史的必然。关键在于解决途径的尝试，既要保留传统医德的精华内容，又能适应新的时代的要求。在这方面尤其要强调回归现实生活，把社会治理结构建立在真实的伦理关系的基础上，根据现实的伦理精神去进行设计和安排。

3提高医学生医德教育有效性的实现路径

德育的最终目标是将良好的道德认知转化为良好的道德行为，即“知”与“行”的统一。“知行合一”说到底就是有效性的问题。提高医学生医德教育的有效性，要坚持三个结合：一是坚持经常教育和集中教育相结合，突出教育内容的系统性，把医德教育纳入经常化、制度化和规范化轨道。二是坚持理论教育与实践相结合，增强教育效果的稳固性。根据德育“知行一致”的原则，既在理论上晓之以理，动之以情，又在实践中“练之以行”。三是坚持正面教育与反面教育相结合，开展典型反差性的对比教育活动。

3.1转变医学教育模式，注重教学的组织形式和方法的不断改革与创新，引入“PBL”教学法、“案例式”教学法。

培养具有创新精神和实践能力的高素质医学人才，医学院校的职业道德教育必须确立以问题为中心，加强能力教育，落实价值观教育的新理念。对医学生的职业道德教育绝不能从理论到理论，必须用实实在在的现实来证明。脱离实际的理论很难让人入耳、入脑，更不能入心，难以实现征服人的功效。

以问题为中心的学习方法和案例教学法能够使学生积极地参与学习过程，主动地去思考问题，变被动性学习为主动性学习，实现了理论联系实际。在提出问题和案例的同时，教师启发学生的思路，组织研究讨论，从而使学生有强烈的参与意识，活跃思维，开阔视野，强化了对伦理规范与原则的认识，增强了医学生的感性认识和理性认识，最终达到提高分析问题、解决问题能力的目的。众多研究表明，以问题为中心的学习方法和案例教学法对培养高素质医学人才具有重要的现实意义。

3.2拓展医德教育的内容。

走出传统医德的危机，需要在医德教育内容的拓展等方面做出实际的工作。

德性与义务是中国传统医德的基点。历代医家提出过许多处理医患关系、医生责任等方面的道德规范或准则，强调医生自身的道德修养和自我规范以及对患者的义务，“医乃仁术”是普遍的职业伦理守则。从传统社会步入现代社会，社会的组织结构、文化观念以及医学模式都发生了很大变化，这些变化带来了医学伦理思想的变迁，一个突出的表现是权利论、价值论在医学领域的兴起，而权利和价值恰好是传统医德的盲点。在新旧医学道德思想碰撞的时代背景下，传统医德的单一性与狭窄性，使得它不足以应对错综复杂的现代伦理问题，但传统与现代医德的共通之处，又使得即使是在医疗科技高度发达、市场经济意识深入人心的今天，传统医德的那种治病救人、竭尽忠诚的人道主义精神始终具有永恒的价值。因此，在保留传统医德思想精华的同时，现代医德教育在内容上必须拓展，德性与规则相结合，权利与义务相结合，义务与价值相结合，使传统医德思想的精华有机融合进现代医学道德规范体系之中。[2]

3.3重视临床实习。

社会实践对医学生职业道德的培养具有重要作用。从社会调查、志愿者服务到服务性学习，都是提高医德教育效果的有效载体。医学生应该早期接触临床和社会，从时间和空间上拓宽医德教育领域。

从医学生的培养过程来看，教学活动很大一部分是在附属医院和教学医院进行的。因此，不仅要做好学生在基础学习阶段的德育工作，更要抓好学生在后期临床阶段的德育工作。实践表明，一个医学工作者的医德修养和医德行为的养成，深受临床实习阶段的经历的影响。[3]因此，实习这一环节的医德医风教育尤为重要。学生到医院实习时，首先要挑选那些医德高尚、医术高明、行医廉洁、工作积极、经验丰富的医师带教。其次，从制度入手，规范实习医学生的行为，把他们在实习医院的表现同评先、评优、奖学金、综合测评等结合起来。再次，建立监督机制，对实习中的医学生，除了带教医师的监督外，还应设立监督箱，随访门诊和住院患者，测定患者的满意程度，抓好典型、树立典范，发挥榜样的导向作用。[4]

3.4融入专业课教育。

有研究表明，医学专业的学生大多基于自己的爱好和理想而选择本专业，都喜欢医学专业课，并且上课出勤率高，听课认真。因此，教师一定要抓住学生的这一心理特点，指导学生将职业理想的确立建在高尚的医德和精湛的医术之上，将医德医风教育寓于专业课教学之中，让学生在学习专业课的同时，不知不觉地接受教育。这种教育比较切合实际，学生容易接受，比单纯的理论教育更具有说服力。[5]

3.5重视医学大家高尚医德的示范作用。

在我国医学史上，涌现了许多医术精湛、医德高尚的医家，给后人以榜样和激励。如扁鹊、华佗、张仲景、孙思邈、李时珍、叶天士等都是医术精湛、品德高尚的名医。唐代医学家孙思邈在《大医精诚》中指出，当一个好医生要注意两条：一是“精”，即技术要精湛；二是“诚”，即品德要高尚，医德医风要好。在当代中国，白求恩医生的精神鼓舞着几代人，医学界涌现出了许多像林巧稚、赵雪芳、韦加宁那样的白求恩式的好医生。他们对医学无限热爱，对医术精益求精，对病人深切同情，对工作极其负责，这种为祖国医药事业不懈努力、无私奉献的精神，荟萃成了光辉灿烂的医学美德。在教学中，要重视这些医学大家们高尚医德的示范作用，使学生远有所追，近有所学，用榜样的力量激发起医学生对医德典范的爱慕、向往和崇敬之情，时时以榜样的力量激励奋进。

3.6文化熏陶，培育良好的校园文化氛围。

加强医学生的思想政治教育，一方面，在专业基础课和专业课中结合医学特点，传授“仁爱”的传统医学精神，将优秀传统文化教育渗透到专业教学中。另一方面，在教学计划中，开设一定的人文类课程，要求学生选修，陶冶情操，提升品位。

校园文化建设是培养创新精神的重要载体，校园文化活动是德育的重要途径。在医学院校，文化教育和文化引导不仅能加强大学生的品德修养，还有助于其树立正确的认识社会、理解社会和参与社会的信念。不论是校园人文环境、历史环境等校园物质性文化，还是校史、校训等精神性文化，以及系列主题思想教育活动，都能激发大学生的认同，通过强化医学生的人文底蕴，让广大学生在潜移默化中，接受优秀传统文化的熏陶，启迪思想，感悟人生哲理。

❹ 如何继承和弘扬中华民族优良道德传统

对于中国传统道德既不能全盘否定，也不能全盘继承。正确的态度是，以马克思主义为指导，坚持“批判继承、弃糟取精，综合创新、古为今用”的态度，并根据时代发展所出现的新情况赋予其新的意义，从而为我国的现代化建设创造良好的道德环境。要按照是否有利于推动中国特色社会主义的建设事业，是否有利于建设和形成中国特色社会主义的道德体系，是否有利于维护广大群众的根本利益，是否有利于培养社会主义“四有”新人的标准，做好取舍和转化的工作。
“批判继承”，是一个总的原则和统一的指导思想。这里强调的批判继承，是在马克思主义的指导下，采取历史的、辩证的、有扬弃的批判继承。“弃糟取精”是继承文化遗产，特别是继承中国传统伦理道德的一个重要要求，强调这一继承是经过咀嚼、消化吸收的继承。“综合创新”对于继承中国道德传统有重要的意义。中国优良道德传统，包括儒、墨、道、法、兵等各家的丰富的思想道德内容。我们决不应只注意儒家一个学派，而要经过分析加以比较，进行综合创新，使它们成为社会主义道德的组成部分。
除此之外，“综合创新”还要求对全人类的道德遗产进行整理、加工、对比和鉴别，从中吸取有益的东西，同中国的传统伦理道德相结合，以创造出人类先进的精神文明。
在弘扬中华民族优良道德传统时，应当反对两种错误思潮。
一种是文化复古思潮，原封不动地将封建社会所宣扬的忠、孝、节、义和神鬼报应、男尊女卑的思想，拿到今天的社会中加以宣扬和推广。还有一种是历史虚无思潮，认为中国传统道德从整体上来说在今天已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上予以全盘否定。因此，弘扬中华民族的优良道德传统时，一定要坚持马克思主义的批判继承的态度，防止把传统道德中反动的，腐朽的，宣扬低级、庸俗、有害的道德观念，作为精华来腐蚀广大人民群众。
最后，一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族的文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果的问题上，要坚持马克思主义的立场，观点和方法，坚持以我为主，为我所用的原则，既反对全盘西化，机械搬照，又反对全盘否定，盲目排外，在批判的基础上加以借鉴，吸收，剔除其带有阶级和时代局限性的糟粕，吸收其带有普遍性和一般性，对今天有积极意义的精华。

❺ 如何正确继承和发扬我国优秀的传统护理道德

1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需回要。现代化答的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。
2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。
3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。

❻ 在传统道德问题上，我们应该如何处理继承与创新的关系

当中国改革开放进入关键转型期时，经济关系的深入变革使中国的道德建设仍然面临着许多新情况、新问题，道德危机感也相应出现。正如一些有志之士指出当代中国社会最严重的价值危机不是道德理想的失落，不是功利主义和世俗文化的泛滥，而是中国文化中公民伦理底线有崩溃之虞。一些人内心深处没有了羞耻感、知耻感、耻辱感，使社会中该耻的不耻，该荣的不荣。不知荣辱，使中华民族的道德良心、荣辱观正受到前所未有的冲击。中华民族文化中最基本的价值规范和道德底线正在受到威胁，这种危机的出现并非仅在中国，像世界上所有民族文化处于转型时期通常会发生的情况一样，中国社会在改革开放中也会产生道德危机，因为在一个相对封闭而又变动不大的社会环境中，传统的价值与道德易于维系与保存，因此社会的道德状态是相对稳定的。而在一个开放又急剧变化的社会环境中，传统价值的衰落和道德危机的出现则是不可避免的。应该如何建设中国的新文化新道德这是我们在二十世纪并未真正解决的世纪难题。面对道德危机我们不应把产生危机的根源归因于改革开放本身，而应在关注这种危机的同时努力重构新时期的道德。因为“现代化社会改革本身是一场通过社会基本结构的调整和改变来实现社会资源的重新配置和有效利用。从而创造更有效更合理的社会政治、经济和文化运作形式的现代理性化实践运动。它自身不仅需要理性与秩序的支持，也需要适应这一社会转型要求的新型道德资源和社会伦理秩序的配合与支持。从这一意义上说近二十年来的现代化社会改革，根本上是有利于新型的道德观念生长和社会伦理秩序重建的”。当前社会确实需要一种社会伦理的重构和个人道德的调整，而且中国各级政府和民众对公民道德建设越来越重视，中国民众也已懂得培育必要的伦理秩序和个人美德，已经成为我们能否真正进入现代化社会的一种基本资格。这一道德概念的获得是中国近二十年来以沉重的道德代价所换来的最宝贵的文明成果之一。

当人民因为社会道德的危机而担心现代化进程能否顺利进行时，胡锦涛总书记提出了“八荣八耻”的社会主义荣辱观。“八荣八耻”的社会主义荣辱观摈弃了丧失现实性与合理性的道德文化要素，引进了体现时代精神的伦理道德要素，并与传统伦理道德中的精华形成有机的结构生态，体现了先进文化的前进方向。“八荣八耻”不仅点出了目前中国思想道德建设的要害，而且也为新时期重构中华民族荣辱观道德体系增添了新的内容。为塑造具有良好道德修养的社会主义公民，促进良好社会风气的形成和发展指明了方向，是国之大策，是时代精神的浓缩，是对中华优秀传统道德的传承和创新。它使人民看到了现代化道德建设终于有了明确的坚定方向，社会伦理道德的结构性转型终于启动。同时其运作日趋规范和完善，使人们认识到社会新秩序的建构越来越依赖于社会公共理性的健全，法律的健全。现代化的实践越来越有赖于除物质和技术资本以外的文化资本的投入，有赖于社会文化价值的精神支援和伦理道德秩序的维系。

❼ 如何继承和弘扬中华优良道德传统

中华优良道德传统分为中华民族优良道德传统和中国革命优良道德传统。
一、继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义
继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。
1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。
2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。
3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。
二、中华民族优良道德传统的主要内容
1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和 “利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。
2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。
3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。
4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。
5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。
6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。
此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。
三、正确对待中华民族道德传统
自从1919年“五四”运动第一次中西文化大碰撞以来，如何对待传统文化，特别是传统伦理道德文化，以及如何对待外来文化特别是西方发达国家的伦理道德文化，一直是我们在文化和道德建设上进行战略选择的一个重大而无法回避的问题。虽然我们作出了正确的分析和回答，但直到现在所谓新自由主义、“全盘西化论”和新复古主义、儒家救国论仍然不绝于耳，成为当今意识形态领域里斗争的一个重要方面。有必要旗帜鲜明地表明马克思主义的基本立场和原则态度，澄清理论是非，扫除思想障碍。
中华民族传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。
①要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之；
②在按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性的转化之；
③要通过分析、鉴别、取舍和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分，继承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求，对我们今天的道德实践仍然具有指导意义的积极内容。
在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古主义思潮；另一种是全盘西化的思潮。这两种思潮在对待道德问题上都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别以及普遍性和特殊性的关系。从中国历史发展的过程来看，无论是复古论还是全盘西化论，都对社会的发展特别是道德文化的进步产生了十分消极的影响。
一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果上，要坚持马克思主义的立场、观点、方法，坚持以我为主、为我所用。

❽ 怎样继承和弘扬中华民族的优良道德传统

古为今用，推陈出新是正确对待传统文化的基本方针。
1、我们要继承和发扬传统文化的精华，例如，自强不息、厚德载物的民族精神。
2、我们要批判和摒弃传统文化的糟粕，例如，崇拜他人、丧失自我的腐朽意识。