道德经以退

⑴ 为什么《道德经》中说要“功成身退”

"功成身退”，典出《道德经》“功成名遂身退，天之道",当功业已成，誉满天下，老子告诉我们，急流勇退才是天道。

世界上没有绝对的完满，道德经用四句箴言，来诠释为什么要“功成身退”，让我们来一一解读。

而和范蠡同为开国元勋的文种，已被勾践赐死，做人，要有开拓的本事，更要有善终的智慧。

为什么会有为富不仁的说法呢，其实是富贵之人，他的自我认知的高度和姿态，是随着他的功名财富而拔高的。他们在那种高度上，做出了让人觉得高高在上的反应。

曾国藩声名最旺时，也是被挑毛病最多的时候，这就是自遗其咎。幸而他懂得，世界上没有绝对完满的东西。太阳只要一到中间，马上就会偏西，月圆，马上就会月亏。

最好的境界就是花未全开，月未圆，这种状态是自然界最好的状态，“求缺惜福”，是人生最好的状态。

⑵ 《道德经》中的“明道如昧 进道如退 夷道如类 .......上德如谷夫唯道 善始且善成 ”作何解释~~~~~

参考一下..........

《道来德经》四十一章自
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。

译文：最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑；愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：“明白易懂的道理反而像难以理解，促人上进的道理反而像劝人后退，容易倡导的道理反而像难以实施，至高无上的品德反而像空无所有，最洁白的颜色反而像是沾染了杂色，广博的品德像有什么缺少，能够有所建树的品德反而像惰气十足，品质纯真反而像变化无常，最大的方形反而像没有棱角，最大的器物总是很晚才能完成，最高级的音乐只有微细的声音，最宏大的形象反倒无形。”规律虽然无形无声，不可言说，然而它却最能够辅助万物且成就万物。

⑶ 《道德经》中，如何理解“明道若昧，进道若退”

就是古代真正的高手大多的数时间都是很糊涂，看不清未来的事。水平越高的人就越像新手，判断力看起来越低。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”

“道”是唯一的，也就是说大家证到的东西肯定是一样的。古今中外，不是谁其实也都是一样的，不一样的只是我们这些不肖的徒子徒孙而已。

⑷ 道德经中谦退冲和什么意思

退守可以击退进攻，谦虚可以击退傲气

⑸ 道德经说功成身退，天之道也，如果违背了会怎么样呢

现实社会中，没有几个人愿意功成身退的。
好不容易成功了，谁愿意退出呢？
所以说，违背了就会脑子进水了

⑹ 《道德经》中“功成身退，天之道”到底应该怎么理解

道德经这句话的理解是幸是福气，不幸是自然法则，世界上所有事物的发展和变化是有限的，超出此限制，即使真相超过了一步，它也会变得荒谬，太多这样的例子了，为了把握事物发展的最佳状态，儒家提出了中庸之道，要适度而止，恰到好处，中庸之道是哲学的最高境界，这是成为人道和儒家精神的最高标准，因此大家对此非常赞赏。

袁世凯见状大怒，拒绝听劝，坚持走自己的路，果然他只当了83天皇帝，在全国人民的诅咒中愤怒地死了，世界上没有任何东西是纯粹盈利的，这似乎是自然因果关系的规律，清朝带进了四万名孤儿和寡妇，并统治了中国的这么多人，清朝最终瓦解后，也是一个孤儿和寡妇完成了这一过程，这就是功成身退，天之道的原因，不要把一件事情做的太满，否则会丢失掉之前获得的。

⑺ 有论者认为老子是以退为进,从利己主义的立场来对待辩证法,如何理解

这个看法是片面的。
首先，老子的思想主要体现在《道德经》里面，《道德经》主要阐述了老子关于道的论述。老子确实主张以退为进的人生哲理，他崇尚水的精神，：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
在他看来水的精神和道有很接近的地方。同时，他也说道，“圣人后其身而身先，外其身而身存。”这都充分说明了他对“以退为进”的思想深信不疑。
其次，老子的思想都是在围绕道来叙述的，其立场也出于对道的理解上，而不是所谓的“利己主义”。而且，在很多地方老子是不主张“利己”的。例如，老子说道：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，老子认为只有以天下为己任的人才能担当天下重任，颇有“天下为公”的意思。但是，老子也不完全否定“私利”，也不觉得人们谋取“私利”是可耻的。老子曾说：“非以其无私邪？故能成其私。”咋看一下，老子的目的是在追求“私利”，实则在教人追求公与私的结合，只有先做到“无私”才能得有“自私”。所以，老子在一些言语中，多次提到私利，但是其目的和追求的效果仍然是从善从公的。
最后，《道德经》是一片古老的书籍，其文字表达已与现在大不相同，再加上历朝历代、不同人物都对《道德经》留有注解，但是莫衷一是，众说纷纭，所以在认识上会很多的不同。但是，老子的思想仍然不失为中华文明的瑰宝，对于今天而言，我们我更是应该从中找到其积极的一面加以解释理会，而不能断章取义随意加以批判。

⑻ 请分别说明老子道德经中弱、柔、退、不争、无为是为了什么

道可道,非常道。名可名,非常名。

⑼ 老子《道德经》的最后一句，到底说了什么

老子是我国古代最伟大的思想家之一，他的无为思想在今天都还有很深的借鉴意义。人年轻的时候可能会觉得老子比较消极，可是到了一定年纪，才发现无为其实是一种人生智慧。在《道德经》里面，更是汇集了老子的智慧，圣人之道，为而不争是道德经的最后一句，也是特别有人生哲理的一句。

不争可以有更和谐的人际关系。坐公交的时候，每个人都希望有一个座位，免去站着的颠簸。可是如果车上有老人上车，年轻人们主动不争，让老人可以有座位坐，这无形中就做了善行。这种善行在社会上成为一种风气，那么人与人的关系就会和谐很多。

以上就是道德经最后一句的智慧和哲理，我们在生活中要学会不争，以退为进，以无为作有为。

⑽ 退其身而身先,外其身而身存 什么意思

表层意思抄

一个人遇事是谦袭卑、退让、无争，反而能在众人之中领先；将自己生死置之度外，反而能保全自身。

深刻寓意

这句名句阐述了自生与共生，身后与身先，自我与大同、公与私的矛盾的辩证关系。

1、天地不言，全凭一元真气斡旋其间，因而能周而复始，生生不息。

2、圣人效法天地，以恬淡，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廊然大公，就像天地无私一样；不追求富贵功名，声色货利。

3、一个人不贪求延年益寿之术，只以大道为先，净扫心田，精修命蒂，把自己无私的奉献给国家，奉献给人民，奉献给家人，奉献给世间的万事万物，是一种胸怀。

(10)道德经以退扩展阅读

1、后其身而身先，外其身而身存出自《老子·道经·第七章》，全文这两句活，也是老子的名言。见于第七章，全文为：“天长，地久。天地所以能长而且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

2、释义：天之所以能长，地所以能久，因为天地不贪、不自有其生，所以能够长生。故而圣人不追求名利，却被众人推崇；圣人把自身置之度外，却能够长存，不就是因为圣人没有私心吗?天地、圣人没有私心，所以成就了天长地久，成就了圣人伟大的事业。