道德经讲善
1. 《道德经》中：和大怨，必有余怨，「抱怨以德」安可以为善如何解释
释义：和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算妥善的办法呢？
出处：春秋·老子《道德经·第七十九章》
原文：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
译文：
和解深重的怨恨，必然会有残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但不以此强迫别人偿还债务。有德之人像持有借据的圣人那样宽容，没有德的人像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的人。
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一、创作背景
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。
二、赏析
本章提示为政者不可蓄怨于民，警告统治者不要激化与老百姓之间的矛盾。因为积怨太深，就难以和解，用税赋去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都会构怨于民。为政者应该像有道的圣人那样，行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。这就是“执左契而不责于人”。
《道德经》语言极为精辟，是至理名言，形成诸多成语、格言、座右铭。其语言非常讲究艺术性，运用了多种修辞方式，使词句准确、鲜明、生动，富有说理性和感染力。
2. 王菲，佛祖道德经讲，幸福不能建立他人痛苦之上，就是在做善，好好悟
《道德经》是春秋复时期老子（制李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。[1]
《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博[2] ，被誉为万经之王。[1]
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
3. 《道德经》所讲的“天地无亲，常与善人”该如何解释
天地来孕育万物！其道至伟源！其德至圣！故有人云：天地有好生之德。然天地无亲，通俗的说天下万物都不是她们的亲戚！谁做了好事或坏事她都会秉公而断。常与善人呢更好理解了，我（天地）有好生之德！你们谁和我一样，我就喜欢谁！有好处就想着你。谁跟我（天地）反着来我就讨厌你，但因我有好生之德！开始我不给你计较，但你要一而再再而三的危害天下众生就不行了！只能找机会收拾你了。后亦有诗一首曰：人心生一念，天地尽皆知。善恶若无报，乾坤必有私！
4. 道德经里面，善是什么意思
liuhua ：你好。
《道德经 第二章》：
原文：
天下皆知美之为美，斯恶矣，
皆知善之为善，专斯不善矣。
有无属相生，难易相成，
长短相形，高下相盈，
音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而不始，生而不有，
为而不恃，功成不居。
夫唯不居，是以不去。
在原文中第二句：皆知善之为善，斯不善。：
直译： 都知道善之所以为善，那是因为有丑恶的存在。
善与不善（恶）相对，相比较而言。
例如：母氏圣善。——《诗·邶风·凯风》
善,德之建也。——《国语·晋语》
【善】：心地仁爱，品质淳厚：善良。善心。善举。善事。善人。善男信女。慈善。
好的行为、品质：行善。惩恶扬善。
5. 道德经第五十章中"盖闻善摄生者，路行不遇兕虎....."怎么理解
其实老子在五十章的前半段已经提出一个概率问题“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。”
后面衍生的在字面上可以解释为：“所闻善于养生者，行路不会遭遇猛兽的攻击，入战场不披战甲，犀牛都不愿用其角，猛虎都不用其爪，敌兵无法向他下刀。这是为什么呢？因他未处死地。”
但显然老子所要表达的并不只是字面所指，而是更深层的含义，这里就要回到更早的几章去综合理解，比如四十四章的“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”第三十一章的“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”第八章的“上善若水”等等，这些章句无不是在告诉和提醒我们行走世间所要时刻注意的。
路行不遇兕虎，其实人行路有多少概率会遇到猛兽呢？猛兽又怎会平白无故跑到大路上袭击人？个人认为老子这里所指的应该是那些懂得不去走歧途，并懂得遵循道去解决问题的人，这些人即使遇到困难危险，也能够化险为夷。
入军不被甲兵，真的上战场谁能不穿盔甲不带兵刃呢？又不是有金刚不坏之身，显然老子并不是想提出那么玄乎的建议，只是在告诉世人应该保持善性，如果能够减少战争，那有多少百姓士兵能安享人生啊！就算真的无法规避战争，也不应该制造过多杀戮，因果中，行善的人总是令人崇敬的，史上有不少因仁善于人，从而避免了杀身之祸的例子。
以其无死地，一个人没有招惹危险和制造危险杀戮的祸心，当然也不容易被卷入是非中，自然安泰~
6. 道德经“善复为妖”何解
妖与善相对来，是作恶的意思。《自老子》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”中与善相对的是“不善”，可知“善之为善”，尽管“不善”，却并不“妖”。“善复为妖”一句，出《老子》第五十八章，文云：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正！正复为奇，善复为妖。”意思是：宽厚的政治看上去好像很糊涂，什么也不做，但老百姓却能淳朴善良，安居乐业；刻薄的政治好像什么都知道，而其治下的百姓却奸诈狡猾，刁钻古怪。可见不能一概而论，祸患中隐藏着福祉，福祉中又包含着祸患。谁知道行政的标准究竟是什么？行政的标准就是不固执己见，没有一贯正确永久不变的东西，所谓圣人无心，以百姓之心为心。若非如此，则“一贯正确”很可能变成一时权宜之计，行善也很可能就是作恶。在这里，“善”与“妖”两个字，都要从行政的角度上去理解。
7. 《道德经》所讲的“天地无亲，常与善人”该如何解释
《道德经》所讲的“天地无亲，常与善人”该如何解释？
你只要真的打开心去了解，天地父母回的大爱就答会流入越多。这就是《道德经》所讲的“天地无亲，常与善人”。没有偏私。只要你把心打开，更多的能量、更多的大爱，就会流入你的心中！不管你是哪里的宗教，不管你是哪一个国家的宗教，不同的宗教，天地父母都是平等地对待。
耶稣也是一样在告诉我们：“你们要去看天地父母的大爱，要读懂这一部无字天书。”有没有？他也一样指着天地父母，他不是指自己啦。大家要去看懂这一部无字天书、大地风云经，了解天地父母。
8. 关于道德经中的七善
第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
理解：
老子认为水是上善的。
因为水滋养万物，万物离不开水，水却从来不跟万物争。同时水往低处流，在山泉水清，出山泉水浊，它自愿处在最低、最脏的地方，这是人所做不到的。水不分别，不选择，对待无论好坏环境都一视同仁、谦虚守下。所以水最接近道。
水的七种品质：
居善地。水对于地位是无可无不可的。别人都争上位，水就心甘情愿地居下位。“阳春白雪，曲高和寡。”一个人姿态越高、地位越高，就越少有人能够跟他交往、愿意跟他交往，因此他就会越孤独。人应该学习水，处得谦下，才能学到更多。
心善渊。水居下，却不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收并蓄，才能博大深沉。它在最低处，汇聚所有细流，于是造就宽广的大洋。如果大海很挑剔，不愿意要小的、脏的河流，它又如何能够成为大海呢？不计较大小好坏的吸收，像大海一样融合、沉淀、自净，方能博大深沉。
与善仁。水仁爱万物、滋养万物，毫不吝啬。不会因为你是坏人就不让你解渴，不会因为你喝得多就驱逐你等等，只要你需要水，主动接近水，就会得到水的帮助。我们应该学习水的这种平等向善、有求必应的品质，不管对方与自己何种亲疏恩怨，我们一视同仁。
言善信。水有信期，江海的潮汐时间非常准确。同时水对于万物的反映就像镜子一般实在，美的人能从里头看到美的样子，丑的人能从里头看到丑的样子，决不会有半点欺骗。人要学习水守时、诚信、真实的品质。
政善治。水流分布条理有序。水又取法于地形，把它放在碗里，它就是碗的形状；把它放在江河，它就是江河的形状。水流分布条理有序。并且静态的水面永远都保持水平，一瓶水无论你怎么翻倒，水的平面总是平的。人像水学习，无论何种环境、都能适应、因地制宜、公平公正。
事善能。水能繁育万物、能解动物口渴、能载船使之航行，能洗涤去污等等。水不刻意作为，却有能作为的品质。所以平时各种粗鄙琐碎的事情都会做，处理大事就会变得简单轻松。人平时要具备一定的技能，做起对应的事来才能游刃有余，这是水给我们的启示。
动善时。水的变化因时而异，春夏变暖万物复苏，水流就变得湍急以便灌溉万物；冬天变冷万物沉寂，水也就凝结为冰块。因此人们做事时都要掌握时机，该动时动，该止时止，这是流水对我们启发。
做别人不愿做的事情、安守谦下、心胸博大容物容人容世、交往仁爱有加、说话谨慎诚信、为政井井有条、做事凭借能力、行动掌握时机等等。这些都是人人应该学会的。如果人人都具备了水一般的善举，那么社会就没有动乱纷争，也就不会出现重大灾难。
9. 《道德经》里面的“善”是什么意思
《道德经》里面的“善”的意思是：心地仁爱，品质淳厚。