道德经知识

Ⅰ 老子的相关知识

老子，又称老聃，原名李耳，字伯阳，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家版学派创始人，被唐朝权帝王追认为李姓始祖。老子故里苦县亦因老子先后更名为真源县、卫真县、鹿邑县，并在鹿邑留下许多与老子相关的珍贵文物。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。

Ⅱ 道德经 反映了作者什么样的哲学思想

实际上老子是要人们的知识积累（老子称为“德性积累”）必须多，精神世界达到饱满程度，说白了就是人已经积累了许多知性的真理性知识。有了掌握这些真理性知识的，他的知识（德性）完美思维就深邃如幽深的峡谷。所以老子通过认识论的研究发现认识事物的逻辑规律如下：
1，人们必须保有各种逻辑推理的能力，掌握古人逻辑学书《建言》的“明道如费，进道如退，夷道如类。”的逻辑学知识，用逻辑的归纳法把经验的知识归纳整理出来。这就是-简明事物的平面逻辑需要转弯抹角的思维；立体的进入事物里面的逻辑需要逆向思维；不同事物之间的逻辑需要类推思维。
2，人们通过逻辑思维的归纳法认识世界，这种知识的多了，人类头脑中先天固有的带有必然性和普遍性的认识能力就强。那么，人类的认识活动范围就广远，其先天的认识能力就会“上德如谷；广德如不足”越是知识多（德性完美）的人，其思维就深邃如幽深的峡谷，就越会永远不知满足全方位接纳事物，总是不知道满足广求知识。
3，人们构建知识的过程和效果会是“建德如偷；质真如渝；大白如辱。”-人的知识（德性）的积累总是暗地里默默进行。当人有了真理的知识，其品性就忠贞不渝，人格特质不可轻易改变；当人拥有了真理的知识，其情操圣洁清白就会对荣辱越敏感。
4，人们即使有了经验的认识和靠了逻辑学形式归纳推理归出来了知识，却依然不保真，因为宇宙世界有“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”的这种事物的存在形式。-由于认定感官经验的局限性，人们对心外世界有不可知道的领域。这就是所谓最大体积事物看不到边界；最大事物的成熟需要多的时间；最大的声响，超过听觉范围反而听来无声无息；最大的形象，身处其中反而看不见形状。
怎么办？没有别的办法，只能“道褒无名夫唯道。”才可以“善始且善成。”就是说，要认识宇宙世界的“无”的范畴，就只能用到的人的逻辑思维推理，在没有其他的办法了，所以只有理性逻辑思维推理才能认识万物的善始善终！

Ⅲ 道教知识

道教是中国本土宗教，但道家和道教是不同范畴的东西，前者是一种哲学体系，后者是一个宗教。道教是借用道家学说中的思想结合本土巫术（扶乩，降神等）、方术（练丹，采药等）、咒术（祝由，厌胜等）、图数（符箓，谶纬等），还结合了佛教的某些理论和术语等，形成的一种偶像崇拜宗教。
道教其实是和浮屠教（也就是佛教）的对抗中成长成成熟的宗教的。现在的道教和刚开始的道教有本质上的不同，不说 供奉的对象多如牛毛，就其中的流派也非常得多。
的道教其实不能称为道教，比如汉朝末年的太平道，这个教其实是个巫术色彩浓烈的邪教，所指导的也不是道家经典《道德经》（就是李耳所著的《老子》）《南华经》（就是庄周所著《庄子》）等书，而是太平道的魁首张角所著《太平经》。就像今天的“轮子”（不是佛教也不是道教也不知道什么教）。早期道教都是非主流宗教，草根性很重，也被统治阶级所排斥（如太平道被称为黄巾贼，五斗米道被称为米贼等）。
随着魏晋政权稳定，浮屠教被扶持和传播，而草根中的道教更被压迫，但道教在民众中的基础却非常深厚。所以和佛教呈现出对峙的状态，两个宗教互相攻击互相学习互相融合，逐渐形成了现在的佛中有道道中有佛的宗教格局。而道教，也从简陋的底层宗教成长为一种信众广泛，体系完善，结构清晰的宗教。经过许多朝代的发展已经和佛教一样在中国社会活动中占有了一席之地，对民族文化有深深的影响。
从道教的发展上看，早期的太平道没有过多的思想性，主要是因为太平道是个指导暴动的邪教。中后期的道教（五斗米道，天师道，丹鼎道等）为了抵抗佛教中的文化侵略，也因为道教被统治者确立扶持，道教发展和加入了许多理论性的东西如把《道德经》《庄子》《易经》等书作为指导思想，发展了其中的文化特色，代表人物有葛洪到陈抟，邵康节等等。
所以道教是中国传统的宗教，一般中国人都是儒释道通信的。而道教是最贴近社会的宗教。在社会的每一个角落里都有道教的影响。

Ⅳ 道德经的道和德，分别是什么意思

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

(4)道德经知识扩展阅读：

创作背景

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。

文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书。

于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

Ⅳ 道家文化的相关知识

与儒家的伦理思想相比，道家的伦理思想无论是从表现形式上还是从表现内容上都有明显的不同。如果说儒家是以积极人世的态度，以大量肯定性的命题，全面地阐述了其伦理思想，那么，道家则是以消极人世的态度，以大量否定性的命题，阐明了其别具特色的伦理思想。道家的伦理思想虽然具有否定的形式，但是其伦理思想同样具有深刻的社会意义和现实意义。我们可以从下面几个方面进行分析。
一、无为之为的道德原则和道德实践
为了了解“无为”之为的内涵，我们先来看看无为和有为的含义。道家的无为，作为世界本原的特点，是“道常无为，而无不为”(《道德经》第十七章)，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”(《道德经》第五十一章)。就是顺应自然规律，使自然万物成为它应该成为的样子。换句话说，道家的“无为”，强调的是对自然规律的严格遵循，强调不能为了某种目的而人为地改变事物的自然本性。“无为”并不是不作为，而是遵循自然规律以达到目的。道家的无为，作为一种道德的实践原则，它的基本要求就是不能违背社会发展规律，不能违背人性，去求得“善”的美名，应该顺应社会发展规律，符合人的本性，达到社会的稳定和安宁。与道家“无为”相对应的所谓“有为”，作为世界本原的特点，就是或多或少地干预自然的演化过程，违背事物的自然本性，以达到人类的某种目的。作为道德实践规范的有为，就是积极参与各种社会活动，希望在社会政治舞台上有所作为。他们固守于一定的道德规范，希望通过积极有为的行动，干预社会的发展过程，以达到社会的和谐和稳定。根据道家的理论，无为和有为的主要区别就在于是否干预自然、社会的演化、发展规律。
所谓无为之为，就是像“道”一样的行为，而道归根到底是“法自然”。老子明确指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经》第二十五章)道家的无为之为包括以下三个方面的含义：其一是指人们的行为应该遵守“无为”的道德原则，为了确保遵守“无为”的道德原则，道家认为有一些道德规范也是应该遵守的。如老子提出了“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三个重要命题，主张宽容和退让。其二是以体“道”、达“道”为目的的道德认识和道德实践。为了像“道”那样行为，人们要努力悟“道”，达到“道”的境界。其三是得“道”之后，人们就会像“道”那样符合事物的自然本性，遵循事物的规律而行为。
道家伦理思想强调无为之为，即用人类遵循自然规律和社会规律的行为去实现自然和社会的和谐、平衡，有其超越时代的积极意义。例如，在环境伦理思想方面，道家主张人类不能贪得无厌地掠夺自然，否则的话，就会破坏自然的和谐和平衡。这个话题是现代社会或者说是工业社会、后工业社会都十分重要的话题。在人生修养方面，道家认为，如果人们在现实社会中能遵守无为之为的道德原则，作为统治者就会以人为本，社会就会稳定和谐；个人可以以无欲、主静养生，以退让、宽容处世，人的身心健康就可以得到保证。无为之为在建设和谐社会的今天也有一定的现实意义。当然，道家的这种伦理思想也有其局限性，如它以“无为”说立论，反对世俗道德规范对人们行为的约束，它没有意识到其“无为”说及其相关理论，其实质是一种具有自然主义和某种近乎伦理非理性主义的特点的道德原则和道德规范。由于过分强调自然观和伦理观的统一，而忽略了人伦的社会性特点。道家“无为之为”的道德原则和道德实践的片面性和消极性也是比较明显的。
二、无知之知的道德认识和道德修养
在道家那里，无知之知，作为一种道德认识和道德修养，是指通过非理性的认识过程，达到对“道”的直接领悟。无知之知不是追求具体事物的小知识(“为学”)，而是以悟“道”(“为道”)为目的的大智慧。道家提倡用一种神秘主义的直觉的认知方式去认识和体悟作为世界本原和道德根据的“道”，这个道德认识过程同时也是一个道德修养过程。所谓无知之知包含以下几个方面的内容：
第一，作为道德的认识对象的道是不可言说的。老子明确指出，“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。(《道德经》第一章)意思是说，“道”如果能够说得出的话，那么它就不是永恒不变的“道”；“名”，如果是可以具体命名的话，那么它就不是永恒不变的名。这里强调的是关于“道”的知识是不能用日常语言来表达的。
第二，道德认识的过程是排除感官认识和理性思维的。道家的道德认识的过程是通过排除感官和理性思维，向内用功，达到“玄同”和“坐忘”的境界而直接体悟“道”。老子描述这一过程是：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”(《道德经》五十六章)庄子在《大宗师》里虚构了一段颜回和孔子的对话，详细地说明了这一由忘仁义到忘礼乐，再到坐忘的非理性的认识过程。
第三，道德认识和道德修养的目的是体“道”和达“道”。老子描述这一过程是“致虚极，数静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静，是日复命。复命日常，知常日明。”(《道德经》第十六章)这一体道的过程主要表现为：有知有欲的个体，通过体道，不断地内在超越，臻于虚静的境界，返朴归真，达到无知无欲，便可归于常道，与自然合一。当然，在道家那里，道德修养的目标是根据不同的人，分为不同的层次。这样一种“体道”、“达道”的理想境界，只有少数社会精英才能完成。这是一种“有智”的“无知”状态，如在现实生活中为某些真正的聪明人所推崇的“难得糊涂”即属于这一境界，这是一种大智慧，一般的老百姓是不可能达到的。为了社会的稳定，道家主张统治者对老百姓实行使其真正“无知”的道德教育，也就是通常所说的“愚民”政策，这是道家政治上的“愚民”政策在道德领域中的体现。
道家认为，有知之“知”(智)是对自然和人类本性的破坏，都是对天下的安宁和人心的扰乱。只有达到“无知无欲”的心理状态，才能“无为而无不为”。在这里，既没有正常的感性和理性认识，又无需必要的道德教育，而这正是以老、庄为代表的道家所要复归的人类道德生活的“本然”或理想境界。老、庄道家道德认识和道德修养的突出特点是在强调朴、真的价值的同时，否认人类文明、智力开发的意义，它片面夸大了道德与知识、道德与文明的对立性，带有一定的蒙昧主义和神秘主义色彩。
三、无我之我的道德境界和道德理想
所谓无我之我，在道家那里指的是经过道德认识和道德修养而得“道”的理想人格，是从有“己”、有“我”到无“己”、无“我”；从有“待”到无“待”的个人，是超越了个体小“我”，而达到与“道”同一的至人、圣人和神人。我们可以从以下几个方面了解无我之我的内涵：
首先，无我之我是超越世俗情欲和知识的“我”。为了达到与“道”同一的理想，道家比较倾向于否定感性的自我，而肯定超现实的精神自我及其自由。如庄子写道：“至人无己，神人无功，圣人无名。”(《庄子•逍遥游》)所谓无“己”、无“我”，就是泯灭自我的好恶之情，以至达到“形若槁骸，心若死灰”，庄子又称之为“丧我”，也就是“坐忘”。而“丧我”之后的我，才有资格在“无何有之乡”中“独来独往”。庄子所理想的人生自由，不是现实的感性自由，而是超现实的精神自由。

其次，无我之我是超越有“待”而达到无“待”的精神自由的“我”。所谓“犹有所待”(有待)，其意思是说，对世俗事物有所依赖。如果对外物有所依赖，则必然为外物所役使、所牵累(为物所役)，就不能获得逍遥自由。与之相反，“恶乎待哉”(无待)，如果不依赖于世俗之物，就不能为外物所累——“不物于物”，就可以游无穷，达到“逍遥游”的境界。不仅如此，“恶乎待哉”(无待)还可以变“为物所役”为“物物而不物于物”，主宰外物而不为外物所主宰。达到“无待”的自由境界，不仅可以在“无何有之乡”中“独来独往”，甚至具有某种常人所不具有的神性。由此可见，庄子的自由，是自我通过对客观必然性的内在超越而获得的自由，而不是对客观必然性的认识和在对客观世界进行物质改造中所获得的自由，这种自由只能是想象的内心神游。
再次，无我之我是游心和顺世、理想和现实统一的我。我们通过对道家的思想，特别是其伦理思想的研究，可以看出，道家既不主张“出世”，也不主张一般隐士的遁世，而是要在乱世中处世。他们生活的重点是今生今世。他们生活的目标是如何在乱世中求生存，并获得精神的愉悦和自由。庄子以精神上的超现实的逍遥游和现实的顺世处物的统一来解决理想与现实的矛盾。在现实生活中，庄子主张“与时俱化”(与物俱化)、和顺外物。庄子的处世态度可以概括为“虚己游世”，“与时俱化”。“虚”与“化”是顺世态度的本质内涵。在庄子看来，“唯道集虚”，(《庄子•人间世》)“万物皆化”。(《庄子•至乐》)所以“虚而能和”，“化而不僻”，是得“道”者的处世态度。
庄子的顺世态度在作为一种得道的精神境界的体现时，就不再仅仅是对外在力量的被动的顺从，并由此换得生命的安全，而是在消除了这些外在力量与主观上的对立情况下，获得的自然方面的吻合和精神方面的自如，如同“以无厚人有间，恢恢乎必有余地”(《庄子•养生主》)的游刃那样自如。庄子的人生哲学就是这样从任何必然的缝隙里顽强地寻找自由。当然，庄子“顺世”的人生态度，在现实社会中有可能发展为“滑头主义”或“混世主义”，甚至可能发展为见风使舵和同流合污的行为，但这不是庄子的本意。总之，庄子追求的自由，尽管是有很多限制的自由，也不可能真正解决理想和现实的矛盾。但是，它在一定程度上肯定了人的个体存在和独立人格以及对人生自由的向往，在缺乏自由主义传统的中国伦理思想中，确实是独树一帜的。

Ⅵ 老子《道德经》的惊天学问是从哪里来的

我们都知道，老子写了一本《道德经》，影响了中国两千多年。书中蕴含的大智慧，至今无人敢说超越。那么老子的智慧是从何而来的呢？《道德经》中到现在也不能说是过时的超前理论知识，又是从哪里得到的呢？

有人说，《道德经》作者并非一人，很可能是经过久远年代的积累，经多人之手汇总而成。所以这本书可以看成是“群众智慧的结晶”；

也有人说，老子是周王朝的图书馆馆长，有机会阅读先贤遗留下来的宝贵书籍，经过老子总结而成《道德经》。所以这本书是学习前人而来；

更有人说，老子不过是阅读了“百家之源”的《易经》，得到启发，《道德经》不过是他学习《易经》的心得体会而已。然而在我看来，以上种种，都不过是我们在以“俗人”之心，度老子之腹罢了。

老子有言：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，?兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”因为人间大道不行，故而顺天应道之人，才会“独异于人”，总是表现的和世俗之人不一样。如此，我们用与老子相背的俗人思维去揣度老子，又怎么可能不出错呢？世人难解《道德经》，原因也在于此了。

1、“群众智慧”是个伪命题

《庄子》说：“如果道可以拿来献给别人，人们就会争着拿它献给君王；如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人；如果道可以说得清楚，人们就会把它告诉自己的兄弟；如果道可以传给别人，人们就会争着传给自己的子女。然而上面说的那些都是不可能的。原因很简单，如果一个人心中没有正确的对道的认知，那道就绝不会驻留在他心中；如果一个人的行为不符合道的规则，那道就绝不会在他身上呈现。”

有道的人，难以把得到的道献送给别人；有智慧的人，难以把拥有的智慧赠送给别人；有境界的人，难以把体悟到的境界转送给别人。所以学生能从老师那里继承的，是知识，而非智慧。我们现在，见闻知识超越老子的时代太多了，但智慧，却仍然难以超越。

“三个臭裨将，胜过诸葛亮”，不过是一厢情愿的想当然罢了。一个白痴是白痴，一万个白痴仍然还是白痴，并不会因为数量的变化就引起质变，从白痴变成了智慧超群。

智慧既然不能继承，也就说明，智慧并不会随时间而累积；智慧既然不能因为数量的变化而引发质变，也就说明，智慧并不会随人群数量而累加。所以“群众智慧”的结晶，不过是个伪命题罢了。古往今来，读过《道德经》的“群众”无数，然而可有智慧超越了老子的？能读懂就不错了。

2、知识靠学习，开创靠智慧

我们常想当然地以为，一个牛人的背后，必然还有一个更牛的人来教授他。比如：诸葛亮很聪明，那他的师傅肯定更厉害；鬼谷子学究天人，那他师傅肯定是个神人；老子写出了《道德经》，那他师傅又该是何等境界呢？

这种思维，其实很可悲。既然我们认为牛人都是由更牛的人教出来的，那么潜意识中，也就认为我们的文化发展，是一代不如一代的。既然我们认为徒弟都是要比师傅弱的，那么潜意识中，中国的老师是教不出比他更强的学生的，因为他限制了学生的发展。

我忘记是在哪里看到的了，说是中国有一个朝代，师生关系是相当之严峻。老师教你什么，你就只能学什么，学生要是去搞超出了这个范围的东西，相当于欺师灭祖，是得不到学界认可的。试问在这样的环境之下，学生又怎么不会一代不如一代？

因此，我们看到新的学说问世，潜意识就总会去想，他是从哪里学来的呢？却不去想这是不是他个人开创出来的。因为我们的开创精神和创新思维，已经基本上被磨灭的差不多了。

老子开创道家学说，他就一定是师从古人而得来的吗？总想着承袭旧制，承袭古人，依赖所谓古圣先贤之余荫而生存，却拒绝创造和更新，这与发冢盗墓的蠹虫又有什么区别呢？如果我们的祖先也都是这样的人，那我们连汉字都不可能出现。

老子说：“为学日益，为道日损”。我们能学习积累的，只是知识而已。书籍、资料都可以存储进电脑，但电脑却不会创新，因为电脑不具备智慧。知识，靠学习；而开创，却要靠智慧。

3、《易经》指导不了《道德经》

《道德经》来源于《易经》之说，相当荒谬，因为这种说法是根本不了解《道德经》的理论体系。《道德经》作为道家理论总纲，涵盖了宇宙形成、万物发展、治国、用兵、教育、经济、艺术、技术、管理，乃至个人养生、修养心性，几乎无所不包。正如尼采所说：老子思想“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

而《易经》是在儒家作《易传》之后，才具备了一定的哲学意义，而作为一种理论思想流传下来。据传《易传》是孔子所作，但孔子是晚于老子的，因此老子又怎么有机会去学习《易经》的哲学思想呢？而孔子自己，倒是有过几次问道于老子的经历。

《易经》早于《道德经》，但《道德经》全文只有一处提到“阴阳”，通篇没有提到过《易经》。因为老子从来就没有把自己局限在阴阳乾坤之内，而是在讲“天地之母”的生生大道。老子之道，并非那“一阴一阳”之道。

按今人所说，《道德经》和《易经》都是在讲天地之道，宇宙规律。但《道德经》所讲的天地之道，上能适于治国安民，下能适于修身养性，兵法谋略、经济民生，甚至宗教、艺术都包括在内。然而反观《易经》，无论是从历史事实来看，还是从它的理论本身来看，并不具备这么大的体量。

4、以天地自然为师

所以老子的学问是从何而来的？是以天地自然为师，经老子开创而来的。我们学习，需要读文章，需要老师言传身授。有悟性的学生，读文观画的时候，常常就会有所领悟，引起共鸣。然而天地又何尝不能言传身授、作文作画？

这天籁地籁之音声，就是天地之所言；这日月山川之运行，就是天地之所行；这鸟兽鱼虫、山水林木，就是天地之所画；这四季轮换，雨雪风霜，就是天地之所书。如果我们能与天地产生共鸣，就相当于拥有了一个最博学，最智慧的老师。

人类的行动力能比得上天地更强大吗？人类个体的实践，能比得上天地万物的运作更丰富、更生动、更全面吗？道行天下而成理，天地至理就明明白白地摆在那里。老子所谓“天之道，?然而善谋”。“?然”，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地间，但却没有人能谋算得过它。

所以天地自然，本身就是一个大大的数据库，只要掌握了开启它的途径，就能从中得到无穷的知识，领悟无尽的智慧。老子所谓“不出户知天下”，“不行而知，不见而名，不为而成”，正是以此。

Ⅶ 在学习专业知识的同时,需不需要学习道德经等作品

我个人认为，文化水平较高者，可以自学；如果不高者，可找一个老师求学更好。我也有三点建议：一、首先你要坚信道德是本好书，人人都可以学习。不要人云亦云，别人的解释不一定就是对的。二、实践是真理的唯一标准，如果你的解释能有可操作性，那就比较好。三、多和别人沟通，多观察自然界的现象，道德经在描述自然现象方面的比较多。另，有时间看一看李尊吾的厚黑大全，能给一些体悟。建议，如果感兴趣可以在网络内看我的一些答案。

Ⅷ 小学生能读懂道德经吗 知识很浅,但我很想读道德经和易经!

给你些参考资料

你要明白，这只能做为参考，并不能当做道德经就是这回个样子的，懂？答
http://tieba..com/i/35750373/p/2459031

Ⅸ 孔子和老子谁的知识高啊

不能相并而论，他们各有千秋，各有所能，一个人篮球打得好不一定足球踢内得好，老子在美国排名榜首，孔容子是中国的榜首，可以这么说，因为它持续了几千的历史，在中国的地位可以说是一支顶梁柱，没有他的文化显示不出中国的博大精深，还被人尊称“孔圣”，老子的《道德经》是“三玄”的其中之一，也可以说是博大精深。所以不能区分。

Ⅹ 老子《道德经》中所说知足常乐的"知"意思是知识还是知道

老子所著的《道德经》中有言：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
意思是说，知道满足就不会受侮辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久的平安。作家杨大侠说道，知足是一种大智慧。