儒家道德仁

1. 儒学仁指什么

“仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以 及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。乐就是音乐和礼一样.礼乐制度嘛！

2. “仁”作为儒家的最高道德规范,它立足的根本点是什么

要理解这个来问题，首先孔源子为什么要提出“仁”？ 是因为孔子那个年代纷繁乱，而问题的根源，孔子归结于缺乏爱。那么如何唤起爱，于是就提出了“仁”。
什么是“仁”，仁是“人”加个“二”。“二”也就是哲学的辩证法。就是说人要运用辩证法的去爱人。因此孟子讲“老吾老以及人之老”。先爱自己家人，然后同理去爱别人。最终去平等的爱所有人。

3. 为什么说仁是儒家的终极关怀和最高道德标准

因为在儒家思想当中他们最终提倡的实际上就是博爱和人文的关怀

4. 儒家最高的道德境界为政境界,理想境界是,义,礼,智,仁吗

儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。希望能帮到您，满意请采纳，谢谢

5. 为什么说仁是儒家的终极关怀和最高道德标准

在春秋无义战的年代，君主不爱大臣，大臣不爱人民，父亲不爱儿子。总回之一个乱。那么孔子分析问题的答根源，那就是人们心中缺乏了“仁”。
人人心中有了“仁”，那么社会就会稳定，人民就会安稳，国与国之间无征战。君王讲仁懂得爱大臣，大臣讲仁懂得爱人民，父亲有仁懂得爱儿子。所以说“仁”是儒家的终极关怀和最高的道德标准。

6. 儒家伦理道德，序君臣父子之礼，伦理道德是什么意思

孔子的伦理思想
忠

忠是孔子伦理道德的一个重要内容，也是孔子处理人际关系的准则。在孔子的伦理思想中，忠是一个备受争议的一个内容，二十世纪以来，人们一提到忠马上就想到“君要臣死，臣不得不死”的愚忠，并将其归罪于孔子，其实这并非孔子忠的原意。
忠在《论语》中共出现十八次，分布在十六章中。其中单独出现十一次，与“恕”合作“忠恕”出现一次，与“信”合作“忠信”出现六次。就其内容看，分别回答了关于从政、待友、处世、事君、修养、治民等问题，大都属于处理人际关系的范围。而把这些属于人际关系处理方面的语句进行分类，最为突出的还是交友、治民、事君三大类，它们分别属于个人与个人、个人与集体之间的关系。
〔交友〕朋友关系是人与人之间的关系，孔子将忠列为人与人关系的道德原则，这是孔子对其前忠内容的扩大。在关于忠的谈论中，最多的是关于交友的。孔子直接谈论交友的有七章（内一章重复），涉及到待友的原则、择友的标准、待友的方法，内容是很丰富的。
朋友关系是一种重要的人际关系，在封建社会中，它与君臣关系、父子关系、夫妇关系、兄弟关系并称为五伦，列为人与人之间最基本的关系。在五伦中，朋友关系是最不稳定的，父子关系、兄弟关系有血缘的纽带来维系，夫妇关系有爱情的纽带来维系，君臣关系有禄位的纽带来维系，而维系朋友关系既没有血缘的、情感的纽带，也没有政治的纽带可资借助，孔子认为朋友关系只能依靠忠信来维系。
忠信一直被孔子视作待友的基本原则，教育弟子的主要内容，“子以四教：文，行，忠，信”（《述而》）。忠在朋友关系中是指接人待物要尽心竭力，真诚专一。“与人忠”被孔子当作人的最高道德品质“仁”的重要内容之一，一再教育弟子“主忠信”，“言忠信”，“言思忠”。对朋友的过失应该批评指正，“忠焉，能无诲乎？”（《宪问》）但这种批评应该是“忠告而善导之，不可则止”，对朋友忠心劝告，好好引导，如忠言逆耳，朋友听不进去，就应及时停止，不应自取其辱，“朋友数，斯疏矣”（《里仁》），唠叨不休，不仅达不到目的，反而伤了和气，被朋友所疏远。在孔子的教育下，曾子把“为人谋而不忠乎”作为“吾日三省吾身的首要内容，他是深得孔子交友原则的真谛的。。
〔治民〕治民属于官民关系，官民关系也是一种人际关系。在关于忠的论述中，提到官民关系的只有两章。
季康子问曰：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（《为政》）
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”（《颜渊》）
这两章的“忠”也属于两种类型，前者讲治民者怎样才能使人民忠，后者讲治民者要忠。实际上，这两章都是对治民者的要求。治民者希望人民忠诚，但要人民忠诚，治民者必须从自身做起，要孝顺长上，慈爱幼小，当官勤勤恳恳，执行政令忠心耿耿。
〔事君〕事君属于君臣关系，君臣关系是一种被注入政治伦理的特殊的人际关系。但它并不仅仅是人与人之间的关系，而且还是个人与集体之间的关系，因为国君是国家的代表，事君就是服务国家。当然，在这种关系中主体和客体的关系是不平等的：客体君位于主导地位，主体臣位于从属地位。
在关于忠的论述中，孔子对事君论述的非常少，仅有一章：定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《八佾》）
在这一章中，孔子提出了君臣关系的原则。“臣事君以忠”是孔子对春秋中期以来忠君思想的继承，但它决不是简单的继承，而是有所发展，这个发展就是“君使臣以礼”，将臣子单方面的忠君义务修正为君臣双方互有条件的义务。“臣事君以忠”是有前提的，这个前提就是“君使臣以礼”，国君只有依礼来使用臣子，臣子才能忠心地服事君主。如果国君不依礼使用臣子，那么臣子也没有必要去忠心服事君主。“以道事君，不可则止”（《先进》），用道义奉事君主,如果行不通，干脆辞职不干。孔子是这样说的，也是这样做的，当鲁国国君没有依礼向大夫们分送祭祀的膰肉时，孔子毫不恋栈，毅然挂冠而去。在《论语》中，孔子还多次提到事君的原则，要“事君尽礼”（《八佾》），“弑父与君，亦不从也”（《先进》），以礼事君，君主做坏事，绝不能顺从；对国君的不良行为，要“勿欺也，而犯之”，不能阳奉阴违地欺骗他，而要当面劝谏他、触犯他。
经过孔子的发展，忠由利民、利国、利公、利君的单纯政治伦理扩展到利他的社会伦理，由处理人与集体的关系准则扩展到处理人与人关系的准则。
要想真正发挥忠在当代社会的作用，就必须解决忠君的问题。
东汉时，孔子“君使臣以礼、臣事君以忠”的君臣关系被僵化成“君为臣纲”，忠君思想从此强化了封建专制，禁锢了人们的思想。二十世纪以来，人们将孔子当作“君为臣纲”的始作俑者、封建专制主义的祖师爷而大加挞伐，其实，这是不公正的。
孔子论忠主要是指朋友关系，虽然孔子也谈了忠君问题，但忠君也是有前提的。结合《论语》中孔子关于事君的论述、评价来看，孔子的忠君思想是很淡薄的。首先，孔子没有后世所提倡的“忠君不事二主”的概念。管仲是公子纠的老师，公子纠被齐桓公所杀，管仲不仅没有以身尽忠，反而为齐桓公效力，帮助齐桓公成就霸业。像管仲这样一位“贰臣”，不仅没有受到孔子的指责，反而得到孔子的高度评价：“桓公九合诸侯，不以兵革，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《宪问》）被推举许为具有“仁”德——孔子心目中最高的品德。其次，孔子没有后世儒家所强调的“君权神圣不可侵犯”的观念。商汤、周武王分别推翻了残暴的夏桀、商纣，孔子不但没有非议这种“弑君”行为，反而称赞他们为君子，在《论语》中称赞商汤举伊尹的行为，称赞武王有至德。由此可以看出，孔子不但没有后世的忠君思想，反而赞成推翻残暴的君主。后人将“君为臣纲”的始作俑者强指为孔子是毫无道理的。
其实，忠君只是忠的特殊政治涵义，是利国、利公、利他意义的转化，将利国、利公、利他的对象限定为国君一个人，将个人与国家的关系界定为与国君一人的关系。在历史上忠君是与爱国联系在一起的，国君是国家的代表，忠君就是爱国。

老子
1、宇宙观
“道生一、一生二、二生三、三生万物。” “有物混成，先天地生．寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母．吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大．大曰逝，逝曰远，远曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王处一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生於有，有生於无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
2、价值观
无、道、德
老子的价值观由「无」、「道」、「德」三者所构成。
老子言「无」，尝谓：「天下万物生於有，有生於无。」当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称「无」。天地初开，形成宇宙，故称「有」。「万物」由「有」所衍生，而「有」从「无」所衍生，天下万物均起於「有」而终於「无」。
老子言「道」，尝谓：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」老子认为「道」是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：「道生一、一生二、二生三、三生万物。」「道」生於天地万物之先，独立长存於万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为「道」不可触摸、莫可名状，故谓：「无状之状，无物之泉。」只能用「道」来代表，亦可勉强称为「大」。故谓：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述「道」，就不是真正的「道」了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道」衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为「道」是万物的宗主。
老子言「德」，认为「德」乃「道」之体现，而「德」应服从於「道」，故谓：「孔德之容，惟道是从。」道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。
守柔
老子言「守柔」，尝谓：「天下之至柔，驰聘天下之至刚。」「道」之所以能循环不息，因为「道」具备了柔弱的特质，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫过於水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。」又谓：「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」老子强调以柔制刚，认为「强梁者不得其死」，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：「知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调「守柔」，皆因认为除了「道」之外，世间万物总有没落的一日。故谓：「飘风不终朝，骤雨不终日。」老子又认为世事难测，故谓：「福兮祸所倚，祸兮福所伏。」老子强调「守柔」，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。
居后不争
老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致「夫唯不争，故天下莫能与之争」的境界。
寡欲
老子谓人应「寡欲」，故谓：「罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、不知足」之心，则贪念自生。只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡欲」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。
3、政治观

无为
“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱．圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨．常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治．”
“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。 道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
善为下
“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极．” “用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺．」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵．祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相加，则哀者胜．”
4、知识论
“知人者智，自知者明．胜人有力，自胜者强．知足者富，强行有志．不失其所者久，死而不亡者寿．” “圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心．百姓皆注其耳目，圣人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以圣人不病．以其病病，是以不病．”

7. “仁”是儒家思想的核心,是最低的道德.这句话对吗

错.仁的确是儒家思想的核心,但绝不是最低的道德.
孔子的“仁”狭义的讲是“爱人”,但是他的理论里很多情况下“仁”指的是一种人格的完美状态. 建议读冯友兰《中国哲学简史》

8. 儒家的道德理想是什么

“内圣外王”说是盂子人治思想“圣人治世”和“贤能政治”的理论基础，用现代的概念来表述，孟子的社会发展史观是天才史观，或曰英雄史观。

孔孟都赞扬圣人治世。“圣人”这个概念，春秋以前指有高尚道德修养和聪明智慧的人。孔子把“圣人”理想化了，称圣人是具有天赋的“不学而知，不虑而成”的智慧，又有极高道德的天才人物。在孔子言论中被称许为“仁人”的已经很少，所谓“仁人”是能够“博施济众仁民”的人，而圣人又比仁人高一格；他称许的圣人只有尧、舜、禹、汤、文王、周公这几位治世的政治领袖，称颂他们一生自奉俭朴而全心全意致力于天下太平、万民安乐。孔子慨叹自己未见圣人，只能在梦中得见周公。他谦称“若圣与仁，则我岂敢”？圣人，实际上是孔子思想中最高的理想人格，他把圣人神化了；用天生的非凡品德和智慧来理政，就是圣人治世。

孟子发展了孔子的“圣人治世”论。但他把“圣人”从神座上拉下来，说“人人可为尧舜”，也就是人人可以学尧舜，成为圣人。

“内圣外王”实际上是儒家的道德理想和政治思想，也是儒家信奉的价值观。在中国长期封建社会中，它一方面以修身为本，引导人们提高自身的品德智慧去施行开明政治，一方面又在道义上起到一定程度的限制君权的作用。

9. 儒家思想认为君子的道德底线是仁

1、“仁”的含义
“仁”是会意字。从人，从二。本意是两个人在一起、亲专近友爱属。
“仁”是儒家思想的核心概念。
“仁”的基本含义是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。爱人就是亲近友爱、善待他人。
爱人包括两个方面的基本要求：
①倡导性要求：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”；
②劝诫性要求：“己所不欲，勿施于人。”
孔子在回答子张问仁时还说，“能行五者于天下，为仁矣”，五者为恭、宽、信、敏、惠。
2、“仁”的表现
“仁”的观念表现为各种道德行为：
对父母为孝；
对兄弟为悌；
对朋友为信；
对国家为忠；等等。

10. 儒家仁义是什么

1. 亦作“ 仁谊 ”。仁爱和正义；宽惠正直。
《礼记·曲礼上》：“道德仁义，非礼不成。” 孔颖达 疏：“仁是施恩及物，义是裁断合宜。”《礼记·丧服四制》：“恩者仁也，理者义也，节者礼也，权者知也，仁义礼知，人道具矣。”《孟子·梁惠王上》：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”《吕氏春秋·适威》：“古之君民者，仁义以治之，爱利以安之，忠信以导之，务除其灾，思致其福。”《汉书·食货志上》：“陵夷至於 战国 ，贵诈力而贱仁谊，先富有而后礼让。” 唐 韩愈 《寄三学士》诗：“生平企仁义，所学皆 孔 周 。” 宋 王安石 《与王子醇书》：“且王师以仁义为本，岂宜以多杀敛怨耶？” 清 王应奎 《柳南随笔》卷二：“ 方旦 （ 朱方旦 ）书示云，正心诚意，道德仁义，方可看 长安 春色。” 碧野 《没有花的春天》第十章：“银钱如粪土，仁义值千金。”
2. 方言。谓性情和顺善良。
魏巍 《谁是最可爱的人》：“我们的战士，对敌人这样狠，而对 朝鲜 人民却是那样地仁义。” 洪深 《赵阎王》第一幕：“倘若有人肯将我收留，让我改邪归正，咱从此以后，准要做个仁义之人。”儒家重要伦理范畴。本意为仁爱与正义。战国时的孟轲曾着重提出，汉儒董仲舒继承其说，将“仁义”作为封建道德的最高原则。宋代以后，由于理学家的阐发、推崇，“仁义”成为封建道德的别名。常与“道德”并称为“仁义道德”，与“礼、智、信”合称为“五常”。
对统治阶级与被统治阶级都有较大影响，肯有一定的欺骗性。《老子》第十八章：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。”《孟子.梁惠王上》：“何必曰利？亦有仁义而已矣。”赵岐注：“有仁认之道，可以为名。以利为名，有不利之患矣。”朱熹集注：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”