道德经与竹

⑴ 道德经是什么意思和组成部分

首先鄙视海答！
道德经根据现在研究和推断是一本老子在担任西周图书馆管理员的专读书笔记，主要属分为两个部分《道经》《德经》，马王堆出土的的德经在前。
道，万物之大道理，宇宙万物的运行规律，道可道非常道。
德通得，也就是通过学习“道”所收获的东西，包括做人，治国，用兵之类
经，意思为经典，精化，古语同音意思就相近。

⑵ 《道德经》为什么备受推崇

道德经讲的东西太多了，可以阐释的层次也非常丰富。换句话说，它简直没有流传不广的理由。当然也因为它具备的无比丰富的阐释层次，导致这个话题太大太泛。

下面就我所知道的，说一些。

思想史角度上

就思想史的发展言，百家争鸣是一次大解放，历经春秋、战国、嬴秦、而至汉武朝，统治阶层申黄、老之术，反秦之弊与民休息，奉行无为而治。可以说这一阶段老子学说的影响力都是非常大的。到刘彻兴儒术、要有所举动的时候，黄老之术仍旧很有市场，甚至变成一股保守的政治势力，比如窦太后、汲黯等，都是尊奉黄老的代表人物。

可以说，百家争鸣后，自汉初至武帝朝，是黄老之术的一个发展高峰。作为道家重要典籍的《道德经》，其影响力与传播范围不言自明。

魏晋之际，名士尚清谈，清谈的内容呢，则是越名教而任自然。

这一时期的一小撮知识分子，对司马家的统治具有明显抵触情绪，这种抵触当然也不能是直接跟皇帝正面肛。司马氏以儒治天下，这一小撮就开始解构纲常、放浪形骸。名教就是儒家，自然则是老庄。对老庄典籍的深层挖掘及再创新，构成了名士们精神生活的核心内容：

（桓）温尝问君（孟嘉）：……“听妓，丝不如竹，竹不如肉？”答曰：“渐近自然。”（陶渊明《晋故征西大将军长史孟府君传》）

丝不如竹竹不如肉本身是个音乐欣赏的话题，孟嘉却用了老庄玄学的话头自然。名士们的清谈由此可见一斑，如果想了解更多，就打开一本《世说》吧。

另一方面，自佛教东传以来，为了能够更好融入本土文化，僧人们开始用道家文本注释佛法，《老子》和《庄子》就是经常被引征的典籍，比如后来南北朝时期成玄英的《庄子疏》，就是非常典型的一个案例。到了李唐建国，老子因为据说姓李，也开始沾光，最直接的表现就是开元二十三年，《史记》中老子的传记奉敕升为列传首，与伯夷合传。再一次地，由于政治的介入，道家的地位被抬高。

随着儒释道合流，《老子》中的思想已经全方位融入到中国人的文化、艺术、政治与世俗生活当中。国画中的留白、音乐欣赏的渐进自然、处世规则的不为天下先，民间信仰的太上老君等等，都可以从《道德经》以及与之紧密相关的老子身上找到原型。

哲学意义上

从某种意义上讲，诸子之中最像哲学家的，可能就是老子了。《道德经》非常有意思的一点，就是它涉及到了其它诸子甚少讨论的本体论问题。而这在洋人的哲学语境里正是最基本的问题。

《道经》一开头实际上就是试图阐述这个世界是什么样的。

也是在对世界的阐述中，《老子》与《周易》出现了高度的一致性——它们都认为世间万物是变动不居的，故而人需要与时迁移才能动态地把握和认识宇宙万物。与此同时，两部书经远取诸物、近取诸身的思辨方式，也无时不刻地提醒人们去感悟自然，从自然中寻找生存处世之道。

变化与接近自然，是构成中国国民性的两个非常重要的特点。这在《老子》中可谓是淋漓尽致地体现出来了。比如：

字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。

再比如：

道法自然

洋人的否定之否定规律，是到了黑格尔那个年代才被提出来，类似的东西早在《周易》、《老子》的年代就出现在中国了。有鉴于此，面对黑格尔对中国文化、文字语言的嘲讽，钱钟书曾在《管锥篇老子王弼注》中非常不爽地表示：

《老子》用反字，乃背出分训之同时合训，足与奥伏赫变（aufheben）齐功比美，当使黑格尔自惭于吾汉语无知而失言者也……

故反（返），于反为违反，于正为回（反）返；黑格尔所谓否定之否定，理无二致也。

兵法意义上

认为《老子》是兵书的人并不在少数，比如当代的李零，就持这种观点。而在《老子》五千言里，也的确经常见到非常精辟的战术、战略思维。比如这一段：

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。

对比《孙子兵法》：

主不可以怒而兴军，将不可以愠而致战。（火攻）

不战而屈人之兵。（谋攻）

再比如：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之，是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

对比《孙子兵法》：

故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。（计篇）

微乎微乎，至于无形，神乎神乎，至于无声，故能为之司命。（虚实）

再比如：

吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？

对比《孙子兵法》：

故备前者则后寡，备后者则前寡，备左则右寡，备右则左寡，无所不备，则无所不寡。

再比如：

善行者，无辙迹；

对比《兵法》：

行千里而不劳者，行于无人之地也。

实用意义上

关于黄老学说的特点，司马谈在《论六家要指》里概括的非常精当：

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多

司马谈的这句话里主要从两个方面论述了道家的长处：一是养生，二是统御术。其中尤其是统御术层次上，道德家吸取了阴阳、儒、墨、名、法等众家之长，从而可以与时迁移，具备指约而易操的特点。

而在养生方面就更不用说了，老子本人如今都已经成为了一个图腾。

老子这么多年来，一是输出了长命图腾，二是留下了五千箴言，三是提倡不折腾，还有什么好说的？

就此而言，《道德经》可小可大，小则养生保身故知足不辱，知止不殆，可以长久，大则经略天下圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

控制论意义上：

在凯文凯利的《失控》中文版第188页有这么一段话：

古代的中国人尽管其创造从来没有超出过指南车，却拥有一种正确的关于控制的无念心态。听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：

智能控制体现为无控制或自由，

因此它是不折不扣的智能控制；

愚蠢的控制体现为外来的辖制，

因此它是不折不扣的愚蠢控制。

智能控制施加的是无形的影响，

愚蠢的控制以炫耀武力造势。

随后KK表示老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。

(爱阅读，请关注我。凡人阅读，你身边最最贴心的阅读引领者。)

⑶ 《道德经与树形哲学》的作者是谁

来自知乎专栏《道德经与树形哲学》的作者是：竹酒醉千杯（混成文艺青年的理科生）供参考。

⑷ 郭店的道德经和马王堆的道德经的区别

郭店版的道德经是竹简的，分甲乙丙三种版本，字数与章节较少，两千多字，时间是战国初期，是目前发现最早的一个道德经版本。马王堆汉墓帛书版，字数与章节与通行版相似，时间是西汉。

⑸ 为什么有的道德经版本，称为《德道经》

老子写来完了八十一章，在2500年以来的源传世过程中，因为某种原因发生了遗失以及人为地改动，渐渐地失去了原貌。德道经，可以说是最接近老子原著的一种复原，道德经，是后世传播的过程中的现存本，的确有错误的地方，而这些错误的地方，并不是只几个字那么简单，因为后面还有修身的大问题。所以，如果对老子比较感兴趣的话，建议看熊春锦老师修定版《德道经》，可以在当当网，淘宝网里买。

⑹ <道德经>第五章“天地之间,其犹龠(竹)...”的读音是什么(20分)

天地之间,其犹橐龠乎？
橐龠（tuó，yuè）：用手操作的鼓风工具，即古代的风箱．
天地之间,其犹橐龠乎？：这里是把天地的运作比喻为风箱．（天地的运作难道不像风箱一样么）
字数有限，不可详解．

⑺ 孔子”道德经“

《道德经》译文

道”是自然规律抽象的反映。“德”是先天的资质，它如同天平的支点，起着协调作用。它与智慧不同之处就在于，智慧是运用的过程反映，而老子的 “德”是先天的反映，这个“德”就是天德，是神化的“德”，属于天地的理性。老子认为，人的智慧只有同神化的“德”相呼应，才体现出智慧来。概言之，道德二字的意思是规律与调节的结合，德是本质，智是表象。其实，天不存在理性问题，因为天地的运动是恒定不变的，不具备调节功能。它的所谓调节，均在运动中体现出来，如四季的变化，日夜的更替。今天读老子，一定要用历史的眼光批判的认识。对前九章进行了初略认识。
关键词：道德经
《道德经》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼侥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。
《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。
——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟。
《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。
——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能分离，这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变。这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问

⑻ 道德经名句及解释

道德经名句及解释:
1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出处】《道德经》第一章。

【解释】天地万物之道是可以认知的，但道在不断地发生变化。名也是可以名状的，但名也在不断地发生变化。

2、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。

【出处】《道德经》第二章。

【解释】天下人都知道美是美，是因为有丑的存在；天下人都知道善是善，是因为有恶的存在。

3、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

【出处】《道德经》第二章

【解释】有与无相互滋生，难与易相辅相成，长与短相比较而显现，高与下相互依存，声音音律的相互应和而成曲调，前与后相互联接而成顺序。

4、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】天地无所谓仁慈不仁慈，它对待万物就像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样平等；圣人也无所谓仁慈不仁慈，他对待百姓也像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样，任凭百姓自生自灭。

5、多闻数穷，不若守于中。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】有的版本为“多言数穷”。意思是：多说无益，言多必失，还不如保持静默。

6、天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

【出处】《道德经》第七章。

【解释】天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。

7、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

【出处】《道德经》第八章。

【解释】最大的善就应当像水一样，水善于滋润万物、与万物交融，而不与之争夺；水只停留在众人不喜欢的低洼之处，所以水性最接近于道。

8、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】太满了会溢出，应当适可而止；太冒尖了，难保长久。

9、金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】金玉满堂，不一定能守得住；因富贵而骄奢，容易引祸上身。成功了如能做到急流勇退，这才是自然之道。

10、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

【出处】《道德经》第十二章。

【解释】五光十色，有时会令人眼花瞭乱，看不清丑恶；优美的顺音，有时会令人听不到忠言；美味佳肴十分爽口，有时会令人品尝不了疾苦；骑马游猎，有时会让人性情放纵；有时一些稀有珍贵的物品会让人图谋不轨。

⑼ 《老子》道德经的竹简版本，在哪里曾经被发现过

《老子》道德经的竹简版本，于1972年湖南马王堆出图的文物当中被发现。