执守道德

❶ 执守是什么意思

1.持守；坚持。《参同契》卷下:“栖迟僻陋，忽略令名，执守恬淡，希时安平。” 宋版 范仲淹 《上时相议制举书》权:“然必顾瞻礼义，执守规矩，不犹愈于学非而博者乎！” 章炳麟 《代议然否论》:“余固非执守共和政体者。”2.犹操守。亦指保持节操。 唐 赵璘 《因话录》卷五:“ 裴公 曰:‘公诚佳士，但此官与公不相当，不敢以故人之私，而隳朝廷纲纪……’其执守如此。”《续资治通鉴·宋太宗太平兴国八年》:“上无执守，为汝辈所惑。” 章炳麟 《革命道德说》:“往者士人多以借权为良策，吾尝斥之，以为执守未坚，而沦没於富贵之中，则鲜不毁方而合矣。” 吴晗 《论晚明“流寇”》:“廷臣则善私而不善公，善结党而不善自立，善逢迎而不善执守。”

❷ 当所有的道德都不存在时我该怎么办

弱肉强食，像以前的奴隶社会
这样的情况应该都不会再出现的，因为有永远爱你的 神。

❸ 天行健，君子以自强不息：地势坤，君子以厚德裁物。是什么意思

《易经》曰：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。“天行专健”与“地势坤”失去了对属称，原因如下： 据帛书《周易》，“乾”为“键”，“天行健”乃“天行键”，“键”乃“乾”之古字，而“键”又训为“健”，串在一起： 天，行矣，乾（键）。乾，健也。 据帛书《周易》，“坤”为“川”，“势”乃“执”，“地势坤”乃“地执川”， “川”乃“坤”之古字，而“川”又训为“顺”，串在一起: 地，执也，坤（川）。坤，顺也。 “地”也有“原初的肯定性的强力”， “执”执力为“势”，所以“地执坤”变成了“地势坤”。 “执”执持、执守；“势”“势力”、 “形势”，坤之义大矣哉。 人参赞天地化育，参入“存在者之整体”，又能“复”，而得以“见天地之心”。天、地、人，三才而两之，中道而行，何惑之有？ 天行矣，乾。乾，健也。君子以自强不息。 地执也，坤。坤，顺也。君子以厚德载物。

❹ 契约伦理与英国政治制度关系；论美国行政体制发展阶段和特征

道义论与目的论，是西方伦理思想中贯穿始终的两个基本派别，它们之间的对立构成西方伦理学争论的主流。在古典希腊时代，目的论伦理学更为发达，至善论和快乐论为其两个流派。古希腊思想家皆思考人生的目的、社会的目的这类问题，在他们看来，道德是为人而设的，而不是人为道德而设的。直到城邦政治解体、社会动荡的古希腊晚期，道义论伦理学才最终形成。西方历史上第一个道义论思想体系是借助自然法理论而诞生的，这就是斯多葛学派。一旦自然法或理性法则获得绝对权威性，那么服从它们就会成为人们的道德义务。到了近代，当自然法从意味着自然义务转化为意味着自然权利时，道义论所蕴含的革命性便发生了。自然权利构成一种国家行为的界限，对国家形成一种绝对命令，同时，对自然权利的诉求成为思想家们的道义承担，成为坚持道德神圣性的象征。

与此同时，古典目的论伦理学到了近代演化为功利主义，功利主义几乎成为目的论的唯一形态。古代目的论那种活泼的特征消失了，人生和至善的思索被以功利原则对行为的理性推论所取代。这与近代社会的世俗化及资本主义的兴起有关，人际伦理取代人生伦理成为人们主要思考的对象，对规则的需求超过了对美德的需求，我们应该做什么的问题压倒了我们应该成为什么样的人的问题，行为正当和制度正义的问题突显出来，而对内在心性品德和完善的思索相形之下不那么重要了。社会急需建立规范原则以调节日益增加的人们行为上的权利和义务关系，而功利主义正是以建立一个最高的道德原则用以规范我们的全部义务和权利，并从它出发派生出我们的全部道德标准为己任的一种伦理学。

功利主义以最大化的利益作为道德标准，认为人们的行为本身并无对错之分，只有行为所导致的价值才使行为具有道德性，如果不借助于行为外在效果，我们就无法断定某种行为是否应该去做。功利主义使权利和义务概念从属于最大利益概念，使行为正当性由最大利益来决定，其结果必然是，它容许侵犯一些人的自由或权利，只要这一侵犯能给大多数人带来更大的利益。功利主义不仅把道德而且把人当作手段，使之服从于最大化的利益追求，它使道德学成为谋利之学。

当自然法理论经功利主义的抨击而衰弱之时，康德挽救了道义论。爱尔维修曾说：“如果说自然界是服从运动的规律的，那么精神界就是不折不扣地服从利益的规律的”，此类观点在十八世纪启蒙时代几乎成为不可争论的，然而，康德却从根本上抵制了这种观点。他认为，虽然，人的一切行为的自然趋向是利益，这源自于人首先是动物这一事实。但是，正因为人有自然的动物冲动，才需要有道德并将道德系于神圣性来源上，而不是系于任何感性冲动上。道德的功能正在于克制利益冲动，使行为遵循一定的道义之规。道德的意义不在于做感性的工具，帮助感性达到目标，而在于服从自身的理性命令。行为正当性不在于对行为效益的计算，而在于对理性法则的遵守，那怕一无所获。

康德对道义论的论证成为当代西方权利道义论的理论根据。康德关于“人是目的，而不仅是手段”的原则成为当代道义论抵制功利主义所内含的允许最大多数人的最大幸福去侵犯少数人的中流砥柱。但是，康德道义论与当代道义论尚有某些区别，康德道义论所发出的服从道义规则的命令主要是针对个人的，它要求个人严格克制自己的感性欲望而遵守义务规则，不得伤害他人。而当代道义论所发出的服从道义规则的命令主要是针对国家或其他共同体的，它要求国家或其他共同体严格遵守正义规则，不得侵犯个人。当代道义论认为，制度伦理原则先于个人道德原则，或者说，社会正义原则先于个人行为正当原则，只有国家符合正义，个人才能行为正当，遵守义务。

道义论和功利主义，是人们始终面临的现实选择在伦理学上的二种理论化形态，它们反映了人类的两种价值选择倾向。发源于古代而在近代有力推动了现代政治制度形成的自然法和契约论思想，在功利主义显盛时代几乎消声匿迹，而在战后，尤其经罗尔斯的发扬光大，才又重新出现在人们的思想视野内。当代道义论并非某些个人的偶然思想创作，而是战后历史背景下人们共同面对的某些现代性事件的理论结晶，它之形成思潮并构成一个思想群体并非偶然。从理论背景上看，上个世纪初开始，功利主义实际上已经衰弱，功利主义在理论上缺乏论证，其衰微势所必然。但是，其实践上的影响仍具广泛性。当某些保守自由主义者（主要在英国、西德）以法西斯主义和共产主义为批判对象时，象罗尔斯这样的美国学者却举起批评功利主义的大旗。他们共同思考的核心是个人权利的维护问题，他们所批评的对象与意识形态及冷战并无太大关系，因此，当冷战结束后，这一执守道义论的群体的意义便突显出来。所谓个人权利，按诺齐克的定义，是指对他人、尤其对政府的行为的道德边际约束，它给他人或政府行为强加上不可逾越的道德限制。尽管在权利具有什么样的内容上，道义论群体内有着尖锐的对立，但他们共同认为，一旦某项要求设定为权利，那么就神圣不可侵犯。在设定权利上，所要考虑的不是利益，也不是效率，而是人的尊严，正是人所具有的尊严，使道德权利具有神圣性。

自元伦理学兴起后，作为规范伦理学的功利主义就已衰弱下去。战后，尤其60年代后的一系列事件，引发规范伦理学的回归，其中，就有功利主义的复苏。功利主义始终面对着它的功利原则与正义原则相冲突的指责，因此，当它复苏时，就自然会向道义论妥协，吸收道义论的成分，以修正自己有可能违背公平和侵犯权利的倾向。但是，相较于当代道义论规范伦理学的复兴，当代功利主义规范伦理学的复兴显然规模和影响要小的多，它的理论上缺乏力度和它对公平及权利忽略的指责都使它难以象在十九世纪那样成为主流。

对当代道义论真正构成挑战的是当代共同体主义对古代目的论的复兴，两者的对立同样是我们应加以研究的重大课题。

❺ “圣人执一，以为天下牧”，是何意思呢

圣人执一以为天下牧——执守大道，代天牧民，允执厥中，顺天应人

《道德经》第而十二章，“是以圣人执一，以为天下牧”，是说圣人执守大道，允执厥中，不偏不倚，代天牧民，及于万物。所谓“圣人”，是参透自然之道和民心之道，洞察天地万物终始，具有最高道德和智慧的人；“执”，是执守；“一”，是大道，仰观则有天道，俯察则为人道，民心之道；“天下牧”，即“牧天下”，牧养天下万民和众生，如同牧养牛羊一样。

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❼ 道德经讲解

“道可道，非常道。”真理是无法用具体的言辞来表达的，它超乎言辞。人们费尽心思描写“道”，其实挂一漏万，只要一落言荃，损失的远远比说出的多。
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随”。世界上的一切事物都是相对的、变动不居的，而只有“道”是永恒的，这是相反相因、对立相成的。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地不仁，是指天地无所私党，不偏不倚，公正无私，而非天地忍心不悯。圣人不仁，是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。
“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私”。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。“道”是虚空的，唯其虚空，所以能包含万物，蕴藏着创造一切的因子，是万物产生的根源，它的作用是没有穷尽的。它视而不见其行，听而不闻其声，他虚空幽深，生生不息，连绵无穷。它“不死”，体现出道的永恒性；它“绵绵若存”，体现出道的创造性。
事物之间是相形存在的，有无相生。所谓“有之以为利，无之以为用”，“有”所带给人们的是便利，只有当它和“无”相配合时，才能显示出来。
人的正常生活应该是精神与物质合一并重的，所谓“营魄抱一”。但在现实生活中，人们往往偏重物质生活的享乐，一味追求感官刺激，对自己的内心世界漠不关心，从而导致了道德沦丧。所以老子告诫众人：“揣而锐之，不可长保”，一切要适可而止，不要走向自己的对立面。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。把握着早已存在的“道”，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，这就把握了“道”的规律。
“道”恍兮惚兮，不可捉摸，得“道”之士也是幽微精密，沉静而不可测。他们能够在浑浊动荡中以静制动，从而使自己的精神境界返回到澄静安定的状态。在长久的安定状态中，得“道”之士又能以动自强，生发生命的活力。能由动而生静，又能由静而生动，就在这动、静的互生过程中，去旧生新就完成了。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。万物变化不已，但其中有“常”。这个“常”就是“反复”，也就是辩证法上所说的否定之否定规律。事物不断发展，达到一定极限，就无法前进，这时候就会一变而到自己的反面。如此循环往复，以至无穷。
“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然“。最好的时代，人民感觉不到统治者的存在；其次，人民亲近统治者而赞美他；再其次，人民畏惧他；最后，人民侮辱他。最好的统治者应该无为而治，达到“贵言”的境界，不轻易发号施令，人民感觉不到他的存在，但却能天下大治。
“大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈；国家昏乱，焉有忠臣”。人们的行为自然合乎仁义的要求，这才是真正的仁义，如果这种仁义出于人们不自愿的效仿，等级就降了一级。等到统治者出来提倡某种道德观念的时候，说明这个社会中这种道德已经很缺乏了。
老子认为，大道废弃的根本原因，在与所谓的圣人误导，他们倡导的种种治国学说，如仁义、礼法，无一不是以“私”字为核心。
“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。人们一般只看到了事物相反、相对的关系，但很少有人能理解，事物的性质往往就在这种相反、对立的关系中，才得以更清晰的显现，人应该善于从负面来观察正面。
“故善人者不善人之师；不善人者善人之资”。在老子看来，圣人无弃人、无弃物，这就是因袭了常道。不管是对待善良的人，或不善良的人，圣人都一视同仁。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”以静制动，以柔克刚，要首先了解事物刚劲的一面，才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解，才能决定去取。
“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”。“道”幽微深远，难以名状，总是处于质朴的状态。它是至大的，因为它先天地而生，为万物之母；它又是至小的，因为它幽微乃至无法觉察。“道”存在于天下，就好像江海为河川所流注一样。
“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富；强行者有志；不失其所者久；死而不亡者寿。”通过对自己内心世界的省视，找到自然本来的自我面貌，从而努力保持与自然发展规律的和谐一致。在老子看来，人应知人，更应该自知，应该不断战胜自我，同时应该在物质生活上保持知足常乐的心态。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，比固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。”事物总是处在不断的发展变化之中，总是在向自己的对立面转化。当事物不断变化发展超过一定极限的时候，就会转向对立面，所谓物极必反。这就是辩证法所谓的对立统一规律。
“道常无为，而无不为”。
上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。上德的人顺应自然而无为；下德的人无所作为而有心去做；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。人们预设的种种道德礼仪规范，不过是“道”的虚化，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于轻薄；存心笃实，而不居于虚华。但人们因为拘泥于世间的仁义礼仪，而不能把认识上升到“道、德”的境界，这些规定成为禁锢人心的枷锁，是人们认识大道的障碍。
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。世界上的事物都具有矛盾性，在他们内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。这恐怕是最为人们熟悉的老子名言之一了，它蕴含着朴素的辩证法思想，也是“反者道之动”的具体说明。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若闻若亡；下士闻道，而大笑之。不大笑，不足以为道”。“道”是玄妙的，人的资质不同，对道的认识也不同。所以下士听说“道”如此玄妙，竟会大笑，他们哪能领略“道”的玄机呢！上士闻“道”，努力实践；中士闻“道”，半信半疑。说以说“不言之教，无为之益，天下希及之”。在真理面前，人们总是习惯于裹足不前，老子所描述的这种现象，在今天同样如此。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物背阴而向阳，阴阳两气相互激荡而形成新的和谐体。老子把“道”看成是宇宙的本源，是万事万物化生的母体。它化生出太极，又化生出阴阳两极，阴阳相和，化生万事万物。既然人是自然化生的产物，那么人类的行为应该效法自然的运动。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。老子认为有些事物表面看起来是一种情况，实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成。遇到事物要能注意到对立面，善于运用矛盾对立统一规律，则往往可以转圜。
“不出户，知天下；不窥牗，见天道”。老子在这里之所以贬低直观感觉观察的作用，是为了突出对理性认识的重视。较之经验，它更注重内省。他认为，如果一任心智活动向外驰骋，则会使人思虑纷纭，精神涣散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虚静的心境，遵循天道的运行规律，去玄览外物。这样，才能洞察幽微，烛照深远，了解事物的本相。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。“为学”就是探索外物知识的求索活动，人们获取只是要靠积累，当然是越多越好，所以“为学日益”。“为道”是对于“道”的体会，是不可说不可名的，所以对于“道”的认识不能通过简单的知识积累而获得，相反的，要少私寡欲，所以“为道日损”。对天道的体会和对知识的追求，其方法是截然相反的。我们常常看到，即使一个知识很丰富的人，他的精神境界却未必很高。老子所说的圣人，要具备非常丰富的知识，同时又具备对天道的精微体认。在这基础上，他又能超越知识，好像无知无识，像婴儿一样纯朴天真。真理性的认识往往不被大众接受，这并不是因为真理深奥难明，而是因为大众被一己私欲迷惑，即使真理距离自己一步之遥，世人也往往视而不见，置若罔闻。
“道生之，德畜之，物形之，势成之”。万物的形成和发展有四个阶段。万物都由“道”化生，“道”是万物之母，这就是“道生之”；万物化生之后，都依靠自己的本性得以维持自身的存在，这就是“得畜之”；有了自己的本性，寄托在一定的形体里，才能成为物体，这就是“物形之”；事物的变化发展还是受到周围环境的影响和限制，这就是“势成之”。在这四个阶段中，“道”和“德”是基础。
“知者不言，言者不知”。
“以其不争，故天下莫与之争”。江海所以能成为许多河流汇集的地方，是因为它善于处在地下的位置。“古之善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下”。这是老子“弱者道之用”的哲学在战争领域的运用，对后来的兵家产生了很大影响。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。
“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余”。

❽ 老子说“不敢为天下先”是什么意思

“不敢为天下先。”该句出自老子《道德经》。译为“不敢居于天下人的前面。”

原文如下：

天下皆谓我道大，大而不肖。

夫唯不肖，故能大。

若肖，久矣其细也夫！

我恒有三宝，持而宝之。

一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍其后且先；则死矣。

夫慈，以战则胜，以守则固。

天将建之，以慈垣之。

译文：天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。

我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。

现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

很多人都认为“不敢为天下先”这句话，是一种消极的做法，是一种不思进取的行为；其实，这样的理解是完全违背老子本意的。

试想，在老子的思想中，有一种法水的精神，而这种精神的主旨，就在于说明水具有一种水滴石穿的精神，有一种利万物而不争的精神。

这种精神实际上也贯穿于老子思想的始终，这就至少说明老子的思想并不是他们所认为的消极的、厌世的、不思进取的。因此把“不敢为天下先”的思想理解为消极是不正确的。

可是，既然老子重视进取精神，他又为什么以’不敢为天下先‘作为自己的三宝之一呢？这其实也正是老子的高明之处。老子的代表作《道德经》，那怕在今天看来，也很少能有哪一本书只有五千言，里面却涵盖了如此丰富的思想智慧，具有如此令人惊叹的大道哲理。

从某种意义上说，正是老子不敢为天下先的精神，成就了能为天下先的本质。从这个意义上说，老子具备为天下先的能力，却提倡“不敢为天下先”的精神，其实质就在于告诉世人应具有谦卑的心态。

(8)执守道德扩展阅读：

老子，从道德经到“不敢为天下先”

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

有人说，天下先就是第一。那咱们看是不是这样？老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。而且我们前边都多次证明一就是无为，二就是有为，三就是德。四就是天下（万物）。

当然，这里边的天下也可以指，普天之下。老子曰，无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。看见没，老子原话就是无为而无不为才是天下先呀。那么无为而无不为是什么呢？

都说了无为是一，有为是二。两者同出，异名同谓是三，天下先就是三。

天下先也是德，

先下先就是无为而无不为。

因此我们就总结出三就是天下先，也就是德，两者同出，异名同谓。无为而无不为。

❾ 老子道德经

《老子》二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣回人抱一答为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

大意：
本章通过对“曲则全”这一论点的阐述，指出“圣人”成功的秘诀在于守“道”，而不在于过分地宣扬自我。“抱一”在这里的意思是把握事物的核心。和三十九章中的“得一”是同样的意思。（昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。）

❿ 老子道德经 曲则全里的“成全而归之”里的成全是什么意思，归是什么意思

《道德经》第22章：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为专天下属式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
注：
诚全：全心全意。
归之：回归大道。
【译文】：委屈就能保全，受屈就会正直，低洼就能充满，破旧就得革新，缺少就得获得，多了就会困惑。
所以圣人执守返璞归真的大道作为行驰天下的处世方式。不自己显现，所以明智；不自以为是，所以值得表彰；不自我夸耀，所以有功；不自负，所以能长久。
处世者只有不争斗，才能天下没有能与自己争斗的对手。古者所说的“委屈就能保全”岂能是虚假的空话？全心全意引领大众回归大道。