美學和道德

① 什麼是美學

美學是以對美的本質及其意義的研究為主題的學科，是哲學的一個分支。研究的主要對象是藝術，但不研究藝術中的具體表現問題，而是研究藝術中的哲學問題，因此被稱為「美的藝術的哲學」。美學的基本問題有美的本質、審美意識同審美對象的關系等。

(1)美學和道德擴展閱讀

美學作為獨立的學科是從德國十八世紀的鮑姆嘉登開始的，但它的產生建立在自古希臘以來歷代思想家關於美的理論探討之上，是以往美學理論的體系化、科學化。而古希臘以來的美學理論探討又建立在人們審美欣賞和審美創造活動基礎之上，是人們審美活動的哲學反思。因此，要了解美學就必須回到它的源頭去，開始一次美的旅行。

考古學和藝術史：人類自脫離動物以來就開始了審美欣賞和審美創造活動。舊石器時代的山頂洞人，就用石珠、獸牙、海蚶殼等染上紅、黃、綠等各種不同的顏色佩帶在身上。不僅原始人的裝飾品能見出人類這種早期的審美活動，尤其原始藝術更是集中反映了人類早期審美活動。據文字記載和留下的圖案推測，原始藝術有詩歌、舞蹈、音樂等，但現已盪然無存。惟洞穴壁畫與陶器是今天所能見到的最早的兩項原始藝術記錄。前者主要以各種動物為題材，生動細致，色彩絢麗。後者不僅造型優美、圖案豐富，而且色彩對比鮮明。

② 審美意識與道德意識之間有什麼關系

審美意識與道德意識之間有什麼關系？
審美意識超越道德意識：
（1）審美意識不像回道德意識那答樣關心現實的存在物，不計較利害。
（2）道德意識有目的性，道德應然，審美意識則是自然而然。
（3）道德意識中有己與人的區別，而審美意識是人與物、人與人相融合的。 審美意識通向自由，道德行為的必要條件則是自由

③ 道德和禮貌的區別

好與壞，是與非，總表明一種態度，或關於一種價值取捨，或關乎一種利益考究。每當我們在談論有關善良、美好、正確應該的時候，我們大概就是指對象的某一功能屬性，它迎合我們的身心需要，或者某些業已認知的審美觀念，得到了自我的滿足。當我們在議論丑惡、錯誤的時候，也大概是一種相反的認知心理。而當我們把「好壞是非」的評判對象定義在人類身上時，討論人同其他存在物（包括人和非人）的關系如何時，那我們就似乎將思維對准著道德層面了，也就是常說的道德問題。

然而，諸如「好壞是非」的字眼，是否真的就一定指示道德意義呢？顯然不盡然，我們的美學藝術評價中，使用的是美學術語而非倫理價值的術語。再者，我們日常生活當中，有關人對客觀存在物的評價，也不全是嚴格意義上的道德評價。比如，我們說這條狗或這把小刀很好，或者說這輛汽車行駛的不好的時候，我們常常既不是在美學意義上也不是在道德意義上使用這些價值術語（好、不好等等），我們認為這條狗好，並不是說他在道德上是善的，也不是說他好看；我們的意思大概是說它不咬人，或者只有當陌生人威脅時它才叫，或者看家不錯，或者作為獵狗乾的不錯。當我們說著輛汽車行駛的不好或這把小刀很好時，我們指的是汽車發動機在機械方面（而不是在道德或美學方面）有什麼毛病，或是說小刀很鋒利，切東西很快。簡而言之，諸如此類說法的含義通常在於：所講某物之所以好，乃是因為它能發揮某種功用；也就是說，它處於「良好」的工作狀態，或是被訓練得很好，很聽話。實際上，這種意義上的「好壞是非」，就是以客觀存在物之某些屬性之於人類功能、功用、功效的一種取捨判斷，不可與我們的道德評判相混淆。不過，由此我們可以反省，日常生活當中許多的看似關於道德層面的術語，卻被我們泛化到「非道德」領域之中了。也就是濫用誤用道德的術語，上面的例子實際上是將「好壞是非」運用到超道德領域之中了。

要說道德問題，首先應該知道，道德基本上是討論人的問題。而上文之小刀、汽車等，同道德沒有直接關系，也就是說對他們的好壞是非之評判，基本屬於超道德范圍之中。至於為何也要用「好壞是非」之體系術語來評判超道德關系呢，可能與人類的沿襲習慣有關。道德討論人如何對待其它存在物，以促進共同的福利、發展和創造性，努力爭取善良戰勝丑惡、正確戰勝錯誤。

人類的行為，千差萬別，形態各異，十分復雜。實際上，雖然，我們的許多行為可以運用道德體系來規范，但是也有許多的人類行為並不在我們的道德范圍之類。這里，我們就來說說「文明禮貌」這樣的人類行為。為了不使問題變的復雜而難以求全，暫且將「文明」擱置一旁而不論及。禮貌是人類行為的又一領域，他和倫理學及道德密切相關，我們必須細加分析與辨別。

毫無疑問，道德和倫理學同人的某些行為方式有重大關系。然而，並非人的所有行為都可以劃入道德范疇。關於這點，深度來看，橫向的人類整體中，並非人人舉止言行都應該恪守道德；縱向的個人的發展歷程中，也絕非三歲孩童與成人花甲一樣地必行道德。人的有些行為是與道德無關的，而有些行為是社交性的，只涉及禮貌問題，甚至其他問題。

禮貌，很難說是一種強行的意志，可以說是既往的某些文化沉澱，到如今既定俗稱地成為了某些個人潛意識，社會潛規則。禮貌與否，與人類的整體福利、發展與創造性並不直接關聯。禮貌實質上屬於人的愛好和趣味，而不是什麼是非問題。當然，真理的是非，善惡福利的取捨，與集體道德意識的認同之間的區別，也難以分清。甚至於，為了某些規范方面的便利性，我們往往並不在意他們之間的區別，相互交錯，交相取用，也就在所難免了。盡管如此，我們還是要清楚地意識到：盡可能把超道德行為、道德行為和僅同禮貌有關的行為相區別，是十分重要的。

讓我們體會一下生活中的一些例子。如某一僱主布置文書列印一份文件。在這里，雙方發生的行為都不在道德范圍之類。假如僱主用了一種辱罵、粗魯的口氣來交代任務，或者當著他人的面而粗魯地吼叫，那就表明僱主的極不禮貌，但他確實有沒有做出什麼不道德的事情來。罵人和粗魯無禮可能是錯誤的，但這基本屬於趣味方面的過錯，並非背離道德。

然而，如果那封信的內容會毀壞清白無辜者的聲譽，或將導致某人死亡或失去生計，那麼，這一行為就屬於道德范圍了，就一定會產生僱主行為的道德問題。同時，文書是否應該列印這文件，也就產生了道德問題。

在日常生活中，我們所看到和做出的超道德行為是大量的。然而，我們必須始終意識到超道德行為可能具有道德含義。例如，列印文件本身是與道德無關的行為，但如果列印和郵寄信件會導致別人身亡，那就產生了道德問題。

在禮貌領域內，諸如罵人、抓食和衣著邋遢等行為，在有些場合是可以接受的，而在另一些場合則被認為是不禮貌的。然而，這類行為很少被認為是不道德的。這一點，反過來更說明了，禮貌其實不具備十足的道德規定，而更多體現興趣性。我不是說禮貌和道德沒有任何聯系，只是說它們沒有什麼必然的聯系。例如人們不能把說下流話和搶劫或商業活動中的不誠實行為等量齊觀。一般地說，在我們的社會里，良好的禮貌總是伴隨著高尚的道德。可以設想，如果教育人們在社交場合正確地行動，那他們在道德問題上也就會正確地行動。這里就涉及到道德與教育之間的問題了。

正因為禮貌與道德之間沒有絕對的唯一性，所以要指出社交方面的道德行為與道德之間的直接聯系，常常是困難的。過去和現在的各種社交圈子中，成員不乏道德敗壞者，但他們也許都道貌岸然的樣子。當然，在禮貌的同時也做到道德，那是人們普遍的良好願望。可是，現實生活當中，合乎禮貌者，不一定道德。此時，道德與禮貌之間可能發生沖突了。比如關於一些有損人權方面的種族歧視，在優勢群體看來合乎禮貌的行為，卻可能就是一種不平等或對人性的否定。隨著人類自由平等的追求深入，對人性的發覺也就深刻而寬大，這樣的禮貌逐漸會讓步於道德的。

……

思想品行，並非全部的道德；同樣，禮貌的文明，也絕非道德的唯一追求。在論說品德之時，切勿濫用誤用，而運用某種道德體系去評價學生，教育學生時，更當謹慎為之！

④ 文藝美學道德價值藝術價值

道德價值是讓社會知道尊嚴，藝術價值是讓社會有更多生活情趣

⑤ 藝術與道德的關系

（ 1 ）道德與藝術的相互關系。東方美學比起西方美學來，更加重視道德與藝術的聯系。從總體上看，如果說西方美學史上大多是「哲人」對藝術的思考，那麼，中國美學史上多數則是「賢人」對藝術的要求。在先秦典籍中美即善，善即美。但在孔子看來，「善」比「美」更加重要，是更根本的東西，非常重視藝術的社會倫理道德功能。對於音樂，孔子就反對鄭聲，因為「鄭聲淫」；他認為《武》樂雖「盡美矣，未盡善也」，仍然不算上乘之作；只有《韶》樂，才達到了「盡美矣，又盡善也」的境界，堪稱上乘。
道德與藝術的緊密聯系表現在兩個方面：
一方面是道德影響藝術。這種影響首先表現在，一定時代和一定社會的倫理道德思想總是要通過藝術作品的主題、題材、情節、人物、思想性、傾向性、內在意蘊等體現出來。任何藝術，不管是文學、戲劇、電影、電視，還是建築、繪畫、音樂、舞蹈，總是一定時代的社會生活的反映，而社會生活的重要組成部分就是人們的道德生活，因此，藝術作品常常包含有道德的內容，通過塑造典型形象的手法來反映人們的道德面貌。著名的「托爾斯泰三部曲」，即《戰爭與和平》、《安娜?卡列尼娜》、《復活》幾乎都深深觸及倫理道德問題。其次，道德對藝術的影響，尤其表現在作家、藝術家的世界觀和道德觀對藝術創作有重大的影響。藝術是社會生活在作家、藝術家頭腦中反映的產物，因而在描寫和表現人們的道德面貌與道德生活時，必然要融入作家、藝術家自己的道德評價和道德判斷。
另一方面是藝術影響道德。主要表現在藝術作品對人民群眾的道德教育作用上。由於藝術具有生動、感人的形象和特殊的魅力，因此，它對道德觀念的評價和道德行為的選擇都具有很大的影響。一部優秀的藝術作品，可以提高人們的道德水平和精神境界。
藝術對道德的影響，還表現在對於社會道德意識和道德觀念的改變產生一定程度的影響。例如，五四新文化運動和文學革命具有深遠的歷史意義，它是一個以思想啟蒙為中心的文化革命運動。這場運動的主要內容就是宣傳科學與民主，反對舊道德和舊思想，提倡新道德和新思想，反對舊文學，提倡新文學，它是一場徹底地反對封建文化的運動。針對當時尊孔讀經的逆流，陳獨秀、李大釗、魯迅等發表了大量文章，批駁了以三綱五常為中心的封建禮教，嚴斥儒家的所謂「仁義道德」是「吃人」的教條。文藝方面，以魯迅《狂人日記》為代表的一批藝術作品，不但在中國文學發展史上劃出了一個嶄新的歷史階段，而且對社會道德意識和道德觀念的變化，也產生了深刻的影響。
藝術與道德之間有著一種特殊的關系，但是，作為兩種不同的文化現象，它們畢竟有著本質的區別。從范圍來看，藝術不僅可以反映人們的道德關系，而且可以表現人們的政治關系、經濟關系、法律關系等等，所以，藝術是從更廣泛的范圍來反映人們的社會生活。從方式來看，道德是以概念、原則和規范來反映人與人之間的關系，藝術卻是以形象來具體地描寫、刻畫或表現這種關系。從評價標准來看，道德評價和審美評價之間也存在著差異，前者常常以「善」為唯一標准，後者往往以「真善美」的統一作為標准，形成對藝術作品的道德評價和審美評價的歧異。
還應當看到，並非一切藝術作品都必須具有道德內容，如風景攝影、花鳥畫、器樂曲等，許多都不涉及道德內容。尤其需要指出的是，對於那些具有道德內容的藝術作品來說，也需要「寓教於樂」，也就是將道德內容有機地融合在藝術形象之中，使其化善為美，具有審美的教育作用，而不能夠乾巴巴地道德說教，只有這樣，才能真正對欣賞者產生潛移默化的影響。
（ 2 ）藝術中的道德內容。道德是人們在社會生活中形成的各種倫理觀念和行為規范的總和，那些再現社會生活的藝術種類如文學、話劇、戲曲、電影、電視等，受道德的影響然更加明顯。文學作品在這方面的例子可以說是舉不勝舉。從戲劇來看，中外也有大量這方面的作品，尤其是19世紀挪威著名戲劇家易卜生的「社會問題劇」，包括《玩偶之家》、《社會支柱》、《國民公敵》等一系列作品，都是著力於再現挪威當時的現實生活，通過對愛情、婚姻、家庭、婦女地位等社會問題和道德問題的描寫，來剖析資本主義的道德墮落現象和種種社會弊病。
對於非再現藝術種類如建築、音樂、書法、實用工藝等也有道德因素的滲入。例如，雖然建築是一種實用藝術和表現藝術，但是中國建築藝術同其它藝術一樣，作為傳統文化體現出特定的倫理道德觀念。音樂作為一門表現藝術和聽覺藝術，不能直接地再現社會生活，但在音樂中也滲透著一定時代和社會倫理道德的因素，因此，中西方的歷代思想家們十分重視音樂的倫理教化作用。

⑥ 如何認識護理職業道德美學

基本概念
1、環境 內環境:指人的生理,以及思維,思想,心理和社會等方面. 外環境 自然環境:生物,化學,物理等 社會環境:經濟條件,勞動條件,生活方式,人際關系,社會安全,宗教文化,健康保健條件等 人與環境是緊密聯系的環境影響人的健康 自然和社會環境影響健康,人可以創造和改變環境. 人體應與環境協調統一 人需不斷調整機體的內環境,包括生理,心理調節,使之適應外環境的變化 環境可以被適應也可以被改造 2、健康 健康不但是沒有疾病或缺陷,而且是身體,精神和社會的完好適應狀態. 健康是一個動態的,連續變化的過程,沒有絕對分界線. 護理工作范圍包括健康的全過程,即從維護最佳的健康狀態到幫助瀕臨死亡的人平靜,安寧,有尊嚴地死去. 健康是一個整體的概念,應包括身體,心理和社會等各方面. 健康是機體內部各系統之間的穩定,協調,機體與外環境之間的平衡,和諧,適應良好. 個人的健康觀念受多種因素影響 3、護理 護理的服務對象是整體的人,護理是為人的健康提供服務的過程,護理程序是護理的基本方法.護理活動是科學,藝術人道主義的結合.護理學是綜合自然科學和社會科學知識的獨立的應用性學科. 4、護理學 護理學是研究如何幫助人,如何為人的健康服務的科學.幫助康復,幫助瀕死的人平靜安靜的死去.護理工作既有科學性又有藝術性.

⑦ 為什麼說審美意識優於道德意識

在構建社會主義和諧社會的進程中，我們的教育事業，也在和諧中發展,學生的思想狀況也出現了一些新的特點，中央對德育工作提出了新的要求。思想品德教育要與時俱進，適應新情況，增強時代感。進一步提高學生的思想政治素質，增強思想品德教育的針對性、實效性和主動性，使之更好地發揮學校德育工作的主導作用。現在，越來越多的人認識到美術教育在提高與完善人的素質方面所具有的獨特作用。小學美術課程標准中明確指出，要結合美術教學內容對學生進行思想品德教育。作為美術教師，要把思想品德教育寓於美術教學之中，努力做到教書與育人緊密結合，這樣才能為培養「四有」新人打下良好的基礎.下面談一談我在教學中對學生進行思想品德教育的幾點認識和體會。一、美術教學與思想品德教育的密切聯系美術教學和思想品德教育的結合點應該說是非常廣泛的：1、在美術教學的學科教學目標中，美術教學就擁有思想教育的內涵，這是我國教育體制和課程標准所決定的。2、愛國主義教育不僅是思想品德教育的問題，也同樣是美育的重要問題，在美術專業教學中，讓學生接觸的優秀民族美術，就能很好地培養學生愛國主義精神和民族自豪感。3、美術教學活動中，從學習態度、學習精神方面著手，可以達到個人生活素質教育的目標，我們可以針對學生的心理品質、品格修養、樂觀心態等方面給予鍛煉。4、、美術具有審美功能，學校美術教育也是審美教育的組成部分，審美教育可以讓學生懂得是非美醜好惡，所以，要充分利用優美的作品培養學生良好的情感基礎，以抵制社會不良風氣，增強培養學生正義感和明辨是非的能力，5、美術教學活動中，除知識的傳授外，學習方法和思想、技能的操作和實踐均需要言傳身教，從一舉一動的點滴事抓起。通過教學，留心相關苗頭、重點培育，可以促使學生形成良好的行為習慣。良好習慣的形成，需要反復訓練；習慣形成時，要及時檢查和評價；具體如衛生習慣，做畫的行為表現等等，於細微處見精神，培養學生良好的行為風范。二、充分認識美術作品的德育內涵美術本身具備多方面的社會功能和作用，一般來說，它具有教育功能、認識功能和審美功能。南朝畫家謝赫在《古畫品錄》中提出「繪畫者莫不明勸戒，著升沉，千載寂寥，披圖可鑒」的見解，就是看到了美術的教育功能。魯迅曾說：「美術可以輔佐道德。美術之目的，雖於道德不盡符，然其立足於淵邃人之性情，崇高人之好尚，亦可以輔道德以為治。物質文明，日益曼衍，人情因亦日趨於膚淺；近以此優美而崇大之，則高潔之情獨存，邪穢之念不作，不待懲勸而國有安。」也就是說美術除政教性質的教育功能外，美術的教育功能地表現在對「道德」、「修養」的輔佐方面。有些作品立意鮮明，是有明確傾向性，政治功效突出，不言而喻。是不是自然風光，生活中的無生命事物，則沒有其育人功效呢？答案是否定的。清代文人畫家鄭板橋最擅長畫竹子，他遵從「外師造化，中得心源」的藝術實踐方式，熔鑄自己的主觀感情，確立畫意，它的作品格調鮮明。他借題言詩，道：筆下「蕭蕭竹」，「人間疾苦聲」，「一枝一葉總關情」。其一筆一劃間所流露的憂國憂民的思想感情著實感人。齊白石大師大寫「白菜蘿卜」的普通物事，筆意韻致、生動而鮮活的是一種朴實而又樂觀知足的心態，一種平凡中見精神的生活態度。其實我們不難理解，任何作品都是作者思想情感的反映，都是作者價值觀的展示，都是作者理想放飛，借畫言志。在教學中我感受到：要想在美術學科里潛移默化地滲透思想品德教育，就必須深刻挖掘美術教材中的德育因素，只有這樣，德育、教育才能在美術教學中得以良好的滲透。學會運用辨證的觀點處理好美育和德育的關系。三、深入挖掘愛國主義思想，培養愛國主義情感中國的美術史是中華民族的歷史縮影，更是一部愛國史。在美術課堂上，愛國主義思想的教育是品德教育主要內容之一。每一冊美術教材的前面，都有美術欣賞圖。例如五、六年級教材的欣賞內容有："北京故宮全景鳥瞰圖"、"北京天壇祈年殿"、"胡福金字塔和獅身人面像",風景圖有"蘇州網師園"、「揚州瘦西湖」等等。我上課時，藉助美術欣賞圖和錄像，用生動的語言，飽滿的熱情，向學生介紹我們偉大的祖國，讓學生們身臨其境地感知我們偉大祖國的悠久歷史，秀麗山河，而且還有著勤勞人民的智慧。在教學中同學們情不自禁地議論說:「我國古代人真棒！」當我講到「北京故宮是世界上現存的最大、最完整的宮殿建築」時，有的同學興奮地說：「我長大一定要建造一個比故宮更宏偉的建築，給我們現代中國人爭氣。」如此可見，在教學過程中，通過美術欣賞，會在同學們幼小的心靈中激起中華民族的自豪感、激起熱愛祖國的思想情懷，達到對學生進行愛國主義教育的目的，而且也會使孩子們可以較早的樹立起崇高的道德情操。四、在美術教學中有效的進行思想品德教育當我們在一個教學活動中提出兩個教學目標時，就增加教學的難度，復合量教學目標的實現需要我們付出更大的努力。因此，需要有一些方法措施切實保障這個教學實踐的進行。首先，我們要精心設計教學計劃，堅持雙效教育的目標。其次，注意美術教學和思想品德教育之間的滲透、融合，將作品的思想情感，教師的情感引導，始終貫穿於美術課堂教學中。最後，除美術課堂教學外，與校園藝術化工程相結合，在藝術化、美術化的校園環境中，受到思想教育。綜上所述，我認為：美術教師在課堂教學中進行德育滲透，就是要使學生在美的享受中接受教育，在不知不覺中受到高尚、健康的思想感情熏陶。這樣才能把學生培養成德、智、體、美、勞、育全面發展的建設社會主義和諧社會的新人才，才能提高整個中華民族的科學文化水平和政治思想水平。

⑧ 浪漫主義詩人對美和道德的關系是怎麼看的求舉例說明！(外國文學史）

兩千多年來，美和善 (道德）的關系，或者說，藝術和道德的關系，一直是美學領域中的一個聚訟紛紜的問題。美的不一定善，善的不一定美，這就使人們在進行判斷時陷於兩難境地。例如，蝴蝶是美麗的，它色彩斑斕，舞姿輕盈，使人產生憐愛之情，常常是詩人畫家創作的對象。但對於菜農來說，它卻是惡的。因為它產下的卵會孵化成嗜食菜葉的幼蟲，使菜農喪失辛勤勞動的成果。美和善的不一致，在人類生活中表現得更為復雜。在雨果的《巴黎聖母院》中，克羅德丑惡的心靈和英俊的外表形成了鮮明的對比；伽西莫多醜陋的外貌下卻有著高尚的人格。美與善，都是人類追求的最高境界。美而不善，或者善而不美，都是不完美的，只有盡善盡美才是人類的最高理想。如何理解美與善的關系，克服美與善之間的矛盾，是古今中外的哲學家都在思考的問題。首先，要克服美與善之間的矛盾，並不是簡單地取消二者之間差異。像古希臘哲學家蘇格拉底所主張的那樣：「任何一樣東西如果它能很好地實現它在功用方面的目的，它就同時是善的又是美的。否則它就同時是惡的又是丑的」［1］。他認為，美和善一樣，都是以事物的功用作為衡量標准。比如，原始人的石刀、石斧完全出於功利實用目的而發明的，是美的，因為它「美麗地適合它的目的」。鑲滿寶石珍珠的金匕首則是不美的，因為它不具備應有的效用。然而，更多的思想家關注的是美與善的差異。一、美與善的對立《論語》記載孔子多次批評鄭衛之聲，說「鄭聲淫」，要「放鄭聲，遠佞人」。（《論語・衛靈公》）其實鄭衛之聲比孔子所推崇的《韶》、《武》之類的古樂更富有藝術感染力，或者說更具有審美價值。《樂記》記載魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂，則唯恐卧。聽鄭衛之音，則不知倦。」孔子本人並不否認這一事實。「鄭聲淫」的「淫」字，說的就是鄭聲具有太強的感染力，使人們沉溺其中，疏於遵循倫理規范，最終走上淫亂之路。孔子對「鄭聲」的批判，把美與善的矛盾表現得十分到位。在以老莊為代表的道家學派理論中，美與善之間的沖突是異常尖銳的。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」（《老子第二章）。莊子繼承了老子的這種思想。在《莊子・山本》中，莊子提出「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也」的觀點。在西方思想史上，也存在許多為了達到道德約束而否定美和藝術的思想。在《理想國》中，柏拉圖提出要把詩人趕出理想國，原因在於詩不利於教育理想國的戰士。在柏拉圖列舉詩人的眾多罪狀中，有兩條是主要的，即詩人說謊和詩人滋養不健康的情感［2］。在西方，像柏拉圖這樣對待美和藝術的人，可謂非常之多。在中世紀，教會中人竭力攻擊詩和戲劇，認為當時人心不古，世道衰微，都是藝術所釀成的禍事。二、美是形式，善是內容雖然美與善在許多方面存在著差異，但是「盡善盡美」始終是漢代許慎在《說文解字》一書中說：「美，甘也。從羊從大，羊在六畜主給膳也。美和善同意。」［3］宋代徐鉉註解：「羊大為美，故從大。」［4］把美與有用等同起來，反映了人類最初對美的認識。在一切活動都以生存為目的的時代，美的價值判斷也離不開功用性。但是，隨著社會的進步，生產力水平的提高，審美活動逐漸掙脫了功利性的束縛。既然美不等於善，那麼美與善之間是一種怎樣的關系呢？柏拉圖在將詩人驅逐出理想國時說：「除掉頌神和贊美好人的詩歌外，不準一切詩歌闖入國境。」［5］也就是說，藝術只要服從道德目的，還是值得保留的。在中外美學史上，比較普通的看法是，美與善之間是一種形式與內容的關系。美是形式，善是內容，主張形式應該為內容服務。柏拉圖的這種觀點，在西方思想史上，產生了很大的影響。中世紀時，文藝甚至成為宣揚神學的傳聲筒。把藝術看作是道德工具的思想，在中國美學史上源遠流長。孔子對《詩經》的評價「《詩三百》，一言以蔽之，曰思無邪」。（《論語・為政》）所謂「思無邪」，就是說，《詩經》中的作品所表達的思想情感正而不偏，符合儒家倫理規范。孔子的這種思想，被後世文人概括為「文以載道」。但是，僅僅把美看作形式，把善看作內容，把文藝看作政治道德的傳聲筒，是片面的。從這些片面的思想中，我們可以看出，這些思想家之所以強調文藝為政治道德服務，就是因為他們看到了文藝的獨特魅力。文藝比單純的道德說教，更能深入人心。即所謂「仁言不如仁聲入人深也」。（《禮記・樂記》）不過，對文藝獨特魅力的認識，反而有助於文藝從政治道德的束縛中解脫出來，最終獲得獨立自主的地位。三、「美」獲得獨立價值人類對美與藝術獨立性的認識，經歷了一個漫長的歷史過程。在歐洲美學史上，直到19世紀，藝術獨立的呼聲才逐漸高漲起來。在19世紀，法國浪漫主義作家雨果，就公開宣稱「為藝術而藝術」。他的繼承者戈男葉說：「我們相信藝術的獨立自主。藝術對於我們不是一種工具，它自身就是一種目的。在我們看來，一個藝術家如果關心到美以後的事，就失其為藝術家了。我們始終不了解意思和形式何以能分開。形式美就是意思美。因為如果無所表現，形式算得了什麼呢？」［6］他不僅強調藝術的獨立性，而且認為內容和形式不可分割，形式美就是內容美。由於形式美本身是內容美，藝術就不需要服務於外在的內容，藝術本身就是目的而不是工具。在中國美學史上，雖然「文以載道」一直佔主流地位，但是對藝術獨立性的提出卻早於西方美學。在魏晉南北朝時期（李澤厚稱之為「文的自覺」的時代），嵇康的《聲無哀樂論》就開啟了為藝術獨立性進行辨護的先聲。到了晚明時期，李贄的「童心說」、湯顯祖的「唯情說」等，都強烈主張文藝要擺脫封建禮教的束縛，要大力提倡藝術的獨立生。四、美與善的融合當我們將美從功利、概念、目的等限制中解脫出來的時候，我們不禁要問美與善的關繫到底是什麼？美和善之間，或者說審美經驗和道德實踐之間，有一種深刻的內在實踐關系。這種關系，不像有些美學理論所主張的那樣，美和善是一種形式和內容的關系，美是形式，善是內容。美和善的關系，只有還原到本源位置，才有可能呈現出來。這就是美感經驗和道德經驗在經驗性質上具有相似性。柏格森認為「道德同情這個觀念是美感的同情所微妙地暗示出來的」［7］。審美經驗作為人類原初的經驗形式，是一切人類文明賴以生長的根基。杜夫梅納曾經說過：「在人類經歷的各條道路的起點上，都可能找出審美經驗：它開辟通向科學和行動的途經。」［8］徐復觀曾經說過：「樂與仁的會同統一，即是藝術與道德，在其最深的根底中，同時，也即是在其最高境界中，會得到自然而人類的理想。

⑨ 一個人的審美與道德有關嗎

兩個詞的聯系光從表面來看，實則很難有所聯系。可是我們一細想，這似乎又有著千絲萬縷的關系。

我們怎樣評判一個人有審美？是從他穿衣的風格，是他對藝術的見解，是他對「美」的追求。似乎所有被他選擇的事物都被標榜了「美」，他眼中的美是超越超越世人的，這被稱為審美。

我們如何評判一個人有道德？是他或大或小體現的教養，是他或多或少表現的禮貌。他總是可以理性的對待網上的惡言惡語，他總是可以平視生活中的冷漠圍觀。他是有自己對是非對錯的判斷並且可以堅定的維護眼中的正義與邪惡。這被稱為道德。

一個有審美的人是否有與之相配的道德？這是偶然。你用你的審美來對待道德，可是你是站在道德之外而言的，當你是一個擁有道德的人時，你所要面對的流言蜚語實在是太多了，這並不符合你的「審美」，所以你在道德里不一定會「有所行動」。

一個有道德的人是否有與之平等的審美？這是必然。你在花盡名聲來維護道德的存在，可能你的力氣用錯了地方，還換來別人一聲謾罵；可能你的做法走上了逆程，還背上一世罵名。這都是有可能的。可是你依然堅持，這何嘗不是一種美？這至少會被稱為你是一個有「審美」的人，你審視的美是道德。

有審美的人不一定有道德，有道德的人一定有審美。兩者皆而有之，是我追求的至美。

⑩ 分析儒家美學和道家美學的異同

1、儒家美學的中心
儒家美學的中心是反復論述美與善的一致性，要求美善統一，高度重視美與藝術陶冶、協和、提高人們倫理道德情感的心理功能，強調藝術對促進社會和諧發展的積極作用，充分地、明確地、自覺地從人的內在要求出發，而不是從宗教神學的外在信仰出發去考察審美和藝術，從這個層面上來說，儒家美學突出了美的自然形式包含有社會的內容，這使儒家美學具有崇高的道德精神，但同時又使美等同於善，漠視了美不同於善的獨立價值，繼而使得人們對於自然美的欣賞常常偏離到某種狹隘的道德比附的說教上，要求自然附會和符合人世的現實規范與秩序，從而束縛了對自然的正確理解和觀賞。

儒家美學是與社會生活、政治狀態緊密相關聯的，作為其重要美學原則的「和」（人和），本身就包含了合規律性與合目的性的統一，它的著眼點更多不是對象、實體，而是功能、關系、韻律。作為矛盾結構，它強調得最多的是對立面的相互滲透與協調，而不是對立面的排斥與沖突；作為反映，情調得更多的是內在生命意興的表達，而不在模擬的忠實、再現的可信；作為效果，強調得更多的是情理結合、情感中潛藏著智慧以得到實現人生的和諧和滿足，而不是非理性的迷狂或超世間的信念；作為形象，強調得更多的是情感的優美和壯美，而不是宿命的恐懼或悲劇性的崇高。

從儒家哲學的整體氣韻來看，其思想主要是外觀的，它本身也極注重內觀，但是它的內觀是最終必須為其外觀服務的。這就是我們常說的「修、齊、平、治」。與此相似，儒家美學在藝術-審美上也以外觀的倫理、道德、責任為標尺，也就是說，它要求美一方面必須訴之於感官愉快並具有普遍性，另一方面必須與倫理性的社會情感相聯系，從而與現實政治有關。這是中國藝術-審美十分注重主題思想性的重要傳統依據。

2、道家美學的一些基本特徵
道家美學的重要特徵是強調了審美的超功能性，即「天和」（與道冥同），它要求審美情感必須是一種內向的精神關照。這種「天和」在不同的道家審美觀里又有不同的含義和表現。老子的美學核心是「自然無為」，突出了個體生命尋求自由的要求，在矛盾的對立和轉化中去觀察美與藝術的問題，蘊有合目的性與合規律性的哲學意味（無為而無不為），但是他的美學思想總體上偏於理智的冷靜思考，有一種洞察社會黑暗的深謀老算的眼光，對人生表現出缺乏一種明朗的熱情的愛，從這一點老說，它是制約老子美學成分充分發揮的一個重要原因；莊子美學的核心則是反對人的異化，追求個體的無限和自由，強調美的「無為」、「天然」相對的、辨證的統一。它揚棄了老子老子審美觀里的權術思想以及對待人生的某種冷漠感，把「重生」「養生」「保生」對人的生命的價值抬升到整個宇宙，達到所謂「天地與我並生，萬物與我為一」「獨與天地精神往來」的境界，在看來是玩世、混世的生活態度後面，包含著為老子所缺少的一種對人生的熱愛，他的根本目標是要使人的生活達到一種不為外物束縛、所統治的絕對自由的獨立境界，但是他又要求人去消極地順應自然，而不是積極地去改造自然，這是莊子哲學（美學）的一個致命弱點。
在藝術-審美上，道家強調人與外界對象的超功利的無謂關系，即審美關系，是內在的、精神的、實質的美，是藝術創造的非認識性的規律，這與儒家的藝術-審美傳統是恰恰相反的。

3、儒家美學和道家美學的關系
比較普遍的說法是「儒道互補」說。互補的前提是滲透，滲透的結果是互補。儒、道美學就存在這種關系。先看二者對立中的差異、沖突的互補性：
（1）從社會、政治、道德、倫理層面看。儒、道一個入世，一個出世；一個樂觀進取，一個消極避讓，但實際上他們剛好相互補充而協調。不但「兼濟天下」與「獨善其身」經常是後世士大夫的互補人生路途，而且悲歌慷慨與憤世嫉俗，「身在江湖」而「心存魏闕」，也成為中國歷代知識分子的常規心理及其藝術意識；
（2）從藝術審美的角度看。儒家強調的是人工製作、外在功利以及主題內容等方面的東西（性偽則美），道家則突出的是自然及創作規律（大美不言），即美和藝術的獨立，二者的互補為中國藝術發展提供了新鮮、立體而豐富的動力。
（3）從人生態度的角度去看。儒家強調個體生命的「人和」，強調社會道德倫理前提下的人的個體價值，缺乏對生命本原的關愛；道家則強調「天和」（天人合一），盡管避棄現世，卻並不否定生命，對自然生命抱著珍貴愛惜的態度，這使其對待人生的審美態度充滿了感情的光輝，恰恰可以補充、加深儒家而與儒家一致。

再看二者對立中的交融互補性：
一個就是孔子本人的「吾與點也」的著名故事，其他可以通過《論語。述而》、《論語。公冶長》、《論語。憲問》以及《中庸》、《荀子》等一些著名觀念得到求證，也就是說，莊子激烈地提出的這種反束縛、超功利的審美人生態度，早就潛藏在儒家學說之中。從另一個層面看，儒家美學很多時候是以道家美學為寄寓和歸結的，當「道不行」、「邦無道」或離淪亂世時，道家的「與到冥同的」的「天地境界」便成為很多士大夫尋求撫慰、高舉遠慕的精神歸宿了。