仁義道德定義

1. 禮教就是吃人,仁義道德是禮教虛偽的面具,這就是魯迅對封建道德的定義、那麼產生這種思想的原因是什麼呢

封建專制的統治階級以仁義道德等禮教的內容去束縛人們的行為甚至是思想，統治者們為了專自身的固屬有利益不被侵犯而禁錮人們的思想文化，使人們成為了一種統治工具，這也限制了中國在科學思想文化等各領域的發展，使中國貧窮落後，但落後就要挨打！魯迅先生是一位愛國者，這是他所不能容忍的事情。魯迅先生以此（指問題中的那句話）揭示統治者的丑惡面目，希望人們拋棄這些沉腐得不能夠適應當時社會的條條框框，人們不再墨守陳規，團結起來去反抗不公的統治及現象，學習新的思想文化，帶領中國走向先進和富強。
其實我個人認為仁義道德封建禮教並不完全是錯誤的，但或許在魯迅先生看來它被當作統治者壓迫廣大勞苦百姓的工具，限制了中國的發展，這就是錯誤的。（555～其實我上次寫了比這個還多，為神馬網路沒有提交啊啊啊～害我又打了一遍的說。。）

2. 人性的定義是什麼請給一份准確的資料

一、【定義】
人性就是人的本性。當代人學家張榮寰2009年4月全新詮釋了人性：人性是真理性在人身上的自由表達。當人理智的釋放人性的自由時，自我的良心就給予意志上的平等，自我的慾望就回歸到美善的表達，愛的情感隨之產生，人就會在人格上得到某種滿足，身體上的滿足是快樂，心靈上的滿足是歡喜，這種人格（身心）上滿足就是幸福。人性就是愛的滿全，當真理在人身上的具體表現愛時，愛是法律精神的源泉，愛是人良心的機能，愛是人對真、善、美的嚮往、回應和給予。愛是真理性在人身上的最高表達，因為人人都擁有真理，真理性是人和宇宙的共同本質，顯示了人生的上升真相。人性的本質，即每個人都擁有真理的真相，真理性是人和宇宙的共同本質，作為存在的人不會失去真理性，所體現的真理性是真正平等的。這在人類歷史上第一次將人的地位確立在與宇宙同等的位置，人的真理性與宇宙真理性同等發展，人可以通過人格的上升，將生命的意義和腳步遍及宇宙。

1、哲學定義

在其現實性上，人性，就是人的本質。
馬克思給出的定義是「人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和」（《馬恩選集第一卷》中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局,1995年6月第2版第56頁）。
實際上，人的本質不僅包括人與人之間的關系，即個人和他人的關系，即外因，也包括每個單個的人所具有的個性。所以，一切社會關系的總和固然是人性的一個重要方面，但不是全部，還應該加上個人所具有的個性，比如自私、自由等。

2、一般定義：

「1」即人的本性。人為了生存而佔有空間以及食物等，從其以外的其它物角度講，可以有善和惡（這個由利益的得與失而產生的）兩種說法；從人自身角度講，並無善惡可言（其得以生存並非因為善；得以終結亦非因為惡）；而從社會學角度講，人性這個詞 被賦予了種種行為規范，符合了某個利益體的行為規范，就叫「有人性」，同時換個利益體角度又可以叫「沒人性」。聖哲們琢磨出種種「善」的行為規范，更聰明的人——強人 決不拘泥聖哲之言，而讓愚昧的人們照著去做，（ 愚昧的人都是常人——從識字而沒頭腦的文人、賢士，到善良的老百姓）。強人並不具有這個 社會學角度的人性，強人骨子裡只有動物性：無情無義、卸磨殺驢、心狠手辣、惟利是圖，決無常人的廉恥觀，所謂暴君是也；毒蛇猛獸、衣冠禽獸是也；男盜女娼亦是也，（常人的廉恥觀在強人看來極為可笑。）但強人嘴上得喊仁義道德，表面得裝做正人君子，讓愚昧的人們保持循規蹈矩，並視其為好人。——這種強人的本性在學術上不歸為人性范圍之內，而稱為獸性。實際上相對於人性來講，有時獸性這個詞遠遠表達不了這種人的狠毒。（qtmdrydd2008)
「2」人性：人性殘忍的一面:你可以簡單的理解成:動物的本性.人性仁慈的一面.你可以簡單的理解成.植物性的一面.人性=動物性+植物性.人性=生物性.如果你能發現人是很矛盾的.那麼這條公式肯定是人性的基礎公式.1+1=1就怎麼簡單.森羅萬象.既是世界上最簡單的.亦是最復雜的.
「3」人性：顧名思義，指人的本性。人性有兩種含義，一種含義是作為中性詞，在中國文化中，對人的本性，有人性本善論的觀點，以儒家孟子為代表，也有人性本惡論的觀點，以儒家荀子為代表；一種含義是指作為人應有的正面、積極的品性，比如慈愛、善良，類似於英文中的Humanity。通常所說的人性，以後一種涵義居多。
「4」人性，實在是個古老的話題，也是個答案眾多的話題。孔子曰性相近，承認有人性，但未說人性是什麼；孟子說人性善，荀子說人性惡，告子說無所謂善惡，又說食色性也，等等。中國的聖哲前賢們大都從社會倫理角度闡發人性。文藝復興後的歐洲資產階級則把人性看作感性慾望、理性、自由、平等、博愛等等，他們大都從人的本質存在、天然權利等角度來闡發人性，起因則在於反對封建制度對個性的束縛。
「5」人性，是目的與智慧的統一體，是運用自身智慧以實現自身目的的過程。藝術批評的任務，就是到作品中去發現、命名這樣的人性概念。

3. 道德的含義和特點是什麼

我們通常講的道德
是指人們行為應遵循的原則和標准。道德的定義可以概括為版：道德是一定社權會、一定階級向人們提出的處理個人與個人、個人與社會之間各種關系的一種特殊的行為規范。

特徵是
以善惡為標准，調節人們之間和個人與社會之間關系；它是依據社會輿論、傳統文化和生活習慣來判斷一個人的品質，主要依靠人們自覺的內心觀念來維持。

4. 哲學領域的「超道德」概念的定義是什麼

馮先生說道家門徒嘲笑孔子的話，也對也不對：道家經典《老子》亦名《道德經》（或《德道經》）！道家言「道」，為一切本體；言「德」，為各人從「道」多多少少承受而來的素質。
但儒家所謂道德，卻是人間倫理，是社會性的，而不是道家那種「法自然」的——「法自然」並非說「道」以外還有個「自然」，而是說「道」只按自己的方式運行：所以道家是「以自然為本」的，儒家卻似乎「以人為本」！當然，儒家其實「以天為本」，這「天」是人格化的自然，有「上帝」特徵，但儒家只講「天命」，對這上帝本身則不大深究……
道家做了儒家不願深究的事，這就是所謂「超道德」了！馮先生指出的這一點，與一樓所說的「超道德」完全不是一個概念，二、三樓說的則不錯。
其實，與其說道家等學者「超道德」，不如說儒家等學者「超自然」，因為人類社會其實的確是「超自然」運行的——已經掙脫自然法則混沌性的束縛，所謂「文明」，所謂「生產力」，就是人類「超自然」的基礎和根據！
而「超道德」這一概念，其實所起的應該是「思想解放」的作用，舊的意識形態如何沖破，可以「實事求是」、「摸著石頭過河」，但這樣缺乏理想引導會迷失方向的！理想從哪裡來？就要對社會本身作反思，就要把社會放在宇宙自然中來作終極性的反思——不考察自然的哲學不是全面的哲學，儒家迴避自然也許是社會使命急迫造成的；然而不解決社會人生問題也不是可靠的的哲學，只有社會性的實踐證明可行此哲學才能被接受為公理——中國歷史上「儒道互補」，後來又儒釋道三教互補，但主流思想仍然是儒家思想，它居然還企圖成為當今的主流思想哪！就是因為它有「超自然」的力量！這是說，它對社會有極其深刻的理解和和極其精妙的謀劃。

5. 什麼叫道德

一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的准則與規范，具有認識、調節、教育、評價以及平衡五個功能。道德往往代表著社會的正面價值取向，起判斷行為正當與否的作用，然而，不同時代與不同階級，其道德觀念都會有所變化。從目前所承認的人性來說，道德即對事物負責，不傷害他人的一種准則。
什麼是道德？ 優先預測悲劇後作出的忍讓是道德。優先預測勝利前作出的競爭是博弈。 競爭與忍讓基本對立，博弈與道德基本對立。贏在博弈，就缺失道德；贏得道德，就缺少博弈。 領導人的行為一半是道德，一半是博弈。博弈是決策優先，道德是對抗默認。超智慧的領導人知道多少忍讓，又何時競爭。他們總是尋找戰略主題，制定規則，讓他人競賽。 道德是基於承認和保證人類社會存續的理念，發揮的旨在限制或倡導人們行為的規范。也可以說，道德是初始的具有柔性特徵的法律。道德是社會意識形態長期進化而形成的一種制約，是在一定社會關系下，調整人與人之間以及人與社會之間關系的行為規范總和。
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。《論語·學而》：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。」 錢穆先生的註解：「本者，仁也。道者，即人道，其本在心。」可見，「道」是人關於世界的看法，應屬於世界觀的范疇。 基本解釋 1. [morals;ethics]∶社會意識形態之一,是人們共同生活及其行為的准則和規范 道德之歸也有日矣。——唐· 韓愈《朱文公校昌黎先生集》 作為校長,他要求在學校里保持高的道德標准和禮貌規矩 2. [moral]∶合乎道德的 詳細解釋 1. 社會意識形態之一，是人們共同生活及其行為的准則和規范。道德由一定社會的經濟基礎所決定，並為一定的社會經濟基礎服務。不同的時代，不同的階級具有不同的道德觀念。 《韓非子·五蠹》：「上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。」《後漢書·種岱傳》：「臣聞仁義興則道德昌，道德昌則政化明，政化明而萬姓寧。」 唐 韓愈 《原道》：「凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。」 巴金 《家》三三：「他又一次誇張地感覺到自己的道德力量超過了這個快要崩潰的大家庭。」 2. 老子 《道德經》的省稱。 南朝 宋 鮑照 《蜀四賢詠》：「閉簾注《道德》，開卦述天爵。」 唐 杜甫 《冬日謁玄元皇帝廟》詩：「世家遺舊史，《道德》付今王。」 元 倪瓚 《康素子雜言》詩：「《道德》五千言，玄之又而玄。」 3. 僧道修行的功夫、法術。 《敦煌變文集·佛說阿彌陀經講經文》：「都講闍梨道德高，音律清泠能宛轉。」《水滸傳》第五三回：「我等自是出家人，不曾惱犯了你，你因何夜來越牆而過，入來把斧劈我？若是我無道德，已被殺了。」 清 紀昀 《閱微草堂筆記·灤陽續錄三》：「忽二女鬼現燈下，向僧作禮曰：『師等皆飲酒食肉……煩師傳語主人，別延道德高者為之，則幸得超生矣。』」
[編輯本段]行為規范意義上的道德定義
定義1：由個體自我意識為起始，引影到群體當中，形成的《精神》《語言》《行為》宏觀性微略統一，即為道德。 定義2：道德就是脫離人的自然屬性而適應人的社會屬性。（ 這里說的人的自然屬性，實質就是動物性。） 道德應該是合於天理的行為規范。由於人類的智慧可以掌握自然天理的動態規律，來主導天理動態層面的提高，因此，隨著天理動態層面的提高，道德的標准即隨之提高。 定義3：道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。 道德很多時候跟「良心」一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規范的心理意識。 道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。 定義4：道德，指衡量行為正當與否的觀念標准。一個社會一般有社會公認的道德規范。只涉及個人、個人之間、家庭等的私人關系的道德，稱私德；涉及社會公共部分的道德，稱為社會公德。 道德和文化有密切關系，有些時代又打上意識形態的烙印。人類的道德有共通性。不過，不同的時代，不同的社會，往往有一些不同的道德觀念；不同的文化中，所重視的道德元素及其優先性、所持的道德標准也常常有所差異。所謂「性相近，習相遠」，同樣一種道德，在不同文化社會背景中的外在表現形式、風俗習慣往往也相去甚遠。 以下原詞條釋義僅僅是對行為規范意義上的道德的一種理解： 道：本意是客觀真理，即自然界的構造、運動、變化等規律，社會的客觀發展和變化規律，人的生老病死等規律，是自然存在和發展的規律。它客觀存在，左右社會和人類的發展。順應它去發展，社會才能健康和諧、人才會健康幸福、自然界才會長足存在。 德：的本意為順應自然。社會和人類需要發展。在不違背自然規律的前提下，去改造自然、發展社會、發展自己的事業。 也是遵循不違背「道」去適應自然，改造自然從而使社會，自然界和人類能長久發展、和諧共存。 道和德統一到一起就是道德，人們按「道」的規律去做事、處事，就是有「道德」。 我從20世紀80年代開始查找道德的定義，沒有很恰當的解釋，經思考、請教好多前輩，終於得到以上結論，拿來共同教育後人。 道：道就是明事理。 德：德就是付出。 道+德：籠統的講就是有素質。 實質上，人之初，性本善，也就是說人一生下來只有本能（有不少本能會危害其他人的生存），而不知約束自己。所以，所有人都需要對本能的外在約束和內在約束，外在約束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企圖傷害他人等對人類社會有大的危害的方面；所以，需要內在約束（也就是道德）來約束本能中雖不違法，但亦會對他人（甚至是人類社會）造成危害的行為。 所以，道德就是社會規范對人的本能的制約，換句話說，人一生下來就有以任何方式傷害甚至殺死其他生命的本能（即「生存無道德」），道德也就是繼法律之後制約這種本能，減小這種傷害的工具。
[編輯本段]道德的主要功能
道德作用的發揮有待於道德功能的全面實施。歸納起來，道德具有五個方面的主要功能： 1．認識功能—一道德是引導人們追求至善的良師。它教導人們認識自己，對家庭、對他人、對社會、對 國家應負的責任和應盡的義務，教導人們正確地認識社會道德生活的規律和原則，從而正確地選擇自己的行為 和生活道路。 2．調節功能—一道德是社會矛盾的調節器。人生活在社會中總要和自己的同類發生這樣那樣的關系。因 此，不可避免地要發生各種矛盾，這就需要通過社會輿論、風俗習慣、內心信念等特有形式，以自己的善惡標 准去調節社會上人們的行為，指導和糾正人們的行為，使人與人之間、個人與社會之間關系臻於完善與和諧。 3．教育功能—一道德是催人奮進的引路人。它培養人們良好的道德意識、道德品質和道德行為，樹立正 確的義務、榮譽、正義和幸福等觀念，使受教育者成為道德純潔、理想高尚的人。 4．評價功能—一道德是公正的法官。道德評價是一種巨大的社會力量和人們內在的意志力量。道德是人 以評價來把握現實的一種方式，它是通過把周圍社會現象判斷為「善」與「惡」而實現。 5．平衡功能—一道德不僅調節人與人之間的關系，而且平衡人與自然之間的關系。它要求人們端正對自 然的態度，調節自身的行為。環境道德是當代社會公德之一，它能教育人們應當以造福於而不貽禍於子孫後代 的高度責任感，從社會的全局利益和長遠利益出發，開發自然資源，發展社會生產，維持生態平衡，積極治理 和防止對自然環境的人為性的破壞，平衡人與自然之間的正常關系。
[編輯本段]中國幸福學之道德定義
什麼是道德？因為人的本性是不滿足，人們最終的追求是幸福，所以道德就是為了維護我們的幸福而逐漸約定俗成的一些行為規范。按照這個定義，陳景潤求證哥德巴赫猜想，聶文濤解析穀物保護曲線，都是一種職業道德和個人對幸福的追求。 從物質和意識的領域來理解，信仰就是一種意識，道德就是意識對物質的反作用。 從真理的概念來理解，信仰就是正確的意識，道德就是正確的行為。 如果我們站在個人的角度來講：什麼是信仰？信仰就是自以為是的信念。道德是在信仰支配下的行為。 因為人是時代的產物，因為物質決定意識，因為每個人所處的環境不盡相同，所以，人與人的信仰是不盡相同的。當你幼小熏陶於清真教的教化中，那麼你的信仰就是真主了；當你幼小受教於天主教的感化里，那麼，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染於金錢銅臭之環境，那麼，金錢就是你的上帝了。 因為人的信仰不同，所以人們的道德觀也就不盡相同，所以人們的道德行為也就不盡相同，所以社會就會產生各種各樣的矛盾，這就是不和諧社會的根本原因。 相反，如果我們都有一個共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那麼，我們的世界必然會是一個和諧的世界。 物質決定意識，所以，一個脫離了生存危機的人的崇高信仰，不是天生俱來的，而是從優良的教育中學來的，是從愛的熏陶中萌發的，是在適合環境中培養出來的。崇高的信仰，來自於一個偉大的時代，來自於偉大的社會——幸福主義社會。 物質決定意識，所以我們的信仰和道德應當服從於客觀規律，服從於人與自然的和諧相處。因為地球是人類的搖籃，大地是人類的母親，所以，呵護地球，保護自然就是愛我們的家，就是愛我們的母親，所以讓地球更和諧地存在應當是我們最崇高的理想，因為他關繫到我們人類的千秋萬代。 歷史地看，封建社會是人與人之間存在著很大的不和諧的社會，因為它存在著高等人與低等人的矛盾，但它與自然卻是相對資本主義社會和諧的多了；現在的人類社會與自然卻是有些不和諧，濫砍濫挖，亂捕亂殺幾乎到了無以復加的程度，大自然已被現代社會給破壞到了不適合人類生存的危險程度。
[編輯本段]道德詞源
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。
中國道德從上古發展而來，傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為中國道德的主要思想來源。盡管各個時代中國社會的道德觀並不完全符合孔子儒家思想，但儒家學說是歷代中國社會道德觀的依據。 道德是判斷一個行為正當與否的觀念標准。道德是調節人們行為的一種社會規范。按照孔子的思想，治理國家，要「以德以法」，道德和法律互為補充。同時，法律反映立法者的意志，順應民意的立法者制定的法律條文，反映了社會道德觀念在法律上的訴求。 道德具有普適性，對整個社會的所有人，不論身份，全皆適用，道德面前人人平等。《大學》：「自天子以至庶人，一是皆以修身為本」。「人之有階級、等差，各國均不能免。他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為里，不論階級、等差，人之平等，惟在道德」[1]。」 道德是人們評價一個人的一個尺度。一個人若違背社會道德，比如不仁不義、不忠不孝，那麼人們就會給他負面的評價，造成他沒有好的名聲，從而對他形成一種來自周邊人群的社會壓力，約束他的行為。另一方面，對很多人來說，道德是個人良心的自覺遵守，無需周邊人群的社會壓力制約。人們對一個人的道德評判，主要來自於這個人所表現出來的言行。所謂「有言者不必有德」，口頭上標榜仁義道德的不必定真的有仁義道德，因此人們往往「聽其言而觀其行」然後作出評判。個人對道德的意見，對己對人，有寬容者，有苛求者。中國文化中多有提倡對自己嚴格、對他人寬恕的思想。子曰：「厚以責己，薄以責人。」韓愈：「古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。」
[編輯本段]中國傳統道德基本概念
四維：禮、儀、廉、恥 四維的說法，最早載於《管子》。《管子》牧民篇：「倉廩實，則知禮節。衣食足，則知榮辱。...國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也，何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安。不自進，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全。不從枉，則邪事不生。」 五常：仁、義、禮、智、信 漢章帝建初四年以後，「仁義禮智信」被確定為整體德目「五常」。五常不僅是五種基礎性的「母德」、「基德」，而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神[2]。 仁和義是儒家文化中兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁、義，忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」荀子：「從道不從君，從義不從父，人之大行也」。《白虎通》：「君臣以義合，不可則去」，《周易》：「不事王侯，高尚其事。」仁、義相比其他價值觀要素具有超然性。例如，孔子在《論語·子路》中說：「言必信，行必果。」孟子則說：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在」。仁、義的重要性，以孔孟之言為證，孔子曰：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨身而取義者也。」 孔子：仁者，義之本也；義者，仁之節也。「仁者，人也；道者，義也」。 孟子：「仁，人心也；義，人路也。」子言：「仁有數，義有長短小大。」朱熹：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」《韓詩外傳》：「愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義。」韓愈《原道》：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義；…仁與義，為定名；道與德，為虛位。」 仁 —— 子曰：仁者，愛人。仁之廣義，涵蓋甚多，例如，「孝悌也者，其為仁之本與。」「能行五者，於天下為仁矣」，五者，「恭、寬、信、敏、惠」。「剛、毅、木、訥，近仁。」「仁者，其言也訒。」「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」......。然而，仁並非遠不可及，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」仁也不是無理性、無原則或者軟弱，「唯仁者，能好人，能惡人。」「仁者，必有勇。」 義 —— 子曰：「義者，宜也。」朱熹：「義者，天理之所宜。」義者，理義、道義、正義、公義。子曰：「君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。」「君子義以為上。」「見利思義。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」 四字：忠、孝、節、義 忠、孝在中國社會是基礎性的道德價值觀。《孝經》中，子曰：「夫孝者，天之經也，地之義也，人之本也」，「夫孝，德之本也」，「孝慈，則忠」。曾子：「夫子之道，忠恕而已」。忠、孝興於夏，「夏道尚忠，復尚孝」。 忠 —— 《說文解字》：「忠，敬也，盡心曰忠。」子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。...周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」 《禮記·表記》中載孔子言：「君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教...恥費輕實，忠而不犯」，《左傳·桓公六年》：「上思利民，忠也」，其中「忠」指「君主及官吏之忠於民」。孔子講君臣關系的側重點，說：「君使臣以禮，臣事君以忠」，此處「忠」指臣忠於君，而在後世帝王時代，這種含義幾乎演變為「忠」的唯一含義。孫中山曾說：「古時所講的『忠』，是忠於皇帝...我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。」《左傳·昭西元年》：「臨患不忘國，忠也。」 忠，本指人與人忠，孔子言「近人而忠」、「忠利之教」，孟子言「教人以善謂之忠」，故忠「非專指臣民盡心事上，更非專指見危授命，第謂居職任事者，當盡心竭力求利於人而已」[3]。 孝 —— 《說文解字》：「孝，善事父母者。」 孝是人可以從身邊之最近處做起的人間關系德目，被稱為「百德之首，百善之先」，《孝經》中，子曰 ：「教民親愛，莫大於孝」。「孝之為義，初不限於經營家族。」孫中山在《三民主義之民主主義》一文中指出：「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至」。孝最基本的內涵是子女對父母的孝。《禮記》：「孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。」孝最首要的含義是尊親，孟子：「孝子之至，莫大乎尊親」，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」現在說孝，往往指子女贍養父母、晚輩贍養長輩，其實，尊敬先於贍養。至於祭祀祖先，祭享之禮，「其事似近於迷信，然尊祖敬宗實為報本追遠之正務」[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。 三達德：智、仁、勇 三達德出自《中庸》。《中庸》：「知（智）、仁、勇三者，是天下之達德，所以行之者一也。」 縱欲、禁慾和天理欲求 到了宋代，朱熹針對當時的人慾氾濫和奢華風氣，提出「存天理，滅人慾」，又說：「飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。」認為追求山珍海味、三妻四妾是違背天理的人慾，而通常飲食、一夫一妻則是天理[5]。在先儒中也有類似思想，子曰「飲食，男女，人之大欲存焉」，《孟子》載告子言：「食、色，性也」，《禮記·曲禮》：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極 」，飲食男女的欲求，天經地義，滿足符合天理的欲求而又不縱欲。 八德：忠孝、仁愛、信義、和平 到了現代，孫中山提出中國固有的八種道德，他在《三民主義之民族主義》中說：「講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。這些舊道德，中國人至今還是常講的。但是，現在受外來民族的壓迫，侵入了新文化，那些新文化的勢力此刻橫行中國。一般醉心新文化的人，便排斥舊道德，以為有了新文化，便可以不要舊道德。不知道我們固有的東西，如果是好的，當然是要保存，不好的才可以放棄。」 八德和四維，合稱「四維八德」。
以下原詞條內容是曾經有過，並繼續有人存在的一種看法： 世界上的大多數古代國家都是以宗教作為統治階級的意識形態，唯有古代中國的儒家學說強調「以德治國」。儒家素倡德主刑輔，因為道德教化可以「防患未然」，比嚴刑峻法更有利於統治。不但可以麻痹人民鬥志，而且有利於使統治階級的思想成為整個社會的統治思想。 儒家又重義輕利，特別是宋明理學鼓吹「存天理，滅人慾」，把人民爭取生存權利的斗爭說成「人慾」，也就嚴重地壓抑了人們的權利觀念。統治者一方面為了自己的利益為所欲為，另一方面卻要求人民「捨生取義」「殺身成仁」「大義滅親」，就算犧牲生命或殘殺親人也要遵守符合統治者利益的仁義道德。被犧牲者得到的補償僅僅是事後的精神慰藉而已。 中國古代社會的道德特點是把宗法觀點和皇權至上合二為一，也就是讓皇權統治和家長制統治互相呼應，強調子女必須要嚴守「孝道」，絕對服從家長的命令，而皇帝則被視為全國的君父，全國的人都必須絕對服從他。孝親的目的就在於培養忠君的感情，以期移孝作忠。忠孝不能兩全時要以忠君為上，必要時「大義滅親」。 這些封建道德的主要內容可以概括為忠孝節義四個字： 忠：臣子必須絕對服從君主，「君要臣死，臣不得不死」，即使是暴君也不得反抗。 孝：子女必須絕對服從家長，「天下無不是之父母」，家長毆打虐待子女被看作理所當然的權利。 節：中國封建社會中男人可以三妻四妾，女人卻被要求守身如玉、從一而終。 義：指被統治者必須誓死服從道德規范，為了統治者的利益必須毫不猶豫的犧牲自己的生命。 魯迅在短篇小說《狂人日記》中借狂人之口指明了封建道德的吃人本質：「我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著『仁義道德』幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是『吃人』！」。
馬克思主義的道德觀：在階級社會中，道德是指維護統治階級利益的行為規范。 它是統治階級根據自身利益的需要而創造的精神產物。目的是使被統治者自願的放棄自己的利益，心甘情願的接受統治階級的奴役。 因此階級社會的道德往往是一種最卑鄙的雙重標准，對於不同的階級有不同的行為規范。 統治階級往往把自己的利益等同於全體社會成員的利益，要求被統治者的個人利益無條件的服從虛幻的集體利益（即統治階級的利益），甚至必須毫不猶豫的犧牲個人的生命。
[編輯本段]道德與法律
道德總體而言是凌駕法律之上的，因為道德來源於人類社會發展過程中的人文自覺，但它在實踐中又具有不能迴避的尷尬境遇，因為它是一種更高層次的要求，而就人文而言，我們不能強制要求人們都以這種標准來要求自己的。並且在各種地區和宗教中的道德要求又是不一樣的，就導致了交流的不便捷。所以說，道德是法律最基本法理的來源，但不能替代法律而存在。
[編輯本段]國外道德問題點滴
東亞 在日本、越南、朝鮮、韓國等其他東亞地區，道德觀念和中國存在很大的共性，同時也有一些差異。 東亞地區具有眾多相同的道德倫理。日本學者江上波夫說：「發展到兩宋後，新儒家文化更占上風，這段思想史的演變也決定並影響著『東亞文化圈』，『東亞文化圈』隨之變化就成為了現在東亞的『儒家文化圈』。」 韓國學者金日坤在《儒教文化圈的秩序和經濟》一書中說：「儒學是日本、韓國最具優勢的傳統文化，至今仍作為秩序和原理而發展。儒家文化國家經濟發展的成功，是由於儒學倫理具有經濟發展的適應性」[6] 古羅馬 羅馬帝國的道德是維護奴隸主貴族利益，欺騙和鎮壓奴隸的精神工具。羅馬認為人類天生就被神分為統治者和被統治者。奴隸必須服從上帝的旨意，心甘情願的服從主人的命令。奴隸主認為奴隸只不過是一種有生命的財產、會說話的工具，否認他們的任何自由和權力。奴隸殺死主人是一種罪大惡極的行為，必須受到嚴厲懲罰。而主人隨意殺死自己的奴隸是合乎道德的，這只是行使他對自己財產的所有權而已。 在羅馬人眼中，女人只不過是一種家庭奴隸，是替丈夫做家務和生育子女的工具。她們的身體是被自己丈夫所擁有的財產。通姦被看作是可恥的罪行，是對自己主人的背叛。羅馬法規定，妻子必須順從丈夫，嚴禁和自己丈夫以外的任何人發生性關系。妻子如果被發現通姦會被處死，而丈夫和妻子以外的女奴隸發生性關系則不受任何懲罰。
一切不侵犯他人自由的自由都應該受到保護。 這條法則是自由主義者提出的，檢驗一切道德規范的標准，不符合這條規則的道德就是不平等的、迫害弱者的奴隸道德。換句話說，只要是與他人無關的、沒有侵犯他人的自由和利益的行為都不應該被認為是不道德的、邪惡的、可恥的，不應該受到任何暴力干涉或輿論譴責。 例如禁止同性戀、禁止乞討、歧視性工作者等行為都是對弱勢群體的迫害，因為他們沒有侵犯任何人的利益、沒有傷害任何人，因此任何人都沒有權利干涉這些行為。
你可以不高尚，但是不能無恥。要做到這個要求，就必須遵循一些基本的道德准則，這就是道德底線，誠實守信即誠信、互利、平等、責任，不損害對方的利益等。比如，你可以不處處為對方著想，但是你不能損害對方應該得到的權益。比如，戀愛中，你不能通過欺騙的方式獲得感情。

6. 道德一詞的來源及含義

道德
道德 ：
dào dé
以善惡評價為標准，依靠社會輿論、傳統習俗和人的內心信念的力量來調整人們之間相互關系的行為規范的總和。貫串於社會生活的各個方面，如社會公德、婚姻家庭道德、職業道德等。它通過確立一定的善惡標准和行為准則，來約束人們的相互關系和個人行為，調節社會關系，並與法一起對社會生活的正常秩序起保障作用。有時專指道德品質或道德行為。
道德是對人的社會性的自我約束和心理約束意識。
不同的社會可以有不同的道德標准，但是任何一個社會的道德標准都是以維護社會的正常運轉秩序為目的。
對道德的維護，實際上就是對人的社會性的維護。需要從宗教、教育和國家機器的作用多方面來實現。
（一）道德是人類社會生活中所特有的，由經濟關系決定的，依靠社會輿論、傳統習慣和人們的內心信念來維系的，並以善惡進行評價的原則規范、心理意識和行為活動的總和。

道德是社會物質條件的反映，是由一定的社會經濟基礎所決定的一種社會意識形態。社會經濟基礎的性質決定各種社會道德的性質，有什麼樣的經濟基礎，就有什麼樣的社會道德。而在社會經濟關系中居於統治地位的階級，其道德也必然居於統治地位。社會經濟基礎的變化，又必然引起社會道德的變化。可以說，利益是道德的基礎。

起源問題非常復雜。馬克思主義認為，道德是社會關系的產物，

只有發生個人利益與他人利益和整體利益關系，而且人們自覺意識到這種關系時，才會出現道德問題。

道德得以產生的客觀條件和主觀條件是人類通過勞動形成的。

道德的特徵及其作用特徵：
1.把握世界方法的特殊性。
2.實施手段的特殊性。
3.主要是以個人為主體來認識和調節個人與他人，個人與集體之間的利益關系的。
4.道德具有特殊的穩定性。
5.判斷對象的特殊性
6.調節范圍的廣泛性。

（二）在中國哲學史上，「道德」指「道」與「德」的關系。孔子主張：「志於道，據於德。」（《論語·述而》）這里的「道」指理想的人格或社會圖景，「德」指立身根據和行為准則。因儒家以仁義為道德的重要內容，故也以仁義道德並稱。《老子》中的「道」指事物運動變化所必須遵循的普遍規律或萬物的本體。「德」和「得」意義相近，指具體事物從「道」所得的特殊規律或特殊性質；對於「道」的認識修養有得於己，亦稱為「德」。《老子·五十一章》：「道生之，德畜之……道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」認為「道」和「德」雖尊貴，卻不是什麽主宰（「命」），而是一切任其自然的。韓非認為：「德者道之功」，把「德」釋為道的功用。北宋張載提出：「德，其體；道，其用，一於氣而已。」（《正蒙·神化》）認為「德」是氣之體，「道」是氣之用。

老子所寫的《道德經》受全世界推崇，是相當出色的一部著作！

（三）合乎道德。例：這是不道德的行為。

7. 在「理想人才是以智為主還是以仁為主」的辯題中，對方要是把仁定義為不僅僅是仁義道德，更有一個人的內在

個人理解，僅供參考：
首先，仁方把智簡單定義為『智商』，不準確且片面。智商是智力商數，智力是指人認識、理解客觀事物並運用知識、經驗等解決問題的能力，包括記憶、觀察、想像、思考、判斷等。智商屬於智慧的一種。智追本溯源解釋為：聰明和智慧。而情商是一種情緒商數，情緒智慧，明顯包涵在內，不是平級關系而是子集與母集關系。而仁追本溯源只是指仁愛的思想，即同情愛護幫助別人的思想感情。這是一種美好的德行，源於良好的修養，但並不能認為就是辨別是非的能力。辨別是非依賴於冷靜客觀的判斷和理性的思考和觀察，屬於智力范疇。如果你說擁有仁愛之心就是辨別是非，那麼地鐵上假扮乞丐的有錢人，數量龐大，日益猖獗，是誰始作俑者推波助瀾呢？有仁愛卻國弱鄰欺，你還堅持游說對方講仁愛講道德和親朝貢？那時，仁愛只是無用。盛世講仁愛，亂世講智謀。實力捍衛尊嚴，智謀是智慧和謀略，是辨析判斷、發明創造的能力。如何擊退敵人，保家衛國，需要分析判斷全局，進行戰略部署，需要能工巧匠鬼斧神工，製造武器創造戰術，出奇制勝靠的不是仁愛是智慧。這才是智真正的含義。而如果把仁理解為情商，它本身也屬於智慧的一種。即仁歸屬於智，誰輕誰重，一目瞭然了吧？
粗淺看法，一家之言，希望幫到你，覺得好就採納吧，不好就當參考一下吧。

8. 「道德」是什麼意思

道德，指衡量行為正當與否的觀念標准。一個社會一般有社會公認的道德規范。只涉及個人、個人之間、家庭等的私人關系的道德，稱私德；涉及社會公共部分的道德，稱為社會公德。
道德和文化有密切關系，有些時代又打上意識形態的烙印。人類的道德有共通性。不過，不同的時代，不同的社會，往往有一些不同的道德觀念；不同的文化中，所重視的道德元素及其優先性、所持的道德標准也常常有所差異。所謂「性相近，習相遠」，同樣一種道德，在不同文化社會背景中的外在表現形式、風俗習慣往往也相去甚遠。
詞源
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。
道德的定義與道德觀
道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。
道德很多時候跟「良心」一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規范的心理意識。
道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。
馬克思主義的道德觀
道德的階級性
在階級社會中，道德是指維護統治階級利益的行為規范。
它是統治階級根據自身利益的需要而創造的精神產物。目的是使被統治者自願的放棄自己的利益，心甘情願的接受統治階級的奴役。
因此階級社會的道德往往是一種最卑鄙的雙重標准，對於不同的階級有不同的行為規范。
統治階級往往把自己的利益等同於全體社會成員的利益，要求被統治者的個人利益無條件的服從虛幻的集體利益（即統治階級的利益），甚至必須毫不猶豫的犧牲個人的生命。
中國
中國道德從上古發展而來，傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為中國道德的主要思想來源。盡管各個時代中國社會的道德觀並不完全符合孔子儒家思想，但儒家學說是歷代中國社會道德觀的依據。
道德是判斷一個行為正當與否的觀念標准。道德是調節人們行為的一種社會規范。按照孔子的思想，治理國家，要「以德以法」，道德和法律互為補充。同時，法律反映立法者的意志，順應民意的立法者制定的法律條文，反映了社會道德觀念在法律上的訴求。
道德具有普適性，對整個社會的所有人，不論身份，全皆適用，道德面前人人平等。《大學》：「自天子以至庶人，一是皆以修身為本」。「人之有階級、等差，各國均不能免。他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為里，不論階級、等差，人之平等，惟在道德」[1]。」
道德是人們評價一個人的一個尺度。一個人若違背社會道德，比如不仁不義、不忠不孝，那麼人們就會給他負面的評價，造成他沒有好的名聲，從而對他形成一種來自周邊人群的社會壓力，約束他的行為。另一方面，對很多人來說，道德是個人良心的自覺遵守，無需周邊人群的社會壓力制約。人們對一個人的道德評判，主要來自於這個人所表現出來的言行。所謂「有言者不必有德」，口頭上標榜仁義道德的不必定真的有仁義道德，因此人們往往「聽其言而觀其行」然後作出評判。個人對道德的意見，對己對人，有寬容者，有苛求者。中國文化中多有提倡對自己嚴格、對他人寬恕的思想。子曰：「厚以責己，薄以責人。」韓愈：「古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。」
中國傳統道德基本概念
四維：禮、儀、廉、恥
四維的說法，最早載於《管子》。《管子》牧民篇：「倉廩實，則知禮節。衣食足，則知榮辱。...國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也，何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安。不自進，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全。不從枉，則邪事不生。」
五常：仁、義、禮、智、信
漢章帝建初四年以後，「仁義禮智信」被確定為整體德目「五常」。五常不僅是五種基礎性的「母德」、「基德」，而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神[2]。
仁和義是儒家文化中兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁、義，忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」荀子：「從道不從君，從義不從父，人之大行也」。《白虎通》：「君臣以義合，不可則去」，《周易》：「不事王侯，高尚其事。」仁、義相比其他價值觀要素具有超然性。例如，孔子在《論語·子路》中說：「言必信，行必果。」孟子則說：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在」。仁、義的重要性，以孔孟之言為證，孔子曰：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨身而取義者也。」
孔子：仁者，義之本也；義者，仁之節也。「仁者，人也；道者，義也」。 孟子：「仁，人心也；義，人路也。」子言：「仁有數，義有長短小大。」朱熹：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」《韓詩外傳》：「愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義。」韓愈《原道》：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義；…仁與義，為定名；道與德，為虛位。」
仁 —— 子曰：仁者，愛人。仁之廣義，涵蓋甚多，例如，「孝悌也者，其為仁之本與。」「能行五者，於天下為仁矣」，五者，「恭、寬、信、敏、惠」。「剛、毅、木、訥，近仁。」「仁者，其言也訒。」「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」......。然而，仁並非遠不可及，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」仁也不是無理性、無原則或者軟弱，「唯仁者，能好人，能惡人。」「仁者，必有勇。」
義 —— 子曰：「義者，宜也。」朱熹：「義者，天理之所宜。」義者，理義、道義、正義、公義。子曰：「君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。」「君子義以為上。」「見利思義。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」
四字：忠、孝、節、義
忠、孝在中國社會是基礎性的道德價值觀。《孝經》中，子曰：「夫孝者，天之經也，地之義也，人之本也」，「夫孝，德之本也」，「孝慈，則忠」。曾子：「夫子之道，忠恕而已」。忠、孝興於夏，「夏道尚忠，復尚孝」。
忠 —— 《說文解字》：「忠，敬也，盡心曰忠。」子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。...周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」 《禮記·表記》中載孔子言：「君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教...恥費輕實，忠而不犯」，《左傳·桓公六年》：「上思利民，忠也」，其中「忠」指「君主及官吏之忠於民」。孔子講君臣關系的側重點，說：「君使臣以禮，臣事君以忠」，此處「忠」指臣忠於君，而在後世帝王時代，這種含義幾乎演變為「忠」的唯一含義。孫中山曾說：「古時所講的『忠』，是忠於皇帝...我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。」《左傳·昭西元年》：「臨患不忘國，忠也。」 忠，本指人與人忠，孔子言「近人而忠」、「忠利之教」，孟子言「教人以善謂之忠」，故忠「非專指臣民盡心事上，更非專指見危授命，第謂居職任事者，當盡心竭力求利於人而已」[3]。
孝 —— 《說文解字》：「孝，善事父母者。」 孝是人可以從身邊之最近處做起的人間關系德目，被稱為「百德之首，百善之先」，《孝經》中，子曰 ：「教民親愛，莫大於孝」。「孝之為義，初不限於經營家族。」孫中山在《三民主義之民主主義》一文中指出：「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至」。孝最基本的內涵是子女對父母的孝。《禮記》：「孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。」孝最首要的含義是尊親，孟子：「孝子之至，莫大乎尊親」，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」現在說孝，往往指子女贍養父母、晚輩贍養長輩，其實，尊敬先於贍養。至於祭祀祖先，祭享之禮，「其事似近於迷信，然尊祖敬宗實為報本追遠之正務」[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三達德：智、仁、勇
三達德出自《中庸》。《中庸》：「知（智）、仁、勇三者，是天下之達德，所以行之者一也。」
縱欲、禁慾和天理欲求
到了宋代，朱熹針對當時的人慾氾濫和奢華風氣，提出「存天理，滅人慾」，又說：「飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。」認為追求山珍海味、三妻四妾是違背天理的人慾，而通常飲食、一夫一妻則是天理[5]。在先儒中也有類似思想，子曰「飲食，男女，人之大欲存焉」，《孟子》載告子言：「食、色，性也」，《禮記·曲禮》：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極 」，飲食男女的欲求，天經地義，滿足符合天理的欲求而又不縱欲。
八德：忠孝、仁愛、信義、和平
到了現代，孫中山提出中國固有的八種道德，他在《三民主義之民族主義》中說：「講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。這些舊道德，中國人至今還是常講的。但是，現在受外來民族的壓迫，侵入了新文化，那些新文化的勢力此刻橫行中國。一般醉心新文化的人，便排斥舊道德，以為有了新文化，便可以不要舊道德。不知道我們固有的東西，如果是好的，當然是要保存，不好的才可以放棄。」
八德和四維，合稱「四維八德」。
[編輯] 對中國傳統道德的批判
世界上的大多數古代國家都是以宗教作為統治階級的意識形態，唯有古代中國的儒家學說強調「以德治國」。儒家素倡德主刑輔，因為道德教化可以「防患未然」，比嚴刑峻法更有利於統治。不但可以麻痹人民鬥志，而且有利於使統治階級的思想成為整個社會的統治思想。
儒家又重義輕利，特別是宋明理學鼓吹「存天理，滅人慾」，把人民爭取生存權利的斗爭說成「人慾」，也就嚴重地壓抑了人們的權利觀念。統治者一方面為了自己的利益為所欲為，另一方面卻要求人民「捨生取義」、「殺身成仁」、「大義滅親」，就算犧牲生命或殘殺親人也要遵守符合統治者利益的仁義道德。被犧牲者得到的補償僅僅是事後的精神慰藉而已。
中國古代社會的道德特點是把宗法觀點和皇權至上合二為一，也就是讓皇權統治和家長制統治互相呼應，強調子女必須要嚴守「孝道」，絕對服從家長的命令，而皇帝則被視為全國的君父，全國的人都必須絕對服從他。孝親的目的就在於培養忠君的感情，以期移孝作忠。忠孝不能兩全時要以忠君為上，必要時「大義滅親」。
這些封建道德的主要內容可以概括為忠孝節義四個字：
忠：臣子必須絕對服從君主，「君要臣死，臣不得不死」，即使是暴君也不得反抗。
孝：子女必須絕對服從家長，「天下無不是之父母」，家長毆打虐待子女被看作理所當然的權利。
節：中國封建社會中男人可以三妻四妾，女人卻被要求守身如玉、從一而終。
義：指被統治者必須誓死服從道德規范，為了統治者的利益必須毫不猶豫的犧牲自己的生命。
魯迅在短篇小說《狂人日記》中借狂人之口指明了封建道德的吃人本質：「我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著『仁義道德』幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是『吃人』！」。
東亞
在日本、越南、朝鮮、韓國等其他東亞地區，道德觀念和中國存在很大的共性，同時也有一些差異。
東亞地區具有眾多相同的道德倫理。日本學者江上波夫說：「發展到兩宋後，新儒家文化更占上風，這段思想史的演變也決定並影響著『東亞文化圈』，『東亞文化圈』隨之變化就成為了現在東亞的『儒家文化圈』。」 韓國學者金日坤在《儒教文化圈的秩序和經濟》一書中說：「儒學是日本、韓國最具優勢的傳統文化，至今仍作為秩序和原理而發展。儒家文化國家經濟發展的成功，是由於儒學倫理具有經濟發展的適應性」[6]
西方
古羅馬
羅馬帝國的道德是維護奴隸主貴族利益，欺騙和鎮壓奴隸的精神工具。羅馬認為人類天生就被神分為統治者和被統治者。奴隸必須服從上帝的旨意，心甘情願的服從主人的命令。奴隸主認為奴隸只不過是一種有生命的財產、會說話的工具，否認他們的任何自由和權力。奴隸殺死主人是一種罪大惡極的行為，必須受到嚴厲懲罰。而主人隨意殺死自己的奴隸是合乎道德的，這只是行使他對自己財產的所有權而已。
在羅馬人眼中，女人只不過是一種家庭奴隸，是替丈夫做家務和生育子女的工具。她們的身體是被自己丈夫所擁有的財產。通姦被看作是可恥的罪行，是對自己主人的背叛。羅馬法規定，妻子必須順從丈夫，嚴禁和自己丈夫以外的任何人發生性關系。妻子如果被發現通姦會被處死，而丈夫和妻子以外的女奴隸發生性關系則不受任何懲罰。
其他地區
自由法則
一切不侵犯他人自由的自由都應該受到保護。
這條法則是自由主義者提出的，檢驗一切道德規范的標准，不符合這條規則的道德就是不平等的、迫害弱者的奴隸道德。換句話說，只要是與他人無關的、沒有侵犯他人的自由和利益的行為都不應該被認為是不道德的、邪惡的、可恥的，不應該受到任何暴力干涉或輿論譴責。
例如禁止同性戀、禁止乞討、歧視性工作者等行為都是對弱勢群體的迫害，因為他們沒有侵犯任何人的利益、沒有傷害任何人，因此任何人都沒有權利干涉這些行為。
[編輯] 道德與政治
道德總體而言是凌駕法律之上的，因為道德來源於人類社會發展過程中的人文自覺，但它在實踐中又具有不能迴避的尷尬境遇，因為它是一種更高層次的要求，而就人文而言，我們不能強制要求人們都以這種標准來要求自己的。並且在各種地區和宗教中的道德要求又是不一樣的，就導致了交流的不便捷。所以說，道德是法律最基本法理的來源，但不能替代法律而存在。

9. 能從哲學的角度解釋下善良的含義嗎善良是人的本能還是由什麼喚起的

人性就是在一定社會制度和一定歷史條件下形成的人的本性。故而本性，並非是一直停留在「人之初，性本善」的，而是與受所處社會環境影響的。人性是從根本上決定並解釋著人類行為的那些人類天性。
東方古語雲：「積行成習，積習成性，積性成命" ，西方也有名言：「播下一個行為，收獲一種習慣；播下一種習慣，收獲一種性格；播下一種性格，收獲一種命運。」可見對性格形成的看法都一樣，那麼什麼是性格？河南學者堯穀子在18型人格理論中指出認為人的性格就是人性決定的人格。性格是人格的表現。
性而需，需而求，求而哲，哲而格，格而行，行而習，習而性。性質決定需求，需求決定追求，追求決定哲學，哲學決定性格，性格決定行為，行為決定習慣，習慣決定性質，如此循環往復，終成定格，此乃人格。環境的因素之外，這就是人格的形成的過程。
人來到世界上就是為了人格及其生態的不斷上升，以實現文明及其幸福的目的。人的偉大本質上是人格的偉大，相反，人的醜陋本質上是人格的污穢。具有偉大人格的人會不斷的服務和增加生態的美善，而具有丑惡人格的人會不斷的破壞和增加生態的丑惡，要使人人成為人學學者，用真理及善良及美好的方式給他人和自己關愛，彼此示範審美觀念和文化現象的傳承、發展、糅合和分化過程中所產生的生活方式、思維方式，是人類為世界文明及其幸福而天天努力，直到人格及其生態的上升。人人都將人格及其生態的上升作為使命，隨處宣講，為不愛我的人服務，為愛我的人服務，為我愛的人服務，為人類文藝復興服務，將人的發現和上升進行徹底。那些藉人格及其生態上升的人，接受了大我的邀請及自由地予以回應的人，也受了大我愛的驅使，到世界各處去傳播文明及其幸福的人學理論與方法。人學是真、善、美的寶庫。由人類代代相傳，從人的良心中表達出來，為所有立志上升人格及其生態的人展現出來，一方面指示信念，一方面激發情感，並在文明及其幸福中加以詩歌贊頌般的慶祝。
人是從物梯次進化而來的，此種簡單的事實決定了：人性必然與物性有相通之處，因此，人性應當與「求我生存」相關聯。然而，那個代表著物性全部內容的「求我生存」，對人來講卻遠遠不夠了，因為人與物有著本質的不同。
《周易》中，「生生」之「道」意指「援天道證人事」之道和「陰陽」之道；「生生」之「德」重在指導人生價值的取捨；「生生」之「情」具體是聖人的憂患之情和常人的人倫之情；「生生」之「境」的具體化為「時」、理想化為「境界」，這四個方面相依相咸，構築了《周易》有道可依、有德可彰、有情可顯、有境可待的「生生」的生命哲學現。
「生生」之「道」有兩層涵義：「援天道證人事」之道和「陰陽」之道，前者是{周易}「生生」之「道」之所以成立的基本致思邏輯，後者是「生生」之道需要遵循的恆定規律，也就是《易經》天道的本性之一。
「援天道證人事」源於《易經》天人合一的理念，是「生生」之「道」的根本依據。
《易經》一書，涵蓋了天下萬物，即所謂「范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」(<系辭上傳》)，其所示的。是一個天、地、人的和諧的生命整體。<序卦)雲：「有天地，然後有萬物。盈天地之間者，唯萬物。」可見，天地萬物熔融於一體。(周易}的六十四卦即是一整體，體現了天地萬物的生命整體性。從今本六十四卦排列看，《易經》以乾坤兩卦為首，乾為天，坤為地，象徵世界開始於天地。以坎離兩卦為上經末，坎為水，為月，離為日，為明，象徵天地生成萬物，日月陰陽貫穿其中，而萬物生機勃勃達到顯明完善的地步。以咸、恆兩卦為下經之始，咸，為男女交感，恆為家庭恆久，象徵萬物生成後又產生了人類男女、夫婦家庭、君臣及與此相關的社會制度。以既濟、未濟為整個六十四卦之尾，象徵整個世界形成後，其發展變化，永無止境。六十四卦中的每一卦也都是一個天、地、人的整體。主要表現在：一方面，每一卦一個中心，一個主題，六十四卦六十四個中心，六十四個主題；另一方面，六十四卦每一卦皆表現著天、地、人各自的定位及和諧共處一體中。就八卦而言。每一卦三爻，上爻為天，中爻為人，下爻為地。就重卦而言，每一卦六爻，上兩爻為天，中兩爻為人，下兩爻為地。(系辭)說：「<易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。」「六爻之動，三極之道也。」(說卦}說：「昔者聖人之作(易)也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰仁與義。兼三才而兩之，故<易》六畫而成卦。」其間所言。都指天、地、人的相融共處。
可見，《易經》之宇宙是生命宇宙，是一個大化流行的生命世界，宇宙生命之理展現在個人生命之上，個人生命之則契合於宇宙生命之流，二者是融為一體、相互見證的生命整體。人是由天地自然序列而產生的。與天地自然就要遵循同一個生命法則，所以，聖人能夠援天道以證人事，即「古者包(庖)羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。({系辭下))從天地之必然論證人生之應然。人之「生生」之理，從根本上來說，就是源於「天地之德曰生」(《系辭下傳》)。
天、地、人所構成的這個生命共同體。同時還具有生命之「德」，蘊藏了作者明確的道德價值取向，有立有破，有取有舍，甚至有善有惡。可以說。《易經》反映了聖人之道，是作為傳授聖人之道的書，是可以指導人們察言、觀變、制器、卜筮的書，其深刻的哲理，可以使君子大有作為，使人生命運更加完美。合道則為德，「生生」之道必然引致「生生」之「德」，即凡能使生者「生」的即為「德」。「天地之德曰生」((系辭下傳》)，「生生」萬物是天地之「德」，<易傳)的作者又依循天地人貫通之理，從寬廣的宇宙論背景中追尋人生存在合理性的根據和道德理性的根源，從天地萬物自然生成的宇宙論推導出人生價值論，即人生、社會領域的「生生」之「德」。(易傳》的基本思維方式就是由宇宙論推導人生價值。<象傳)的幾乎全部內容都體現了這種援引類比性理論意圖或理解方式。
善——《說文》吉也。《玉篇》大也。《廣韻》良也，佳也。《詩·鄘風》女子善懷。《箋》善，猶多也。《禮·少儀》問道藝，曰：子習於某乎，子善於某乎。《疏》道難，故稱習。藝易，故稱善。
良——《說文》善也。《廣韻》賢也。《釋名》良，量也。量力而動，不敢越限也。《太甲》一人元良，萬邦以貞。《注》元，大。良，善也。《諡法》溫良好善曰良。
仁——《釋名》忍也。《易·乾卦》君子體仁，足以長人。《禮·禮運》仁者，義之本也，順之體也。得之者尊。《程顥曰》心如谷種。生之性，便是仁。《六書正譌》元，從二從人。仁則從人從二。在天為元，在人為仁。人所以靈於萬物者，仁也。
愛——《正韻》仁之發也。從心旡聲。又親也，恩也，惠也，憐也，寵也，好樂也，吝惜也，慕也，隱也。《孝經·諫諍章疏》愛者，奉上之通稱。《諡法》嗇於賜與曰愛。
天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中。（《大學問》，《王陽明全集》卷二六，續編一）
善並非本能，與生俱來的善只能通過後天的教育在潛移默化中形成，強行的灌輸是沒有用的。中國傳統文化歷來追求一個「善」字：待人處事，強調心存善良、向善之美；與人交往，講究與人為善、樂善好施；對己要求，主張獨善其身、善心常駐。記得一位名人說過，對眾人而言，唯一的權力是法律；對個人而言，唯一的權力是善良。孔子、孟子講忠、孝、仁、義、禮、智等。孟子談論四端說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」《中庸》所講的三達德為智、仁、勇。
中國畫裏的梅、蘭、竹、菊各被賦予了美德的象徵：梅代表堅毅、忍耐，蘭代表高雅、文靜，竹代表忠貞、正直、謙虛，菊代表真誠、樸素。
人之初性本善，這是對的。隨著社會的發展，勞動成果除滿足自己的生活還有剩餘，產生了貧富，便有了強弱；如何對待貧富、強弱，便有了善惡，善與惡是相對而又相伴。佛教中的普渡眾生，意即勸人向善。古人的善良體現在多方面，打獵者不獵殺幼仔和孕獸，打漁者不用密網網小魚，伐木者不伐稚苗等。可見善良的社會性及作用於社會的意義。善良是中華民族的美德，人人都有善心、善意、善舉；善良在社會中產生互動，便是和諧社會！
老子說：「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。但，德的本意實為遵循道的規律來自身發展變化的事物。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。《論語•學而》：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。」 錢穆先生的註解：「本者，仁也。道者，即人道，其本在心。」
中國道德從上古發展而來，傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為中國道德的主要思想來源。盡管各個時代中國社會的道德觀並不完全符合孔子儒家思想，但儒家學說是歷代中國社會道德觀的依據。
道德是判斷一個行為正當與否的觀念標准。道德是調節人們行為的一種社會規范。按照孔子的思想，治理國家，要「以德以法」，道德和法律互為補充。同時，法律反映立法者的意志，順應民意的立法者制定的法律條文，反映了社會道德觀念在法律上的訴求。
道德具有普適性，對整個社會的所有人，不論身份，全皆適用，道德面前人人平等。《大學》：「自天子以至庶人，一是皆以修身為本」。「人之有階級、等差，各國均不能免。他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為里，不論階級、等差，人之平等，惟在道德」。」
道德是人們評價一個人的一個尺度。一個人若違背社會道德，比如不仁不義、不忠不孝，那麼人們就會給他負面的評價，造成他沒有好的名聲，從而對他形成一種來自周邊人群的社會壓力，約束他的行為。另一方面，對很多人來說，道德是個人良心的自覺遵守，無需周邊人群的社會壓力制約。人們對一個人的道德評判，主要來自於這個人所表現出來的言行。所謂「有言者不必有德」，口頭上標榜仁義道德的不必定真的有仁義道德，因此人們往往「聽其言而觀其行」然後作出評判。個人對道德的意見，對己對人，有寬容者，有苛求者。中國文化中多有提倡對自己嚴格、對他人寬恕的思想。子曰：「厚以責己，薄以責人。」韓愈：「古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。」
仁和義是儒家文化中兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁、義，忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。仁：中國古代一種含義極廣的道德范疇，本指人與人之間相互親愛，孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標准和道德境界。子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」荀子：「從道不從君，從義不從父，人之大行也」。《白虎通》：「君臣以義合，不可則去」，《周易》：「不事王侯，高尚其事。」仁、義相比其他價值觀要素具有超然性。例如，孔子在《論語·子路》中說：「言必信，行必果。硜硜然小人哉。」孟子說：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在」。仁、義的重要性，以孔孟之言為證，孔子曰：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨身而取義者也。」
孔子：仁者，義之本也；義者，仁之節也。「仁者，人也；道者，義也」。 孟子：「仁，人心也；義，人路也。」子言：「仁有數，義有長短小大。」朱熹：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」《韓詩外傳》：「愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義。」韓愈《原道》：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義；…仁與義，為定名；道與德，為虛位。」
仁 —— 子曰：仁者，愛人。仁之廣義，涵蓋甚多，例如，「孝悌也者，其為仁之本與。」「能行五者，於天下為仁矣」，五者，「恭、寬、信、敏、 惠」。「剛、毅、木、訥，近仁。」「仁者，其言也訒。」「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」......。然而，仁並非遠不可及，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」仁也不是無理性、無原則或者軟弱，「唯仁者，能好人，能惡人。」「仁者，必有勇。」
義 —— 中國古代一種含義極廣的道德范疇.本指公正、合理而應當做的。 子曰：「義者，宜也。」朱熹：「義者，天理之所宜。」義者，理義、道義、正義、公義。子曰：「君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。」「君子義以為上。」「見利思義。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」
道德，道遍萬物，貫穿一切，無不在道中。是宇宙不變的本體，老子釋有七律參明，並在一切存在、運動中普示普證其不可抗拒不可更改性。正是這一道的本體、究竟、統一、不變存在，才綱紀了一切生命行為的禍福生死、勝敗苦樂。說其有拿不來、摸不著、看不見，說其無律不離、則不廢、果不昧。而且人類一切文化、一切行為都不外是在試圖超越著什麼，又試圖在得到著什麼。如果把這兩個東西統以道代稱究之，結果可能真的非常意外的明確，而且它們本來就一個不可變的東西。所以是否可結論，人類一切文化、一切行為的奔波、分爭、尋究其最終本質，都不外是在求道、識道、用道、合道、直至得道而一弊之。若以識論之，道是絕對真理的極頂，若以在論之，道是相對至明的極心，普查人類的所有真理追求和設想，無一比老子的道更准確、更真實、更本然、更周圓。妙音賜禪，以究竟有而極虛、究竟無而極真、究竟尊而不為、究竟卑而不改、究竟生而若滅、究竟死而若生，故成一切生追求的最終統一最佳自然自在真本然。
德是道之用，是智慧、能量、境界、依受的實土之積，是智明的選擇，是主體我對依體眾順逆的利害。體用只可分解識而不能分立存，其合於道者曰積德自進道明，其背於道者耗德自墜苦暗。社會的權如此、勢如此、命如此，無一能超越道的德能綱紀。德中包括德能、德為、德受，為是緣起之根、聚散之因、運命之本。為的最佳效果是無不為，為的最高形式是無以為，單從字面之識實難確見老子真面目，不免錯判出唯心、消積的反向誤導。有為執皮，無為及本，生活社會中如果不存在無效於有、柔制於剛的事實，那就不是道的普遍性了。比如一件事的不同處理就本在著有無之別，而且無處不有，遍及世宇。無為不背有為，德治不背法治，只是明確揭示為的最佳狀態。人墜水中不為何以救，世面淪喪不治何以止。但法治不棄教治、不棄德治，這就是有無的統一，這就是不可能社會始終處在有為的法治狀態。當下生滅有亦無，當下執著無亦有，統一落實於生命的全部支撐是眾生。在這個實土上，古今聖明同倡范朴明天下、寧天下，此既德的無教無不教、無為無不為。
性善論是戰國時期儒家代表人物孟子對人性本來是善的看法。與荀子的性惡論相反，荀子認為人性本來就是惡的。但也有人認為孟子的性善論並沒有明白、直接地稱人性本善，性善是點出（或強調）人性中有善性，以及具有向善的一面。
《孟子·論四端》：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
《孟子·告子上》：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
人性論是中國哲學一個重要的課題，第一個談「性」的是孔子 (「性相近，習相遠也」《論語‧陽貨》)，但孔子並未明言性為善或為惡。到孟子以善言性，指出仁、義、禮、智正是性善的端倪，就是四端心。 孟子講「心」，不單只是行為的表現，不單只是修養，還深入到人的性情發起的地方、發端的地方、端始的地方，在這里去體會人的性善，人內心的光明。孟子在端始上找根基，找那個本心，所以孟子是立本之論。
性惡篇：「人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴，故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則，人之性惡，明矣。其善者偽也。」
與孟子相比，荀子的主張更接近孔子：孔子認為人生下來大體不遠，但是仍能看得出差等，所以一定要藉由學習，否則即使是良材也無法成器，雖顏回亦不是例外。這種想法與孟子的「萬物皆備於我，反身而誠樂莫大焉」的想法不同。
荀子被後人說是孔孟之後的儒者，是因為他最終都希望人能向善，並以聖人為最高人格，各人都應以聖人為目標。但最終荀子只停留在經驗層觀察人性，未能開出價值之源，這可說是荀子性惡論的最大問題。傅斯年認為這可能是因為荀子針對的對象是孟子，因而在修辭上出現這種缺點。
西方社會的個人主義與自由主義，並不以人性之善為基礎，而是以猶太教、基督教「性惡」作為思想基礎，以承認個人「最初的基本過失」出發，認為人類的最基本天性是「自存」，若任由其發展，會做出無限損人利己的事，因此在組織民主自由的政體時，首先就是限制個人自存企望的過度發展，而不鼓勵各人自行其是。