老子道德經解讀

⑴ 哪本書是解讀老子[道德經]的經典

當代道教協會會長 任法融任道長的註解還是比較好的《道德經釋義》還可以參照 河上公本原文加釋文 比較好理解 現在道教公認的就是河上公本

⑵ 何如讀懂老子的《道德經》

怎樣才能讀懂老子，《道德經》解讀方法

木子： 您認為《道德經》是一部講述什麼內容的書？

草樹先生： 如果你問一百個研究道德經的人會有一百個答案。因為絕大部分人對道德經的研究方式都好比是盲人摸象。

《道德經》其實是一個完整的哲學理論體系，是修道、修德、做學問、做領導的方法論，是啟發我們看問題的思考方式。

所以，道德經不會使人變得更聰明，但可以開發你的大智慧。佛家講「聰明於塵境發,究竟愚痴；智慧自本心生，終歸正覺」

木子： 在不少《道德經》的翻譯解讀中，我看到不少「意識形態和教條主義」的理解，不同程度的曲解了老子的本意。

草樹先生： 的確如此。對於修道也好、做學問也好一定不要輕易相信別人的見解，要敢於懷疑，獨立思考。

木子： 歷史上，被認為讀懂《道德經》的人幾乎只有莊子一個人？

草樹先生： 在有歷史記載的人中，莊子對道德經的理解最接近老子本義，但這也是相對而言的。莊子還是帶有自己的一些角度，還沒有完全站在大「道」的角度，所以還不是究竟。後世對《道德經》的消極見解與莊子不無關系。

當年釋迦穆尼如果看到道德經的話，我相信他將是有史以來最懂得道德經內涵的人。

木子：為什麼這樣說呢？

草樹先生： 如果您對金剛經和道德經又較為全面的認知的話就會發現，佛的主張都是對「道」的進一步註解和展開。可以說，釋迦穆尼的佛理與老子的道德見解幾乎沒有任何沖突的地方。

木子： 請問，以你的見解，怎樣才能最有效的讀懂《道德經》呢？

草樹先生： 《道德經》這部哲學體系就像是一棵參天大樹，而總章「道可道，非恆道......」則是這棵樹的種子（本體），其它八十章都是由這粒種子生長出來的。

所以，要真正讀懂老子的道德哲學思想，就要從「道德」總章開始，尤其要對此章的內容進行定性化分解（分類）。理解了總章，再來解讀其它章節也就好比順藤摸瓜——順理成章了。

木子： 一般認為，現《道德經》第一章「道可道，非恆道......」是道經總章。
草樹先生：然而，我的研究則認為它是「道德」總章——道經和德經的總章。

何謂「德」？老子是如何定義德的？在《道德經》裡面，有人能指出來具體的回答來。
木子： 好象是找不到。

草樹先生： 其實是有的，但老子沒有直接用德字。它就在第一章裡面，與 「道」交替進行了論述，還指出了兩者的關系——「兩者同出，異名同謂」。

研究道德經其實並不難。只是研究《道德經》的人都忽略了一個基本的學術研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結構研究——分類、歸類。

比如科學家發現了一種新的物種，那麼他們首先會根據這個物種的體貌、習性、飲食等明顯的大特徵將它與其它物種進行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然後再按照某些小特徵在大類別裡面一層一層的歸入更小的類別裡面去，並最終實現對這個新物種的全面了解。

然而，《道德經》的研究者們往往習慣了儒家橫向思考問題為主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導致了你前面提到的對道德經仁者見仁、智者見智的 盲人摸象式的七零八散、意識形態和教條主義的文本解讀。

--------------------------2009年9月3日於廣州白雲山

⑶ 老子道德經第一章詳解

老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？ 論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。 如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。 「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。 可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。 我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？ 實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。 有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。 有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。 如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。 如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。 另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通。

⑷ 老子 道德經 解讀

說真的，我很難回答你的問題，建議你去看看南懷瑾的《老子他說》或者任法融的道德經相關書籍，思考這個問題，不能全部按照官方的說法，要自己多方面探索啊。

⑸ 老子道德經名句解析

從上邊的老子名言可以看出，不爭是人生的高境界，是大智慧者的處世方式。
筆者在《道德經》中，挑選出五個代表老子「不爭」思想的名言加以解釋，幫助大家了解老子的「不爭」思想。
一，《道德經》講：「大智若愚」。因為大智者只做事，不想得名利地位，所以有才華也不向外顯露，所以外表看起來很普通甚至愚笨。
人爭奪名利地位的心理過於強烈，對利益過於貪心，容易導致事業失敗。少爭奪名利地位或不爭奪的，才能成功。不爭奪名利地位的，才是大智之人。

二，《道德經》講：「聖人行無為之事，行不言之教」。
因為大智者（聖人）不爭名利地位，所以生活中只做些普通的事，沒有什麼作為，這就是「無為」。因為大智者不想得到老師的地位，所以不用語言去教導別人，這就是「不言之教」。
沒什麼作為和不用語言去教導別人都表現出大智慧者（聖人）的「不爭」思想

三，《道德經》講：「上者，下知有之」。
意思是說，上等的領導因為不爭名利地位，所以很少做事，沒什麼作為。下面人只知道有他這個人存在，並不知道他有什麼功勞。
但沒有作為的領導工作效果是最好的。因為他給下屬以高度的信任，不幹預下屬的工作，讓下屬自主決定怎麼干。下屬感覺能完全發揮自己的能力，所以整個單位的工作效果是最好的。
正是因為上等的領導不追求名利地位，所以這個單位的工作才達到最好。由此看出「不爭」的好處。
四，《道德經》講：「上善若水」，上等的善就是像水那樣。水總是從高處流向低處，居於低窪之地。居於低窪之地反映了水「不爭」的思想。不爭的，是上等的「善」。
一般人都是追求高地位，而水願意處於低窪之地。願意處於低窪之地的就是不爭之人，不爭之人有大智慧。莊子就是這樣，他一生都過著貧窮的生活，國君請他去做相國，他卻不去。他就是不爭名利地位而很有智慧的典型例子。

⑹ 關於老子道德經的一些解釋

1、是的。事物發展方向均由產生向湮滅模式發展的。
2、不能。魚和水是某種回物質，道答不是，道是規律，規則。
3、你的問題裡面的「聽」我只能理解為心靈的「悟」，因為道不是一種客觀存在的物質，而是客觀存在的規律或者是模式。
4、可以與「天地不仁，以萬物為芻狗」來聯系理解。日月不管你是好還是不好，即將出生或是即將消亡都同樣對待的，就像你心情不好或是壓力太大（極端點說比如盲人），你感覺日月是不同的。
5、道。上帝是主觀上的寄託，我覺得沒有隨著時代的發展而發展，道是歷來追尋萬事萬物發展存在消亡的規律的人們的理解的一種極致。
6、同意。天地是無私的，萬事萬物均為平等，仁和義都是人類（或者說是少部分人）自己提倡的一種行為和思想上的約束，其他弱勢人或者不能提出和理解「仁和義」的人怎麼辦呢？

⑺ 老子道德經到底是講的什麼意思嗎

道德來經是老子西出函谷關時與關令源伊喜相逢時，被邀，著作出來的一篇，包含天地自然及人文社會學科類的智慧之作。道德經講述了，萬事萬物都。遵循於道的規律在自然的發展運行，自然的生存消亡。不管你願不願意，道都在那兒存在著，不管你守不守道，道都會從你身邊碾壓而過。合道而行。你將有德。離道而行，你將傷痕累累。因為道有自身的破壞力。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失……

⑻ 《老子道德經》，誰解釋得最好

欲家SCT ：你好。
西漢【河上公注視道德經】。又稱《河上公道德經章句》。最為經典。

⑼ 老子道德經解釋

天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。天地無為，憑道而生存，順道永生。天地所名，是道之玄，又玄，無道之玄，無天長，無地久。倘若，天地自身有為，就是逆道而行，生存不會永恆長久。道作用下的生存，是天長地久的生存。道有生命嗎？天地有生命嗎？道如果有生命，就不能稱其為道了。天地是道所出之的玄，是依據道所運行的，道無生命，天地也無生命。因為無生命，就無所謂死，無所謂消亡。天地為無，無生才能無滅，無生無滅的天地。也就無所謂有為了。依天道而無為無滅，才可以天長地久。「天下有道，卻走馬以糞：天下無道，戎馬爭於郊」。
「天下」是指地上，地上就是指生物。那麼這里老子主要指人類。
「天下有道」就是天下有了人道。
「天下無道」就是天下沒有人道。
「天下有道，卻走馬以糞」。
是說天下有了人道，卻將馬約束起來，安人道去行走，致使馬連撒糞都不得自由，撒在人道上。
「天下無道，戎馬生於郊」。
是說天下沒有人道，戰馬就不需要在戰場上馳騁，可以到荒郊野外自然生存。
老子的社會觀，是十分理想的社會觀，不是以某種特殊為特殊，也不贊成某種特殊就可以為特殊。物物平等，也就是「無為」的社會體制。這種社會體制，在人與自然萬物是平等的，人不可以特殊。
應當遵循自然的「無為」的法則去發展。