道德经规范

1. 道德经哪个版本最好

本人认为郭店楚简《老子》【甲本】最好。老子写得多，后人加的少，适合悟道修行。了解深层含义。注为本人写仅供参考。
郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》
【甲本】
（甲一）
绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈。
三言以为辨不足，或命之，或呼属。视素保朴，少私寡欲。
（对应通行本第十九章）注：不受世间小聪明所障碍，人们可得大利。不以工巧货利为贵，心贼难起。不欺伪，行直心，民行孝知本。这三条不足以说明，应依本命本心，或晓得根本归处，归元守一，无欲无求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。
圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。
以其不争也，故天下莫能与之争。
（对应通行本第六十六章）注：江海之所以为百川之王，因它处于百川下，所以能成为百川王。圣人被众人推到身前，是因其把自身利益放在众人之后。圣人被众人尊重，是因其言行尊敬重视众人。因此，圣人虽在上位，人民不觉得有负担，虽然被推到身前，人民不觉得受损害。所以天下人乐于拥戴他而不厌弃。因为圣心无私、与人无争，故无人能跟他争。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。
（对应通行本第四十六章）注：罪孽没有比纵私欲更严重，错误没有比有所得危险，一切祸患没有比不知足还大。要知道本来就具足，才是真正永恒的圆满无缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。
果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。
（对应通行本第三十章）注：行道的人，不用武力强迫他人。善果成时瓜熟蒂落，不宜用强。善果成时，不自骄、不自傲、不自执，此果非强取而得（觉者自觉、悟者自悟、证者自得、行道自利。度一切人得道，而觉海无增减。无所得、无所度）。这才是长远的好事。
（甲五）
古之善为士者，必微溺玄达，深不可识，是以为之容。
豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，屯乎其若朴，沌乎其若浊。
孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。
（对应通行本第十五章）注：古时善修道的人，定不弱于玄妙通达，深邃的难描述，勉强形容为：谨慎（怕恶造因）如冬天踏着薄冰（过河）一样；畏惧（恶果成熟）不让邪魔有机可乘；尊重规律（顺从因果）知身为过客。（顺道而行）就像冰雪消融于水，就像本源一样淳朴，就像浊水一样（无分别心，融而为一）。谁又能够将浑浊的世间烦恼静定，（他）将智慧澄明；谁又能安于无住，为而无为，动而未动，（他）将生而无生。得此道的人没有办法言说。
（甲六）
为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。
临事之纪，慎冬如始，此亡败事矣。
圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。
是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。
（对应通行本六十四章）注：有所为、则所为必败，有所执、则所执必失（一切皆不可得）。因此圣人善行而不执着，无得故无失。（圣人）面对事物时，不忘初心，始终如一，不会失败的。圣人不为众生欲牵引，心不滞与外物，行不言之教，从众人过错中吸取教训并替其分担。因此圣人能教化万物如万物自然如是，而实无所为。
（甲七）
道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。
夫亦将知足，知以静，万物将自定。
（对应通行本第三十七章）注：道本来就无所得，觉悟的人如果能坚守道，则万事万物能自化。事物幻化而欲迷失本心，将观其本质归于本真。晓得心本具足，知足则乱求之心歇以静，如幻万物自然安定。
（甲八）
为亡为，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多难。是以圣人犹难之，故终亡难。
（对应通行本第六十三章）注：善为而无为，善事而无事，五蕴浮云空过。（圣人）将成大事从小处做起，将成难事从易处做起，对待简单的像对待难的一样不敷衍，谨慎行事，因此没有难事。
（甲九）
天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。
音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（对应通行本第二章）注：天下都迷恋的事物，是恶的根源。都偏爱于好的，是不好的根源。有无相生，难易相对生成，长短相比而显现，高下相依而存，音声波动相互应和，时间前后相随。因此圣人皆以无为法而行，行不言之教。万物无时无刻不在演绎道却像还没有开始，所为甚大而无所着，成就一切而不占有（无所得）。因不占有（无所得），也就没有失去。
（甲十）
道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，犹小谷之与江海。
（对应通行本第三十二章）道不着于名相，本源虽无限小（如自由的能量无内外，无大小、无先后），却没有任何事物能将其束缚、降服。有人如果能守道，则能化万物，天地融合，天降智慧甘露，众生没人命令却安守本分。万物从生就有名相，名相虽然有，但本体平等清净无二，知其本体无生灭就不会真的死亡。就像道显现于天下，如百川（显相）于江海（水体隐相）（而百川有生灭而水体不生灭）。
（甲十一）
有（状）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
国中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（对应通行本第二十五章）注：有东西混然一体，先宇宙万物而生，寂寥独立地（运转）而不改，为天下万物之母。不知道它叫什么（世间名相不能描述），起个名字叫道（道字拆开二差别归一+自修行），我勉强（就像给生盲的人用触觉描述阳光的色彩一样）叫（它）做无边大，叫（它）无限久远，叫（它）最终归处。宇宙中有四大，道大，天大、地大、觉者大。四大中觉者占其一，觉者从心地悟道，地（一切束缚状态）取法于天（一切半自由态）、天（一切半自由态）取法于道（一切自由态）、道（一切自由态）本如是。
（甲十二）
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
（对应通行本第五章）注：宇宙万物，就像风中两端开口的袋子吗？虚无而又自成时空障，不停轮转就像有生命一样。
（甲十三）
至虚，恒也。守中，笃也。万物旁作，居以须复也。
天道员员，各复其根。
（对应通行本第十六章）注：不着空有，至恒常道，守中道（不执两端分别），则笃定。宇宙万物周而复始地空运作。天道昭昭，小归于业果，终究归于大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。
其脆也，易判也，其几也，易散也。
为之于其亡有也，治之于其未乱。
合（抱之木生于毫）末。九层之台作（于虆土。百仞之高始于）足下。
（对应通行本第六十四章）注：事物，在稳定状态好掌握，在还未萌芽时容易引导。在脆弱时易判灭，在微弱时易散。在未发生时做准备，在没有混乱时治理。多人合抱的大树，从很小的种子生长成。九层高台，也是由一粒粒尘埃累积而成。登上千米的高山，从一小步开始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，其解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
（对应通行本第五十六章）注：晓得的人不经常说，整天说的人不晓得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同尘，放下纷乱的烦恼，顿入平等玄觉。亲近也不可得，疏远也不可得；利益也不可得，违害也不可得；尊重也不可得，轻视也不得。（这才是）最为难能可贵的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。
是以圣人之言曰：我亡事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。
（对应通行本第五十七章）注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

（甲十七）
含德之厚者，比于赤子。
虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。终日呼而不忧，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。
（对应通行本第五十五章）注：德行深厚的人，像刚出生的婴儿，毒虫毒蛇不蜇它，猛禽凶兽也不搏击它。紧固柔弱而拳头紧握，不知男女交合小阴茎自动勃起，是生机和精气充沛，整天哭嚎也不沙哑，是元气柔和之至的缘故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差别）利益慧命是真吉祥（执着于寿命、分别取相是假吉祥）；（心和柔软、广大无住是真强大，）心若使气、着形着相是假刚强；事物发展到假刚强、假壮大则难以进取，背道而亡。
（甲十八）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
（对应通行本第四十四章）注：名相与本体哪个更应亲近？本命与外物哪个更重要？被物所累与自由自在哪个更有害？所有爱染深重终将别离，所有聚敛宝藏终将散失。因此知道本来具足才不会自取其辱，晓得归处、不滞外物，才能长久地安其心于无所住。
（甲十九）
反也者，道动也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，生于无。
（对应通行本第四十章）注：物极必反是道在运行；柔弱有生机的逐渐强大，是道在起作用。
宇宙万物生缘于有，有（有缘于爱取，爱取缘于受，受缘于触，触缘于六入，六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，行缘于无明）生于无明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可长保也。
金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
（对应通行本第九章）注：装的过满而溢出，不如适可而止。汇聚成一群，必不能长期保持。满屋子的金玉，必不能长久守护，富贵而骄傲，自己引来祸患。功德圆满而不执着，才是天道。

（乙五）
上士闻道，勤能行于其中。
中士闻道，若闻若亡。
下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，进道若退。
上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷，质贞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希声，大象亡形，道隐无明。
（对应通行本第四十一章）注：大根利器的人修道，一听就信、能勤勉于行道中。中根利器的人修道，好像听见又好像没听到（多闻不信记得少，修行更少）。小根听人说道，大笑而去，这些人不笑话，你说的就是不是道了（因为他们只对外道感兴趣）。
因此说，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充满坎坷，精进修行就像在倒退，最高的功德像空谷一样低下空无，极度的白像受到玷污。广大圆满的德行像是不足的，刚健的德行像懈怠的，本质纯真像是有暇癖的。真正的大方广是没有边畔的，真正的大器成就较晚。真正的大音我们听不到，真正的大形相是无形相的，真正的道没有名字的。

2. 道德经的道德最低标准与最高标准

最高是“道”，最低是“礼”：
其实，道德经本身就是辩证唯物主义，解释自然法则，提倡人们顺应自然法则生存的这么一部经典。我觉得不能用简单的最高和最低来衡量，假如能说出最高与最低，那么道德经就没有存在的意义了。如果非要归纳总结的话我觉得大概以：静、柔、俭、慈、无为、无争，来总结老子的思想。第38章也许能概括您想要的答案：“38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德；上德无为而无以为；下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼，夫礼者忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”“道德经”一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的。（未完待续）

3. 弟子规 和道德经 三字经 区别

1、成书时间不同

《弟子规》成书于清朝李毓秀所作。

《三字经》的成书年代和作者历代说法不一，但是大多数学者的意见倾向于“宋儒王伯厚先生作《三字经》，以课家塾”。王应麟晚年教育本族子弟读书的时候，编写了一本融会经史子集的三字歌诀，据传就是《三字经》。

《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》

2、书的性质不同

《道德经》是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源，是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。

《弟子规》全书分为五个部分，具体列述弟子在家、出外、待人、接物与学习上应该恪守的守则规范。《弟子规》文笔自然流畅，朴实无华，影响深远，在清代文化中占有重要地位。

《三字经》，是中国的传统启蒙教材。在中国古代经典当中，《三字经》是最浅显易懂的读本之一。《三字经》取材典范，包括中国传统文化的文学、历史、哲学、天文地理、人伦义理、忠孝节义等等，而核心思想又包括了“仁，义，诚，敬，孝。

背诵《三字经》的同时，就了解了常识、传统国学及历史故事，以及故事内涵中的做人做事道理。

3、后世影响

《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。

先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经之王。《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。

据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

《弟子规》以通俗的文字、三字韵的形式阐述了学习的重要、做人的道理以及待人接物的礼貌常识等等。

《弟子规》总叙中说：“弟子规，圣人训：首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”这里面有七个科目，即孝，悌，谨，信，爱众，亲仁，余力学文，前六项属于德育修养，后一项，即学文，属于智育修养。

《弟子规》首先明确强调了做人的各项准则，以教育我们孝顺父母、恭敬兄长为名义，继而教育人民把对父兄的顺从扩大到社会各个阶级，“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”；

进而教育广泛服从，“凡是人，皆须爱”，通篇以“爱心、父母对子女倾注了无私的爱、子女应该以无私的爱回报父母、这是天经地义的”一类手法，扼杀学童的思考能力、批判能力。

《弟子规》是在清朝扬州十日等事件后特有时代背景下的产物。

《三字经》是中国传统的儿童启蒙读物，知名度极高。古代儿童都是通过背诵《三字经》来识字知理的。

《三字经》用简洁通俗的白话讲出了亘古不变的哲理，脍炙人口、广为流传；不受文字限制，用通俗的文字将经史子集等各部类的知识揉合在一起，全文用典极多，全篇充满乐观精神；

在《三字经》出现之前，蒙学读物都是四个字一句，《三字经》则以三言形式出现，读起来轻松愉快，更符合儿歌特点，明朝赵南星称其“句短而易读，殊便于开蒙”，故此为蒙学第一书。

《三字经》在古代被称为“小纲鉴”，可以将零散的知识贯穿起来，使读书积累的网络知识，得以纳入一个清晰知识体系。

《三字经》与《百家姓》、《千字文》并称为中国三大国学启蒙读物。

4. 《道德经》的内容是什么

《道德经》原文分上下两篇,上篇《道经》从第1章到第37章,下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容，主要是阐述“道”和“德” 的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。老子所描述的“道”，是从本体论的角度出发,阐明他的宇宙观，也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物化生都是出于它的运动和变化。“德”的基本内涵,是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性，即具体体现.老子对“道”与“德”的描述，是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。它的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。据不完全统计，先秦以来，研老注老著作超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

5. 老子的《道德经》

真经，是现行出版道德经（和注解）中最靠朴的
道德经，本是老子说他觉悟自己和世界的经验谈，和家国什么的兵法不挨着（这写，政治，管理学上的内容都是后来君主的感悟感想，可算是他给后代的留下的经验。嵌写改写在原来的朴素基础上，流传到今，）道德经是一本超越一切，超脱世俗的心路里程，“老子”告诉你世界，道，宇宙，人，人的欲望，人的感觉，人的过去现在未来，人的认知控制这些事，人的行为，时空等这些到底是什么东西，把你认真，一生里的一切都给你拿出来聊，一个一个的聊明白了，一看原来是自己愚昧，原来连自己在内什么都没有。自己原来是妈造机器人，妈也是妈造的。。。
道德经是简朴无华的，不多余，不重复，说到正常了到位了，就oker.就这么点事，本能简单明了的说明白的，决不多余复杂，能4个字的就没必要用5个字。如果简单的符号表达都不能反映的意思，没有必要表达/复杂表达复杂不是更迷糊了。添乱呢
道德经不过给出一个看一切都法门。小路，不是悟大的唯一道路，不走任何路瞎他妈走也能道，道是天网，无处在，无处不在。

千里搭长棚，天下没有不散的
谁说不会海枯石烂，你以为过去的火星上真的没有海吗？宇宙里只有一个球上有太平洋吗？这些太平洋是永恒的吗？什么情况都可能。
浮生着甚苦奔忙？盛席华筵终散场。
字字看来皆是血，十天辛苦不寻常。

道德真经：

常道可，道，非常道。
常名可，名，非常名。
无名
天地之始;
有名
万物之母。
常
无欲
以观其眇;
常
有欲
以观其徼。
两者，
同出异名，
同谓之
玄。
玄之
又玄，
众眇之门。

美之为美，斯恶已。
善之为善，斯不善已。

有无相生，

难易相成，
长短相形，
高下相盈，
音声相和，
前后相随。
常也。

道无为

作而弗始，
生而弗有，
为而弗恃，
功成而不居。

弗居，不去。

不尚贤，之不争
不贵难得之货，之不为盗;
不见可欲，之心不乱。

虚其心，
实其腹，
弱其志，
强其骨。

常
无知无欲。
夫智者不敢为也。
为无为，无不治。

道，
皿中而用
之或不盈。

渊兮，似万物之宗，
湛兮，似或存。
不知谁之子，象帝之先。

天地不仁，以万物为刍狗;
天地之间，其犹橐钥乎。
虚而不屈，动而愈出。

谷神不死，
是谓玄牝
玄牝之门，
是谓
天地根。
绵绵若存，用之不勤。

天长地久。
以不自生，能长生。

上善若水。
水善不争，
处众所恶，几於道。

居善地，心善渊，
不争，无尤。

持而盈之，不如其已;
揣而锐之，不可长保。
富贵而骄，自遗其咎。

载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，
生而不有，长而不宰。
是所谓
玄德。

三十辐，共一毂，
当其无，有车之用。
有之以为利，无之以为用。

五色 令人目盲;
五音 令人耳聋;
五味 令人口爽;
为腹不为目，去彼取此。

宠辱若惊，大患若身。
何谓宠辱若惊。
辱为上
宠为下，
得之若惊，失之若惊，
是谓
宠辱若惊。

何谓
贵大患若身。
有大患者，是为有身，
及无身，有何患？

贵以身为天下，
若可寄天下;

爱以身
为天下，
若可
托天下。

视之不见，名曰夷;
听之不闻，名曰希;
搏之不得，名曰微。
此三者
不可致诘，混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归於物。
是谓无状之状，无物之象，
是谓
惚恍。
迎之不见其首，
随之不见其后。

执古之道，御今之有。
能知古始，
是谓
道纪。

古之道，
微眇玄通，
深不可识。强为之容：

豫兮若 冬涉川;
犹兮若 畏四邻;
俨兮若 客;
涣兮若 淩释;
敦兮若 朴;
旷兮若 谷;
澹兮若 海;
飂兮若 无止。

孰能浊以静之徐清。
保此道，不欲盈。
唯不盈，蔽而新成。

致虚极，守静笃。
万物并作，以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容 ，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
没身不殆。

太上，不知有之;
其次，亲而誉之;
其次，畏之;
其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。
功成事遂，
我
自然

大道废，有仁义;
智慧出，有大伪;

绝圣弃智
绝仁弃义
绝巧弃利
绝思无欲，
绝学无忧。
以为文，一不足。

见素抱朴

唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。

众之所畏，不所不畏。

荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人有余，我独若遗。

俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。

愚人之心，沌沌兮！
淡兮，其若海，
望兮，若无止。
众人有以，我独顽似鄙。

孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。

曲则全，枉则直，
洼则盈，敝则新，
少则得，多则惑。

不自见，明；
不自是，彰；
不自伐，有功；
不自矜，长。

自见者 不明；
自是者 不彰；
自伐者 无功；
自矜者 不长。

唯不争，莫与争。

希言自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
尚不能久，况於人乎？

从于道，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。

同於道者，道亦乐得之；
同於德者，德亦乐得之；
同於失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

企者不立；
跨者不行；
其在道也，
所谓
余食赘形，物或恶之，道者不居。

有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，
名天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，
逝曰远，
远曰反。

道大，
天大，
地大，
人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

重为轻根，静为躁君。
虽有荣观，燕处超然。
善闭，无关键而不可开；
善结，无绳约而不可解。
常救人，无弃人；
常救物，无弃物。
是谓神明。

不贵其师，
不爱其资，
随智大迷。
是谓要妙。

知雄守雌，为天下溪。
复归於婴儿。

知荣守辱，为天下谷。
复归於朴。

知白守黑，为天下式。
复归於无极。

朴散为器，之为官长。
欲而为之，其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。

物，
或行或随，
或嘘或吹，
或强或羸，
或挫或隳。

去甚，
去奢，
去泰。

道佐，不以兵强，
其事好还。

师所居，荆棘生。
大军后，有凶年。

善果，不强。

果而勿矜，
果而勿伐，
果而勿骄，
果而不得已，
果而勿强。
物壮则老，
是谓不道，不道早已。

兵者，不祥之器。
物或恶之，道不居。
居则贵左，兵则贵右，
兵不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。

胜不美，美之者，乐杀人。
不可得於天下。

吉事尚左，凶事尚右。

道常无名
朴，小，天下莫臣。
若守之，万物自宾。
天地相合，以降甘露，莫令自均。

始制有名，名亦既有，
知止不殆。道在天下，
犹川于江。犹谷於海

知人所谓智，自知所谓明；
胜人者有力，
自胜者增强。
知足者富。
强行者有志。

不失其所者久。死而不亡者寿。

大道泛，岂左右
万物
恃之
生而不辞，
功成不有。

衣养万物而不为主，可名於小；
万物归焉而不为主，可名为大。

不为大，成其大。
执大象，天下往。

往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。

道之出，
淡乎其无味，
视之不足见，
听之不足闻，
拥之不足既。

将欲歙之，必张之；
将欲弱之，必强之；
将欲废之，必兴之；
将欲取之，必与之。
是谓
微明。

柔弱胜刚强。
鱼不脱於渊，
不可示

道常无名，若守之，万物将自化。
化而欲作， 正之以扑。
无名之朴，亦将不欲。
不欲以静，天地自正。

上德不德， 是以有德；
下德不失德， 是以无德。
上德无为 而无以为；
下德无为 而有以为。
上仁为之 而无以为；
上义为之 而有以为。
上礼为之 而莫之应，则攘臂而扔之。

失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。
居其厚，不居其薄；
居其实，不居其华。
去彼取此。

天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以盈；
得一天下正。其致之。

贵以贱为本，高以下为基。
非以贱为本耶？非乎？致数誉无誉。
是不欲
禄禄如玉。珞珞如石。

反者 道之动；
弱者 道之用。

万物生於，有，生於无。

上道，无为行之；
中道，若存若亡；
下道，大笑之。
不笑不足以为道。

明道若昧，
进道若退，
夷道若类，

上德若谷，大白若辱，
广德若不足，建德若偷；
质真若渝，大方无隅，

大器晚成，
大音希声；
大象无形。
道隐无名，
唯道，始成？

道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物
负阴抱阳，冲气为和。
人之所恶，孤寡「不谷」。

物

或
损之而益，
或
益之而损。

强梁者不得其死
吾将以为教父。

天下至柔 ，天下至坚
无有入无间。
无为之有益。
不言无教，无为之益，
天下希及之。

名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是，
甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆。
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，
大巧若拙，
大辩若讷。
寒胜热，躁胜静，
清静柔弱，朴质本真
为天下正。

天下，
道，
走马以粪。
天下
失道，
戎马生於郊。

祸莫大於不知足；
咎莫大於欲得。
知足之足，常足矣。

不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
不行而知，
不见而明
不为而成。

学日益，
道日损
损之损，

至无为朴。
无为无不为。

观天下
常无事。
及其有事，其不足

常无心，以常为心。
天下歙歙，浑其心，孩之。

出生入死。
生於死地，以生之厚。
其无死地。

道生之
德畜之，
物形之，
器成之。
莫不道而德。

人之从，道，德，
道，德
之莫命而常，自然。
道生之，德畜之。
长之育之，成之熟之，养之复之；
生而不有，为而不恃，长而不宰，
是谓
玄德。

天下有始，
以之天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，
没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
启其兑，济其事，终身不救。
见小曰明
守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，
是为
习常。

介有知，行大道，唯施是畏。
大道夷，民好径。
朝甚除，田甚芜，
仓甚实，服文采，
带利剑，厌饮食，
财货有余，是为盗竽。
非道

善建者不欲拔，
善抱者不欲脱，
子孙祭祀不欲辍。

修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於乡，其德乃长；
修之於邦，其德乃丰；
修之於天下，其德乃普。

以身观身，
以家观家，
以乡观乡，
以邦观邦，
以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。

无含，「德」之厚。
骨弱筋柔而握固。
未知
牝牡之合而zui作，精之至也。
号不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，
益生曰祥，心气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。

知者，知无知而不言，
言者，认为知而不知无知。

塞其兑，闭其门，
挫其锐，解其纷，
和其光，同其尘，
是谓
玄同。

不欲 得之而亲，
不欲 得之而疏；
不欲 得之而利，
不欲 得之而害；
不欲 得之而贵，
不欲 得之而贱。
不欲 为天下贵。

以正治国
以奇用兵，
以无事，天下往。
吾何以知其然哉？以此。

天下忌讳，弥乱
多利器，滋昏；

人多伎巧，
奇物
滋起；
法令滋彰，盗贼多有。

无为，自化；
静笃，自正；
无事，自然；
无欲，自朴

祸兮，福之所倚，
福兮，祸之所伏。
孰知其极？其无正。
正复为奇，善复为恶。神负则魔
人之迷，其固久！
方而不割，
廉而不刿，
直而不肆，
光而不耀。

治大国若烹小鲜。
道莅天下，德交归焉。
道者，万物之奥(根本)。
善人之宝，不善人之所保
美言市尊，美行加人。
人之不善，何弃之有？
立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，
不如此道。
古之所以贵此道者何？
不求得，有罪以免邪？为天下贵。

名为/无为，
名事/无事，
名味/无味。
大小多少，报怨以德。

图难 于易；
为大 於细。
天下难事，必作于易；
天下大事，必作於细。
终不为大，能成其大。
犹难之，终无难矣。

其安易持；
其未兆易谋；
其脆易泮；
其微易散。

为之於未有，

合抱之木，生於毫末；
九层之台，起於累土；
千里之行，始於足下。

为者败之；持者失之。
无为，无败；
无持，无失。
之所从事，常于几成而败之。
终如始，无败事。

欲不欲，不贵难得之货，
学不学，复众人之所过。
以辅
万物
自然
不敢为。
为道者，非以明，将以愚。
之难治，以其智。
以智治，之贼；
不以智治，之福。
知
此两者
亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德
深矣，
远矣，与物反矣，
然后乃至大顺。

谷善下之，
欲上之，以下之；
欲先之，以后之。
其不争，天下莫能与之争。

谓道大，似不肖。
夫唯大，似不肖。
若肖，久其细也！

我有三宝，持而保之：
一曰慈，
二曰俭，
三曰不敢为天下先。
俭，能广；
不敢为天下先，能成器长。

舍 慈且勇，
舍 俭且广，
舍 后且先，
死矣。

夫慈，
天将救之，以慈卫之。
吾不敢为主，而为客；
不敢进寸，而退尺。

言
甚易知，甚易行。
天下
莫能知，莫能行。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，被褐而怀玉。

知不知，上，
不知知，病。
不病，
以其病病，是以不病。

不畏威，大危至。
无狎所居，无厌所生。
夫唯不厌，是以不厌。
大知不见，
大爱不贵。
去彼取此。

勇而敢，杀，
勇而不敢，活。
此两者，
或利或害。
天之所恶，孰知其？
天道，
不争而剩，不言而应，
天网恢恢，疏而不失。

之不畏死，奈何以死惧之？
若常畏死，而为奇者，
之不治，以其上之有为，是以不治。
之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
无以生为

之生柔弱，死坚强。
草木之生柔，
其死也枯槁。

坚强 死之徒，
柔弱 生之徒。

兵强则灭，木强则折，
强大居下，柔弱居上。

天之道，其犹张弓欤？
高者抑之，下者举之，
有余者损之，不足者补之。

天之道，
损有余
补不足。

人之道，则不然：
损不足
奉有余。

孰能有余以奉天下？

为而不恃，功成而不居，
不欲见贤。

天下莫柔弱于水，
攻坚强者莫之能胜，
以其无之。

弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，
莫能行。

正言若反。
和大怨，必有余怨，安可以为善？
执左契
不责於人。
天道无亲，恒与善人。

小邦寡民。
有什伯之器而不用；
死而不远徙。
有舟舆，无乘之；
有甲兵，无陈之
复结绳而用之。

邻邦相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
不积累，
以为己愈有，以与人己愈多。
天之道，
无为无不争。

6. 道德经全文释义

前面是白话，后面是原文 ，字数太多 ，可能这里放不下给你个地址 http://www.mfzq.com.cn/Blog/Diary.aspx?cid=1409&Data=S&Tid=311984
或者 http://rabbittutu.blogdriver.com/rabbittutu/932312.html

白 话 《 道 德 经 》
*********************** 道 篇 ***********************
第一章
“道”是可以用言语来表述的，它并非普通的“道”。“名”也是可以阐明的，它亦非一般的“名”。“无名（无形）”是万物的始端，“有名（有形）”是万物的根源。所以经常没有欲望，以便认识无形的微妙；经常有所欲望，以便有形所运行的轨迹。“无名”、“无形”都泉源于“道”，构成“道”的两种不同的形态和境界，指的是同一个东西。深奥而又深奥，这是洞悉万物奥妙的门径。

第二章

天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。有和无的互相转化，难和易的相反相成，长和短的互相衬托，高和下的互相充实，声和音的互相应和，先和后的互相追随，无一不永远如此（不可偏废）。因此，圣人以无为的态度行事，实行不用言语的教化，听任万物自然兴起而不为其创始，（他一切顺从自然，虽）有所施为，但没有自己的意向，功成业就而不自居。因为不居，功绩也就不会离他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相竞争；不重视难得的财物，使人民不去行窃；不显耀足以激发贪欲的东西，使人民不致破坏既存的秩序。因此，圣人的治理原则是：简化人民的思想（使其头脑空空），填满人民的肚子，削弱人民的志向，强壮人民的体魄，永远使人民没有知识，没有欲望。只使他们懂得无须进取和不必有所作为，这样就没有治理不好的。

第四章

大“道”空虚（犹如器皿内的空间），使用时又不会充满。深远啊！它好像万物的宗祖。消弭它的锋锐，消除它的纷乱，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊！似无而又实存。我不知道它是谁的后嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁爱之心，它将万物视若“刍狗”，圣人也不存在仁爱之心，他将百姓视若“刍狗”。天地之间，不正像风箱一样吗？其中空虚，但（蕴藏的风却）不可穷尽，愈动而风愈多。（与其）博学多识，技艺登峰造极，不如保持空虚的状态。

第六章

生养万物的神灵是永存的，这叫做“玄牝”。“玄牝”之门，叫做天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样存在的！（所以）使用起来不会感到不足。

第七章

天长地久。天地所以能长久存在，是因为它们（自然地存在着）不为自己而生存，所以能长久。因此，圣人谦退无争，反能在众人之先；将自己置于度外，反能使自身生存。这不正是由于他无私吗？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（种种）美德，它有利于万物而又平静，停留在众人所厌恶的地方，所以接近于“道”。（善人）居处（如水一样避高趋下，顺乎自然）善于选择地点，胸怀（如水一样静默深远）善于保持沉静，施予（如水一样润泽万物，公正均平）善于效法上天，说话（如水一样堵塞必止，开决必流）善于守信，为政（如水一样净化污秽，高低一般平）善于治理，处事（如水一样随物成形，可方可圆）善于无所不能，行动（如水一样冬天结冰，春天融化，涸溢有时）善于随时应变。因为它（七善具备而）不争，所以没有怨咎。

第九章

执持盈满，不如趁早放手。锻得锐利，不可长保锋芒。金玉满室，没有谁能保藏。宝贵而又骄傲，是给自己留下祸害。功成身退，是天之“道”。

第十章

人身具有的营养精气与精魄的统一，能不分离吗？呼吸吐纳，运气周身，以至于心平气和，能像婴儿那样柔顺吗？消除内心的杂念，能没有一点瑕疵吗？爱民救国，能不用智慧吗？人的生存，能做到安静柔顺吗？聪明通达，能不依赖知识吗？生育万物，生育万物而不据为己有，滋养万物而不宰制，这叫做深奥的的“德”。

第十一章

三十根辐条汇集到一个毂中，毂中的空虚（使车子得以运转），成就了车的功用。点火烧粘土，制作器皿，器皿中的空虚（使其可以容纳东西），成就了器皿的功用。开凿门窗，门窗的空虚（使光线可以射入，人和空气可以出入），成就了房间的功用。（“有”给人带来功利，是因为“无在起作用”）所以应把“有”当作（“无”带来的）利益，把“无”当作（带来种种利益的）功用。

第十二章

五彩缤纷令人眼花目盲，纵马狞猎令人心情激动发狂，难得的宝货（激起人们的贪欲）令人行为不轨，五味（增进人们的食欲，最终）令人品味败坏，五音（震耳欲聋）令人听觉失灵。因此，圣人的治理（准则）是：但求填饱肚皮，而不求声色悦目。所以他舍弃后者，而选取前者。

第十三章

珍爱屈辱以至于为它担惊害怕，重视忧患就像重视自身一样。什么叫宠辱若惊？把屈辱作为卑下一样珍爱，得到它，因之惊喜，失掉它，因之惊恐，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我所以有忧患，是因为我有这个身躯，等到我没有身体时，还有什么忧患呢？所以，崇尚献身于治理天下的人，才可以将天下托付给他；不愿舍身治理天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢？

第十四章

视而不见，叫做无形。听而不闻，叫做无声。摸它不着，叫做泯灭无迹。这三者不能达到分别清楚的地步，所以混为一体。“一”这个东西，其先并非虚诞不实，其后也不是灭绝不明，连绵不绝啊！不可具体描述和形容，它反复回归到无形无象、无声无色的状态。这叫做没有具体形状的形状，没有具体事物的形象，这叫做潜藏而不可见。跟着它，看不见它的后面；迎着它，看不见它的前头。把握古已有之的“道”，用它来驾驭现存的具体事物，认识古时（万物）的开始，这叫做“道”的纲要。

第十五章

古时善于实行“道”的人，微妙、高深而又通达，深奥得不可记述。因为不可记述，所以只能勉强对他作一描述：（他）谨慎缓慢啊！就像冬天（冒着寒冷）涉水过河。谋划盘算啊！就像害怕四邻（的围攻）一样。严肃庄重啊！就像宾客一样。涣散疏松啊！就像冰凌消融。混沌无知啊！就像未经雕琢的素材。积厚深沉啊！就像浑水一样难以看透。空旷深阔啊！就像（空虚的山谷）一般。浑浊的水静下来，慢慢就会澄清。安静的东西动起来，慢慢就会产生变化。保持这个“道”的人，不追求盈满。因此能安于陈旧，破败，而不是完满无缺。

第十六章

达到虚无的境界，就是（万物发展变化的）极点和尽头。保持静止，就是没有偏离（万物的根本）。万物都在兴起、发展，我从而观察它们还原。自然之物尽管变化万端，最后又各自返回到它们的本原，这称做“静”。“静”，这叫做回到生命的起点。回到生命的起点是永恒不变的规律。认识这一规律，就是明智。不认识这一规律，就是暗昧。茫然无知而去行动，必然凶险。认识这一规律才能包容一切。无所不包容就公正不偏，公正不偏就天下归往，天下归往就（无须强迫而）出于自然，出于自然就合乎“道”，与“道”符合就长久，终生不会有危险。

第十七章

最好的君主（无为而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民亲近他，赞美他；再次的君主，人民畏惧他；最次的君主，人民轻侮他，蔑视他。君主（多言而寡信）信用不足，于是就有人民不相信君主的事发生。深思熟虑啊！他不肯轻易发话。功成事就，人民（不知出于君主所赐）却说我们本来就是这样的。

第十八章

所以，大“道”被废弃，这才有仁义。智慧出现了，这才有诈伪。六亲不和睦，这才有孝慈。国家昏乱不堪，这才有正直的大臣。

第十九章

弃绝聪明、智慧，人民的利益反而增加百倍。弃绝“仁”、“义”，人民反而返回到孝、慈的状态。弃绝技艺和私利，盗贼就会绝迹。这三句话作为作为组织成篇的文字（含义）尚不够完整，所以还要（予以补充）使其有所增加：以本来的面目出现，保持内心的纯朴，减少私心和欲望，放弃学习，不要忧虑。

第二十章

应诺和呵斥，这相差多少？美与丑，这又相差多少？人所畏惧的人，也不可以不畏惧别人。（这种对立两极的严格划分和对它们的肯定或否定，是毫无意义的，我奉行的道德准则）远望而惘然不可见啊！永远存在而没有结束的时候！众人是那样的欢乐，就像参加丰盛的宴会，又像春日登台远眺（那样舒畅）。我却淡泊恬静，无动于衷，就像婴儿还不会笑。疲倦困乏啊！就像无家可归。众人都有富余，我独有所失。我真是愚人的心肠，那样的愚笨啊！世人是那么清醒，我独这么昏眛！世人是那么精明，我独这么糊涂！隐匿不明啊！就像永远如此，没有休止之时。众人都有一套有用的本事，我独顽钝无知，而又鄙陋。我偏偏想要与众不同，推崇从哺育万物的母亲（“德”）那里吸取养料。

第二十一章

大“德”的样子，只随“道”为转移。“道”这个东西，惘然而看不分明。不分明啊！（可见）啊！惘然啊！不分明啊！其中（却）有（实在的）事物啊！隐微啊！暗眛啊！其中含有万物的本质。这本质十分真实，其中包含确实可靠的东西。从现今上溯到古代，它的形态（始终如一）没有变化，而是遵循着万物开始时的样子。我凭什么知道万物原始的情形呢？靠的就是这个。

第二十二章

吹嘘、抬高自己的，不会有所建树；自我标榜的，反而不能显扬；自荐的，反而不能自明；自我夸耀的，反而无功；自以为贤能的，反而不能领导。就“道”而言，这叫做：过于丰盛（以致败坏人的口味）的食物和画蛇添足之举。公众又厌恶这些，所以有所追求的人不这样做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矫正，低凹才能（积蓄）盈满，陈旧才能推陈出新，少些才能有所得，多了反而会困惑（无所得）。因此，圣人执持（万物的本源）“一”，将它作为天下的规范。不自我标榜，所以才声名显扬；不自荐，所以才能自明；不自我夸耀，所以才有功；不自以为贤能，所以才能地位崇高。正因为与人无争，所以谁也不能和他相争。古人所说的委曲保全，是（与此意义）相近的话啊！的确，保全可以归结为这个意思。

第二十四章

不说话是合乎自然的。暴起的旋风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它们这样的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何况人呢！所以奉行“道”的就应“道”相同，奉行“德”的就应和“德”相同，（行为）有失于“道”的就和“失”相同。与“德”相同的，“道”也就得到他。与“失”相同的，“道”也就失掉他。

第二十五章

有一个混同一体的东西，在天地形成以前就已产生。寂静无声啊！它独立存在，永不改变，可以看做是天地的根源。我不知道它的名称，把它叫做“道”。（万物都归附于“道”，“道”无所不包，所以）我勉强替它起名为“大”，（但“道”并不主宰它们，万物又可离它而去，因此）“大”可称为“逝”，（去久则远，因此）“逝”可称为“远”，（“远”则返本归根，因此）“远”可称为“反”。“道”大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法它的原本。

第二十七章

善于行走的，没有来去的痕迹；善于说话的，没有差错可以指摘；善于计算的，不用筹码；善于关闭的，没有闩锁，却谁都不能打开；善于打结的，没有绳索，却谁都不能解开。因此圣人总是善于（顺乎自然以）埋怨和责备人，而没有摒弃人，万物没有可抛弃的东西，这叫做幽微、隐晦的明智。所以善人是善人的老师，恶人是善人引以为戒的资本。不尊重他的教师，不珍惜引以为戒的资本，虽然（看似）聪明，其实却是大大的糊涂，这叫做奥妙的精要。

第二十八章

知道（什么是）刚强，却安守柔弱，甘作天下的溪渎。甘作天下的溪渎，普通的“德”就不散失。普通的“德”不散失，就又回归到（纯朴的）婴儿状态。知道（什么是）清白，却安守污浊，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的“德”就充足。普通的“德”充足，就又回归为质朴。知道（什么是）明辨，却安守于暗昧，甘作天下（暗昧）的榜样。甘作天下的榜样，普通的“德”就不会有失误。普通的“德”不会有失误，就又回归为无穷无尽的“道”。“朴”被分离（离开它的原始状态）就成为具体的事物。圣人发挥其作用，就成为它们的主宰。（宰制万物）至高无上的法制并没有裁割“朴”。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不会达到目的。天下这个神奇莫测的东西，是不可裁割的。裁割它就毁坏了它，把持它就丧失了它。（因为这违背了自然。在自然情况中）万物有的前行，有的后随；有的热，有的冷；有的坚强，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破坏（作用）。因此，圣人（只顺乎自然）去除过分和极端的东西。

第三十章

用“道”辅佐国君，不依靠武力逞强天下。用兵这件事，喜欢还报（终将使人自食其恶果）。军队驻扎过的地方，（人口减少，田地荒芜）荆棘丛生。善用兵的，只要取得成功就罢了，不要以武力逞强。取得成功不要骄傲，取得成功不要自以为有才能，取得成功不要夸耀，取得成功是情势所迫，不得不然。属于上述情况的，叫做取得成功而不强盛。万物壮盛因而（过早）衰老，叫做不合乎“道”。不合乎“道”就会早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公众又厌恶它。所以有所追求的人不使用它。君子平时安居以左边为贵，用兵作战就以右边为贵。所以武器不是君子（所有）的东西，武器是不祥之物，君子迫不得已才动用它。武器以锋利便于刺杀的为上等。但不要对好的武器加以赞美。如赞美它们，就是喜好杀人。喜好杀人，就不能得志于天下了。因此，吉庆的事以左边为上，丧事以右边为上。因此，（战时）偏将军位于左边，上将军位于右边。这是说按丧礼来处置战事。杀人众多，要以悲痛的心情对待它。打了胜仗，要按丧礼来处理它。

第三十二章

“道”经常是无形的。“朴”虽微小不显著，但天下谁也不敢役使它。君主如能守住它，万物将自动归从。天地（阴阳）相配合，因此而普施甘露，人们没有发布指令，它却自然而然地颁布得很均匀。无形制定有形，（万物）形也已经有了，这也就将知道适可而止。知道适可而止（就无争），因此不会有危险。（君主应懂得这些道理，保持质朴，无为而治）使“道”存在于天下，犹如小溪小涧归入江海一样（成为万众之所归）。

第三十三章

知识和经验丰富的人才能认清别人。认识自己才是明智。战胜别人是有力量。战胜自我才是强大。知足的富有。努力实行的有志气。不丧失恰当位置的（不会犯错误）可以长久。身死而不被人忘却的长寿。

第三十四章

“道”就像泛滥的河水一样（无边无际）啊！它能左能右，无所不至。功成事就却不自称有功有德。万物归附于它，却不作它们的主宰，它乃是永远没有欲望的，可以称为微小。万物归附于它，却不作它们的主宰，可以称为伟大。因此：圣人能够成为伟大，是由于他不追求伟大，因而伟大。

第三十五章

执守大“道”，天下人就归心向往。归往而不互相妨害，就均平安泰。音乐与食物，（颇能吸引人，但）享受过度就会令人止步。（“道”却不是这样）所以“道”所说的话，称得上淡而无味啊！看它，不可以看见，听它，不可以听见。用它，却没有穷尽。

第三十六章

要想收敛它，必须（先）故意扩张它。要想削弱它，必须（先）故意增强它。要想除掉它，必须（先）故意亲附它。要想夺取它，必须（先）故意给予它。这叫做幽深隐微的明智。（因此，应）站在柔弱的一方，以战胜刚强。（这就和）鱼不能脱离深渊（一样）。（这是）国家锐利的武器，不可以给人看到。

第三十七章

“道”经常是无形的。君主如能保持它，万物自会潜移默化。变化而有欲望萌生，我将用（无知无欲）来安定它们，它们将不会感受到污辱。不感受到污辱，它们就能安静下来，天地将自会端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高层次的“德”不表现为形式上的“德”，因此才是真正有“德”。低层次的“德”死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。高层次的“德”无所作为，没有什么可以拿来表现它的“德”。高层次的“仁”有所作为，但其所作为并不足以表现它的“仁”。高层次的“义”有所作为，其所作所为足以表现它的“义”。高层次的“礼”有所作为，但没有谁响应它，于是就卷起袖子，伸出手臂，强迫人按礼行事。所以失去了“道”，然后“德”行；失去了“德”，然后“仁”行；失去了“仁”，然后“义”行；失去了“义”，然后“礼”行。“礼”这个东西，是忠、信的淡化，邪乱的祸首。先知先见这个东西，不过是“道”的虚浮不实的表现，是愚昧的开端。因此，大丈夫立身敦厚而不浇薄，存心朴实而不虚华。所以他舍弃薄华而要厚实。

第三十九章

自古以来获得“一”的：天获得“一”就澄清，地获得“一”就安宁，神获得“一”就灵验，川谷获得“一”就盈满，侯王获得“一”就成为天下的君长。（但）这种情况达到了极点，就可以这样说，天不停地澄清下去，最终恐怕要破裂；地不停地安宁下去，最终恐怕要崩毁；神不停地灵验下去，最终恐怕要失灵；川谷不停地盈满下去，最终恐怕要涸竭；侯王愈来愈尊贵而高高在上，最终恐怕要垮台。所以果真尊贵就要以卑贱为根本，果真高高在上了就要以卑下为基础。因此，侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”。这是侯王卑贱的根本吗？不是的（这是自谦以求美名）。所以招致过多的赞许就得不到赞许。所以（圣人）不愿像美玉那样尊贵，或像顽石那样坚硬。

第四十章

上等的士人听到了“道”，仅能照着它去做。中午的士人听到了“道”，感到似有似无，将信将疑。下等的士人听到了“道”，哈哈大笑。不笑，那就称不上是“道”了，（“道”深奥难知，并非人人都能理解）。因此，有人立言说：明白易晓的“道”犹如烦琐费解一样，前进的“道”犹如后退一样，平直的“道”犹如偏斜一样，高尚的“德”犹如低下不足一样，有所建树的“德”犹如苟且偷安一样，信实、真诚犹如背信弃义一样，极其方正却没有棱角，极大的器物迟迟才能完成，最高的声音听不到，自然的现象无形。“道”盛大而无形。只有“道”，才能善始并且善终。

第四十一章

向相反的方向转化，是“道”的运动。（“道”通过柔弱起作用）柔弱（无为）是“道”的表现和产物。天下万物产生具体的有形之物，具体的有形之物则产生于无形之物。

第四十二章

“道”（宇宙的本原）产生“一”（统一的元气），“一”产生“二”（天、地），“二”产生“三”（阴气、阳气与阴阳混合之气），“三”产生万物。万物包含着阴阳两个相反的方面，以阴阳混合适中之气作为和谐。（所以）天下所厌恶的虽然是“孤”、“寡”、“不谷”，但（高贵的）王公却用它们来称呼自己。（所以）有的东西损害它反而使它得益，使它得益反而损害了它。所以，别人所教导人的，我也说来教人。因此，过于强横的人不得好死。我把这一点当作觉悟的开始。

第四十三章

天下最柔弱的东西，能在天下极坚硬的东西里驰骋。（这是因为）空虚无有之物，能够进入没有空隙的东西中。我因此而知道无所作为的益处。不用言语的教化，无所作为的好处，天下没有什么能够比得上它们。

第四十四章

名声与生命哪个（和人）更亲近？生命与财产哪个更值得推重？得与失哪个更令人担忧？过分吝惜必定会有很大的耗费，过多的收藏必定会有重大的损失。所以知足就不会招致侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，因此就可长久。

第四十五章

极其完备就像残缺不全一样，它的作用不会败坏。极其盈满就像空虚一样，它的作用不会穷尽。极其正直就像弯曲一样，极其灵巧就像笨拙一样，极其有余就像不足一样，极其善辩就像出言迟钝一样。急躁不安（令人浑身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安静（令人心情平静）足以（使人）禁得起炎热。愿求安静（的人）可以成为天下君长。

第四十六章

天下有“道”，就退下驰骋的战马而用于耕种。天下无“道”，（战争不断，连怀胎的母马也被征用，所以）战马就出生于城郊。没有哪一种罪恶比可以激起人们的贪欲更大，没有哪一种祸害比不知足更大，没有哪一种灾难比贪得无厌更令人痛心。所以具备知足之心，就永远不会有任何不足。

第四十七章

不出大门，却了解天下；不看窗外，却了解“天道”。出门愈远，所了解的愈少。因此，圣人不必出行就能了解，不必看就能明晓，不必做就能成功。

第四十八章

求学问的，天天都有长进，听说“道”的，天天都有损失。减损又减损，以至于没有什么可减损。无所减损就没有什么事可以做了。要想取得天下，永远要无所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

圣人永远没有私心，而把百姓的心作为他的心。百姓的心善的，他（固然）认为善，他也把它当作善，这就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真实可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它当做可信的，这就（使人人守信，因而）得到了信任。圣人在天下（没有私欲，心无所主，不偏不执）聚合协和，（与百姓同心同德），成为天下（民众）深厚博大之心。百姓都对他注目、倾听，圣人使他们都回复到像婴儿一样。

第五十章

人出生，就会陷入死地。其中（生命力强，出生后）生存下来的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力强，本来能生存下来的）人因为养生，动辄陷于死地的，十分中有三分。这是什么缘故？这是因为养生。听说善于保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，进入敌阵之中不带铠甲和兵器，而兕没有地方一试它的角，老虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方运用它的锋刃。这是什么缘故？这是因为他没有进入死的境地。

第五十一章

“道”生育万物，“德”蓄养它们；万物因此而呈现各种形态，构成具体的器物。因此，万物尊崇“道”而崇尚“德”。“道”的受尊崇，“德”的受崇尚，期间并没有谁使它们这样，而是从来就是自然而然的。“道”生育万物，蓄养万物，滋长万物，成就万物，化生万物，培育万物，调养万物，蔽护万物。生而不据为己有，有所施为而不自恃，滋长而不宰制，这叫做深远的“德”。

第五十二章

天下有一个开端，可以把它作为天下万物的根源。既已得到万物的根源，便可认识天下万物。既已认识天下万物，又持守万物的根源，就终身不会遭到危险。堵住耳目口鼻，关上感知认识的大门，终身不必忧愁。开启耳目口鼻，成就你的事情，终身不可治理。察见（“道”的）微妙叫做“明”，保持柔弱叫做“强”。运用（“道”的）微妙所发出的智慧之光，（以认识天下万物）又返回到“明”的状态，不给自己留下灾殃，这叫做袭用永恒的“道”。

第五十三章

假使我的确具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人们却很喜欢走山间（崎岖）的小道。宫殿十分整洁，田地非常荒芜，仓库极其空虚，（统治者）却还穿着文采的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱食终日而钱财盈积，这叫做盗窃盛行。盗窃盛行，不是正“道”。

第五十四章

善于建树的不可移易，善于抱持的不会离失，（这样的人）子孙就会世世代代不断地坐不祭祀他。用“道”修身，他的“德”就真实。用“道”来治家，他的“德”就有余。用“道”治乡，他的“德”就增长变大。用“道”治国，他的“德”就丰厚。用“道”治天下，他的“德”就博大。根据（有“德”的）人来观察人，根据（有“德”的）家来观察家庭，根据（有“德”的）乡来观察乡，根据（有“德”的）国家来观察国家，根据（有“德”的）天下来观察天下。我依靠什么知道天下（实行“道”）的情况呢？依靠的就是这个。

7. 《道德经》中“道”基本的标准的终极的定义是什么之其问题的答案 耿阁（鸣天士君）著

主要有两种解释:
其一，它以道法自然为核心，阐述了如何让人们的个人修身达到少私寡欲、知足不辱等境界，如何让人们的处世达到以柔克刚、不求而得、天人合一等境界，如何让君主的治国达到为无为而治、德善德信而令百姓莫之令而自均等境界，以及如何用兵、如何让天地万物各展本性、并行不悖、即长且久。
其二，它主要阐述了天地的本源“道”，“道”是最高层次，既是内存也是超越。以“无”为本，以“有”为用，有无一体而衍生、主宰天地万物运行，“道者，虚极之妙用”。个人修身要虚无致静，才能“无”，进而可以无所不能、天人合一，治理国家要绝圣弃智、无为而治，对百姓实行“虚其心，实其腹”等政策而取得天下大治。

8. 目前最标准版本的《道德经》是什么版本

《道德经》的版本通常说是有四种：长沙马五堆汉墓甲本和乙本、河上公版本、王弼本。权个人认为最为接近的是：黄帝四经注释&道德经注释/谷斌，张慧姝，郑开注释。——北京中国社会科学出版社，（2004。9插图版），2004年9月第二版。

9. 谁知道道德经全文和释文,要很规范的!权威的!

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