道德经注音全文
⑴ 道德经第64、65、66章，带拼音、注释
《道德经》有拼音版，你找找看
⑵ 请问老子道德经的注音和译文
de jing
◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
◆◇◆第六章
[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
◆◇◆第七章
[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
◆◇◆第十八章
[原文]
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
◆◇◆第二十章
【原文】
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
【俗译】
断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉？以此⑿。
[译文]
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然
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⑷ 《道德经》第九章的拼音是什么
《老子》第九章
chí 持 ãr 而 yínɡ 盈 zhī 之 ,bù 不 rú 如 qí 其 yǐ 已 ;chuāi 揣 ãr 而 ruì 锐 zhī 之 ,bù 不 kě 可 chánɡ 长 bǎo 保 。
jīn 金 yù 玉 mǎn 满 tánɡ 堂 ， mî 莫 zhī 之 nãnɡ 能 shǒu 守 ； fù 富 ɡuì 贵 ãr 而 jiāo 骄 ， zì 自 yí 遗 qí 其 jiù 咎 。 ɡōnɡ 功 suì 遂 shēn 身 tuì 退 ， tiān 天 zhī 之 dào 道 yě 也 。
⑸ 道德经注音版十六章
致抄(zhì)虚(xū)极(jí),守(shǒu)静(jìng)笃(dǔ),
万(wàn)物(wù)并(bìng)作(zuò),吾(wú)以(yǐ)观(guān)复(fù).
夫(fū)物(wù)芸(yún)芸(yún),各(gè)归(guī)其(qí)根(gēn).
归(guī)根(gēn)曰(yuē)静(jìng),静(jìng)曰(yuē)复(fù)命(mìng).
复(fù)命(mìng)曰(yuē)常(cháng),知(zhī)常(cháng)曰(yuē)明(míng),
不(bù)知(zhī)常(cháng),妄(wàng)作(zuò)凶(xiōng).
知(zhī)常(cháng)容(róng),容(róng)乃(nǎi)公(gōng),
公(gōng)乃(nǎi)王(wáng),王(wáng)乃(nǎi)天(tiān),
天(tiān)乃(nǎi)道(dào),道(dào)乃(nǎi)久(jiǔ).
没(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。
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第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名míng， 非fēi常cháng名míng。
无wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng万wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng无wú， 欲yù以yǐ观guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ观guān其qí徼jiǎo。
此cǐ两liǎng者zhě同tóng出chū而ér异yì名míng， 同tóng谓wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 众zhòng妙miào之zhī门mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī为wéi美měi， 斯sī恶è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī为wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu无wú相xiāng生shēng， 难nán易yì相xiāng成chéng，
长cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng倾qīng，
音yīn声shēng相xiāng和hé， 前qián后hòu相xiāng随suí。
是shì以yǐ圣shèng人rén处chǔ无wú为wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
万wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辞cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng贤xián， 使shǐ民mín不bù争zhēng。
不bù贵guì难nán得dé之zhī货huò， 使shǐ民mín不bù为wéi盗dào。
不bù见xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù乱luàn。
是shì以yǐ圣shèng人rén之zhī治zhì，
虚xū其qí心xīn， 实shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 强qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín无wú知zhī、 无wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn为wéi也yě。
为wéi无wú为wéi， 则zé无wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào冲chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
渊yuān兮xī， 似sì万wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí锐ruì， 解jiě其qí纷fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí尘chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī谁shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu；
圣shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī间jiān， 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虚xū而ér不bù屈qū， 动dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán数shù穷qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。
谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì谓wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī门mén， 是shì谓wèi天tiān地dì根gēn。
绵mián绵mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín
第 七 章
天tiān长cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng长cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng长cháng生shēng。
是shì以yǐ圣shèng人rén后hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí无wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
第 八 章
上shàng善shàn若ruò水shuǐ。
水shuǐ善shàn利lì万wàn物wù而ér不bù争zhēng， 处chǔ众zhòng人rén之zhī所suǒ恶wù，
故gù几jī于yú道dào。
居jū善shàn地dì， 心xīn善shàn渊yuān， 与yǔ善shàn仁rén，
言yán善shàn信xìn， 正zhēng善shàn治zhì， 事shì善shàn能néng， 动dòng善shàn时shí。
夫fú唯wéi不bù争zhēng， 故gù无wú尤yóu。
第 九 章
持chí而ér盈yíng之zhī， 不bù如rú其qí已yǐ；
揣zhuī而ér锐ruì之zhī， 不bù可kě长cháng保bǎo；
金jīn玉yù满mǎn堂táng， 莫mò之zhī能néng守shǒu；
富fù贵guì而ér骄jiāo， 自zì遗yí其qí咎jiù。
功gōng遂suì身shēn退tuì， 天tiān之zhī道dào。
第 十 章
载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？
专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng婴yīng儿ér乎hū？
涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？
爱ài国guó 治zhì民mín， 能néng无wú为wéi乎hū？
天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng无wú雌cí乎hū？
明míng白四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū。
生shēng之zhī畜xù之zhī：
生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì，
长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。
第 十 一 章
三sān十shí幅fú共gòng一yī毂gǔ， 当dāng其qí无wú， 有yǒu车chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ为wéi器qì， 当dāng其qí无wú， 有yǒu器qì之zhī用yòng。
凿záo户hù牖yǒu以yǐ为wéi室shì， 当dāng其qí无wú， 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ为wéi利lì， 无wú之zhī以yǐ为wéi用yòng。
第 十 二 章
五wǔ色sè令lìng人rén目mù盲máng；
五wǔ音yīn令lìng人rén耳ěr聋lóng；
五wǔ味wèi令lìng人rén口kǒu爽shuǎng；
驰chí骋chěng畋tián猎liè， 令lìng人rén心xīn发fā狂kuáng；
难nán得dé之zhī货huò， 令lìng人rén行xíng妨fáng。
是shì以yǐ圣shèng人rén为wèi腹fù不bù为wèi目mù， 故gù去qù彼bǐ取qǔ此cǐ。
第 十 三 章
宠chǒng辱rǔ若ruò惊jīng， 贵guì大dà患huàn若ruò身shēn。
何hé谓wèi宠chǒng辱rǔ若ruò惊jīng？
宠chǒng为wéi下xià， 得dé之zhī若ruò惊jīng， 失shī之zhī若ruò惊jīng，
是shì谓wèi宠chǒng辱rǔ 若ruò惊jīng。
何hé谓wèi贵guì大dà患huàn若ruò身shēn？
吾wú所suǒ以yǐ有yǒu大dà患huàn者zhě， 为wéi吾wú有yǒu身shēn。
及jí吾wú无wú身shēn， 吾wú有yǒu何hé患huàn。
故gù贵guì以yǐ身shēn为wéi天tiān下xià， 若ruò可kě寄jì天tiān下xià。
爱ài以yǐ身shēn为wéi天tiān下xià， 若ruò可kě托tuō天tiān下xià。
第 十 四 章
视shì之zhī不bù见jiàn， 名míng曰yuē夷yí。
听tīng之zhī不bù闻wén， 名míng曰yuē希xī。
抟tuán之zhī不bù得dé， 名míng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì诘jié， 故gù混hùn而ér为wéi一yī。
其qí上shàng不bù曒jiǎo， 其qí下xià不bù昧mèi。
绳shéng绳shéng不bù可kě名míng， 复fù归guī于yú无wú物wù。
是shì谓wèi无wú状zhuàng之zhī状zhuàng， 无wú物wù之zhī 象xiàng， 是shì谓wèi惚hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù见jiàn其qí首shǒu， 随suí之zhī不bù见jiàn其qí后hòu。
执zhí古gǔ之zhī道dào， 以yǐ御yù今jīn之zhī有yǒu。
能néng知zhī古gǔ始shǐ， 是shì谓wèi道dào纪jì。
第 十 五 章
古gǔ之zhī善shàn为wéi道dào者zhě， 微wēi妙miào玄xuán通tōng， 深shēn不bù可kě识shí。
夫fú唯wéi不bù可kě识shí， 故gù强qiáng为wéi之zhī容róng。
豫yù兮xī若ruò冬dōng涉shè川chuān；
犹yóu兮xī若ruò畏wèi四sì邻lín；
俨yǎn兮xī其qí若ruò容róng；
涣huàn兮xī若ruò冰bīng之zhī将jiāng释shì；
敦dūn兮xī其qí若ruò朴pǔ；
旷kuàng兮xī其qí若ruò谷gǔ；
混hùn兮xī其qí若ruò浊zhuó；
澹dàn兮xī其qí若ruò海hǎi；
飂liù兮xī若ruò无wú止zhǐ。
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī徐xú清qīng？
孰shú能néng安ān以yǐ动dòng之zhī徐xú生shēng？
保bǎo此cǐ道dào者zhě不bù欲yù盈yíng。
夫fú唯wéi不bù盈yíng， 故gù能néng蔽bì而ér新xīn成chéng。 第 十 六 章
致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ；
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān复fù。
夫fú物wù芸yún芸yún， 各gè复fù归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 是shì谓wèi复fù命mìng；
复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 妄wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng乃nǎi公gōng，
公gōng乃nǎi全quán， 全quán乃nǎi天tiān，
天tiān乃nǎi道dào， 道dào乃nǎi久jiǔ，
没mò身shēn不bù殆dài。
第 十 七 章
太tài上shàng， 不bù知zhī有yǒu之zhī；
其qí次cì， 亲qīn而ér誉yù之zhī；
其qí次cì， 畏wèi之zhī；
其qí次cì， 侮wǔ之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
悠yōu兮xī， 其qí贵guì言yán。
功gōng成chéng事shì遂suì，
百bǎi姓xìng皆jiē谓wèi∶ 我wǒ自zì然rán。
第 十 八 章
大dà道dào废fèi， 有yǒu仁rén义yì；
慧huì智zhì出chū， 有yǒu大dà伪wěi；
六liù亲qīn不bù和hé， 有yǒu孝xiào慈cí；
国guó家jiā昏hūn乱luàn， 有yǒu忠zhōng臣chén。
第 十 九 章
绝jué圣shèng弃qì智zhì， 民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì， 民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì， 盗dào贼zéi无wú有yǒu；
此cǐ三sān者zhě以yǐ为wéi文wén不bù足zú， 故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ。
见xiàn素sù抱bào朴pǔ， 少shǎo私sī寡guǎ欲yù；
绝jué学xué无wúo忧yōu。
第 二 十 章
唯wéi之zhī与yǔ阿ā， 相xiāng去qù几jǐ何hé？
善shàn之zhī与yǔ恶è， 相xiāng去qù若ruò何hé？
人rén之zhī所suǒ畏wèi， 不bù可kě不bù畏wèi。
荒huāng兮xī其qí未wèi央yāng哉zāi！
众zhòng人rén熙xī熙xī， 如rú享xiǎng太tài牢láo、 如rú春chūn登dēng台tái，
我wǒ独dú泊bó兮xī其qí未wèi兆zhào。
沌dùn沌dùn兮xī如rú婴yīng儿ér之zhī未wèi孩hái,
儽lěi儽lěi兮xī若ruò无wú所suǒ归guī。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú， 而ér我wǒ独dú若ruò遗yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn也yě哉zāi！
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo， 我wǒ独dú昏hūn昏hūn；
俗sú人rén察chá察chá， 我wǒ独dú闷mèn闷mèn。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu以yǐ， 而ér我wǒ独dú顽wán且qiě鄙bǐ。
我wǒ独dú异yì于yú人rén， 而ér贵guì食sì母mǔ。
第 二 十 一 章
孔kǒng德dé之zhī容róng， 惟wéi道dào是shì从cóng。
道dào之zhī为wéi物wù， 惟wéi恍huǎng惟wéi惚hū。
惚hū兮xī恍huǎng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu象xiàng。
恍huǎng兮xī惚hū兮xī， 其qí中zhōng有yǒu物wù。
窈yǎo兮xī冥míng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu精jīng。
其qí精jīng甚shèn真zhēn， 其qí中zhōng有yǒu信xìn。
自zì古gǔ及jí今jīn， 其qí名míng不bù去qù， 以yǐ阅yuè众zhòng甫fǔ。
吾wú 何hé以yǐ知zhī众zhòng甫fǔ之zhī状zhuàng哉zāi？
以yǐ此cǐ。
第 二 十 二 章
曲qū则zé全quán，
枉wǎng则zé直zhí，
洼wā则zé盈yíng，
敝bì则zé新xīn，
少shǎo则zé得dé，
多ō则zé惑huò。
是shì以yǐ圣shèng人rén抱bào一yī为wéi天tiān下xià式shì：
不bù自zì见xiàn， 故gù明míng；
不bù自zì是shì， 故gù彰zhāng；
不bù自zì伐fá， 故gù有yǒu功gōng；
不bù自zì矜jīn， 故gù长cháng。
夫fú唯wéi不bù争zhēng， 故gù天tiān下xià莫mò能néng与yǔ 之zhī争zhēng。
古gǔ之zhī所suǒ谓wèi“ 曲qū则zé全quán” 者zhě， 岂qǐ虚xū言yán哉zāi？
诚chéng， 全quán而ér归guī之zhī。
第 二 十 三 章
希xī言yán自zì然rán。
故gù飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo， 骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ者zhě？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ， 而ér况kuàng于yú人rén乎hū？
故gù从cóng事shì于yú道dào者zhě， 同tóng于yú道dào；
德dé者zhě同tóng于yú德dé；
失shī者zhě同tóng于yú失shī。
同tóng于yú道dào者zhě， 道dào亦yì乐lè得dé 之zhī；
同tóng于yú德dé者zhě， 德dé亦yì乐lè得dé之zhī；
同tóng于yú失shī者zhě， 失shī亦yì乐lè得dé之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
第 二 十 四 章
企qǐ者zhě不bù立lì；
跨kuà者zhě不bù行xíng。
自zì见xiàn者zhě不bù明míng；
自zì是shì者zhě不bù彰zhāng。
自zì伐fá者zhě无wú功gōng；
自zì矜jīn者zhě不bù长cháng。
其qí在zài道dào也yě， 曰yuē∶ 余yú食shí赘zhuì形xíng。
物wù或huò恶wù之zhī， 故gù有yǒu道dào者zhě不bù处chǔ。
第 二 十 五 章
有yǒu物wù混hùn成chéng， 先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì兮xī寥liáo兮xī， 独dú立lì不bù改gǎi， 周zhōu行xíng而ér不bù殆dài，
可kě以yǐ为wéi天tiān地dì母mǔ。
吾wú不bù知zhī 其qí名míng， 强qiáng字zì之zhī曰yuē道dào，
强qiáng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì， 逝shì曰yuē远yuǎn， 远yuǎn曰yuē反fǎn。
故gù道dào大dà、 天tiān大dà、 地dì 大dà、 人rén亦yì大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà， 而ér人rén居jū其qí一yī焉yān。
人rén法fǎ地dì， 地dì法fǎ天tiān， 天tiān法fǎ道dào， 道dào法fǎ自zì然rán。
第 二 十 六 章
重zhòng为wéi轻qīng根gēn， 静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng不bù离lí辎zī重zhòng，
虽suī有yǒu荣róng观guān， 燕yàn处chǔ超chāo然rán。
奈nài何hé万wàn乘shèng之zhī主zhǔ， 而ér以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià？
轻qīng则zé失shī根gēn， 躁zào则zé失shī君jūn。
第 二 十 七 章
善shàn行xíng， 无wú辙zhé迹jì；
善shàn言yán， 无wú瑕xiá谪zhé；
善shàn数shǔ， 不bu用yòng筹chóu策cè；
善shàn闭bì， 无wú关guān楗jiàn而ér不bù可kě开kāi；
善shàn结jié， 无wú绳shéng约yuē 而ér不bù可kě解jiě。
是shì以yǐ圣shèng人rén常cháng善shàn救jiù人rén， 故gù无wú弃qì人rén；
常cháng善shàn救jiù物wù， 故gù无wú弃qì物wù。
是shì谓wèi袭xí明míng。
故gù善shàn人rén者zhě， 不bù善shàn人rén之zhī师shī；
不bù善shàn人rén者zhě， 善shàn人rén之zhī资zī。
不bù贵guì其qí师shī， 不bù爱ài其qí资zī，
虽suī智zhì大dà迷mí， 是shì谓wèi要yào妙miào。
第 二 十 八 章
知zhī其qí雄xióng， 守shǒu其qí雌cí， 为wéi天tiān下xià溪xī。
为wéi天tiān下xià溪xī， 常cháng德dé不bù离lí， 复fù归guī于yú婴yīng儿ér。
知zhī其qí白bái， 守shǒu其qí黑hēi， 为wéi天tiān下xià式shì。
为wéi天tiān下xià式shì， 常cháng德dé不bù忒tè， 复fù归guī于yú无wú极jí。
知zhī其qí荣róng， 守shǒu其qí辱rǔ， 为wéi天tiān下xià 谷gǔ。
为wéi天tiān下xià谷gǔ， 常cháng德dé乃nǎi足zú， 复fù归guī于yú朴pǔ。
朴pǔ散sàn则zé为wéi器qì， 圣shèng人rén用yòng之zhī则zé为wéi官guān长zhǎng。
故gù大dà制zhì不bù 割gē。
第 二 十 九 章
将jiāng欲yù取qǔ天tiān下xià而ér为wéi之zhī， 吾wú见jiàn其qí不bù得dé已yǐ。
天tiān下xià神shén器qì， 不bù可kě为wéi也yě。
为wéi者zhě败bài之zhī， 执zhí者zhě失shī 之zhī。
夫fú物wù或hu
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⑺ 老子第六十一章带拼音
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第六十一章
大国者下流，
天下之牝(pìn)，天下之交。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
本章个人理解：
大国就像归下的水流，
天下的源头，就是天下百川交汇之所在。
雌柔常以安静守定胜过雄强，是因为静在动下。
所以大国谦下小国，就可取信于小国；
小国谦下大国，就可见容于大国。
所以有的谦下争取信任，有的谦下获得信任。
大国不要过分贪恋兼并控制小国，小国不要过分谋求依赖服务大国，
如果让双方都实现自己所想得到的，较大的最好谦卑为下。
⑻ 求《道德经》全文最好带拼音的！ 谢谢
老 子:「道 德 经」
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
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老 子 : 「道 德 经」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ；
不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，
虚 其 心 ，
实 其 腹 ，
弱 其 志 ，
强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ，
处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 人 口 爽 ；
驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章
宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，
及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；
爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章
视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ；
听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ；
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。
是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
犹 兮 若 畏 四 邻 ；
俨 兮 其 若 客 ；
涣 兮 其 若 凌 释 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
旷 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 浊 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章
致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。
归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。
复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ；
其 次 ， 亲 而 誉 之 ；
其 次 ， 畏 之 ；
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章
大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， 有 大 伪 ；
六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ； 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章
绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ；
绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ；
绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。
此 三 者 以 为 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 属 ： 见 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章
唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。
之 与 恶 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。
吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章
曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，
敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。
不 自 见 ， 故 明 ；
不 自 是 ， 故 彰 ；
不 自 伐 ， 故 有 功 ；
不 自 矜 ， 故 长 。
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。
诚 全 而 归 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。
孰 为 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。
故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ；
德 者 ， 同 于 德 ； 失 者 ， 同 于 失 。
同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ；
同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ；
同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
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: 「道 德 经」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；
自 见 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；
自 伐 者 无 功 ； 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章
重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。
虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。
奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章
善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ；
善 数 不 用 筹 策 ； 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，
善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ；
常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。
是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ；
不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。
不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，
虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。
为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 为 天 下 谷 。
为 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。
为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。
朴 散 则 为 器 ， 圣 人 用 之 ，
则 为 官 长 ， 故 大 智 不 割 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章
将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。
为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。
是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ；
无 执 ， 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ； 或 嘘 或 吹 ；
或 强 或 羸 ； 或 载 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。
其 事 好 远 。
师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。
大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。
胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。
夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。
杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章
道 常 无 名 朴 。
虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ， 自 胜 者 强 。
知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。
衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 ；
万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。
以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章
执 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，
视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章
将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ； 将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ；
将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ； 将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。
是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。
鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章
道 常 无 为 而 无 不 为 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。
镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。
不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；
下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ；
下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ；
上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，
则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，
失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；
处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ；
地 得 一 以 宁 ；
神 得 一 以 灵 ；
谷 得 一 以 生 ；
侯 得 一 以 为 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ；
地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ；
神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ；
谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ；
万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ；
侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。
是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
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: 「道 德 经」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章
上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ；
下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
进 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
广 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
质 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 无 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 声 ；
大 象 无 形 ；
道 隐 无 名 。
夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。
万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。
无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章
名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。
天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ； 咎 莫 大 于 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章
不 出 户 ， 知 天 下 ； 不 窥 牖 ， 见 天 道 。
其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章
为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。
损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。
取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章
圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ；
死 之 徒 ， 十 有 三 ；
人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。
以 其 生 之 厚 。
盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ；
兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。
夫 何 故 。 以 其 无 死 地 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；
长 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 养 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，
长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。
⑼ 求带拼音的道德经
第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名íng， 非fēi常cháng名míng。
无wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng万wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng无wú， 欲yù以yǐ观guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ观guān其qí徼jiǎo。
此cǐ两liǎng者zhě同tóng出chū而ér异yì名míng， 同tóng谓wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 众zhòng妙miào之zhī门mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī为wéi美měi， 斯sī恶è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī为wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu无wú相xiāng生shēng， 难nán易yì相xiāng成chéng，
长cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng倾qīng，
音yīn声shēng相xiāng和hé， 前qián后hòu相xiāng随suí。
是shì以yǐ圣shèng人rén处chǔ无wú为wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
万wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辞cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng贤xián， 使shǐ民mín不bù争zhēng。
不bù贵guì难nán得dé之zhī货huò， 使shǐ民mín不bù为wéi盗dào。
不bù见xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù乱luàn。
是shì以yǐ圣shèng人rén之zhī治zhì，
虚xū其qí心xīn， 实shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 强qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín无wú知zhī、 无wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn为wéi也yě。
为wéi无wú为wéi， 则zé无wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào冲chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
渊yuān兮xī， 似sì万wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí锐ruì， 解jiě其qí纷fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí尘chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī谁shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu；
圣shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī间jiān， 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虚xū而ér不bù屈qū， 动dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán数shù穷qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。
谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì谓wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī门mén， 是shì谓wèi天tiān地dì根gēn。
绵mián绵mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín
第 七 章
天tiān长cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng长cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng长cháng生shēng。
是shì以yǐ圣shèng人rén后hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí无wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
朋友全文太多啦 字数还有限制啊 这是前7章
这样吧 我把 道德经 中较冷僻难度的字注音给你行吗?
徼jiǎo 弗fú 锐 ruì 淈 gǔ 橐龠 tuóyuè
牝 pìn 咎 jiù 涤 dí 疵 cī 阖 hé 毂 gū
埏埴shān zhí 牖 yǒu 骋 chěng