锦书道德经
㈠ 那一本关于《道德经》的书比较权威
《道德经》只有两个版本，一本是敦煌版，也就是大家常看到的道德经，其实都差不多，只是外表不一样而已；而另一版本是锦帛版的，是马王堆出土的，而且德经在前、道经在后，看看不错。
㈡ 20首古文
【原文】
王生好学而不得法。其友李生问这曰：“或谓君不善学，信乎？”王生不说，曰：“凡师这所言，吾悉能志之，是不亦善学乎？”李生说之曰：“孔子云‘学而不思则罔’，盖学贵善思，君但志之而不思之，终必无所成，何心谓之善学也？”王生益愠，不应而还走。居五日，李生故寻王生，告之曰：“夫善学者不耻下问，择善者所应有邪？学者之大忌，莫逾自厌，盍改之乎？不然，迨年事蹉跎，虽欲改励，恐不及矣！”王生惊觉，射曰：“余不敏，今日始知君言之善。请铭之坐右，以昭炯戒。”
【译文】
王生爱好学习而不得法。他的朋友李生问他说：“有人说你不善于学习，是真的吗？”王生不高兴，说：“凡是老师所讲的，我都能记住它，这不也是善于学习吗？”李生劝他说：“孔子说过‘学习，但是不思考，就会感到迷惑’，学习贵在善于思考，你只是记住老师讲的知识，但不去思考，最终一定不会有什么成就，根据什么说你善于学习呢？”王生更恼恨，不理睬李生，转身就跑。过了五天，李生特地找到王生，告诉他说：“那些善于学习的人不把向地位比自己低的人请教当成耻辱，选择最好的人，跟随他，希望听到真理啊！我的话还没说完，你就变了脸色离支，几乎要拒绝人千里之外，哪里是善于学习的人所应该具有的（态度）呢？学习的人最大的忌讳，没有超过自己满足，你为什么不改正呢?如不改正，等年纪大了，贻误了岁月，即使想改过自勉，恐怕也来不及了！”王生听完他的话，感到震惊，醒悟过来，道歉说：“我真不聪明，今天才知道你说得对。我把你的话当作座右铭，用来展示明显的警戒。”
【阅读训练】
㈢ 《道德经》第二段不同之处哪个版本是正本
我们家的《道德经》是第一个
第一种是西汉时的版本
㈣ 寻找一本书：是位外国人写的，关于老子道德经的书，副标题好像是《和平安宁锦囊》系列。
有个外国人叫奥修，我看过他解读的道德经，挺深入的。你网络一下“奥修解读道德经”看看是不是你要找的那本
㈤ 为什么现在流行的《道德经》不采用帛书《老子》这个版本
因为《道德经》从春秋战国时期到现在，中国人看了几千年，已经不只内是一本书了，容几千年了，前人注释这本书的人无数，全是按现在流行的版本注释的，锦书那个是才出土的，与现在不搭。
就像秦始皇焚书坑儒后，《论语》也是汉朝在重新整理的，几千年了，看的就是他，现在就是出土秦朝时的《论语》，也改不过来了。
㈥ 国学老子道德经
老子一书分为道经和德经,故而又称为道德经,就象庄子又称南华经一样,因庄子隐于南华山而得名.
㈦ 道可道，非恒道和道可道，非常道。那个是原版呢
第二个来，道可道，非常源道。是原版。出自老子的《道德经》第一章。
原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
大概：本章是对宇宙根本大规律的这个“道”作了个基础性的阐述。
北宋以前有三种解释：
道若可以言说，就不是永恒常在之道。
道可以言说，但不是人间常俗之道。
道可以言说，但道非恒常不变之道。
原文译文：
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
㈧ 大家好，在这里向大家提出几个关于《道德经》的问题。我在网上看到另一本道德经和我看的语句不一样。
你好，语句不复一样，对文章的理解也会制不一样，道德经有好多不同的版本，语句不同，断句也不相同，最受认可的是锦书版。至于道德经怎么看，肯定是原文加译文同时看了，在原文跟译文都能通顺下来的同时，还是以原文为主，毕竟，原文是原汁原味的东西，读译本是不可能有原文的感觉的。你说的感悟，道德经的要点，感悟是永远无尽头的，等道德经领悟到一定水平，你会自动的在生活中不断的感悟，同时，你也会很有兴趣看不同版本的道德经，并能评价其优劣，至于有人说的南怀瑾，我倒是感觉都一般，易中天，于丹的根本就不能看，但作为入门级的读物还是可以的。
瑕不掩玉，就算是道德经不同版本，也不必过于纠结，毕竟大的意思不会错，找一个通用版本学起来就行，有时间常去道德经吧转转也会有收获。
㈨ 马王堆汉墓出土的帛书版《道德经》原文
易亚苏
《道德经》马王堆汉墓帛书本、任继愈《老子今译（修订本）》（上海古籍出版社，一九八五年版），解读重点分篇，注释篇章要义，点到即止。
《道德经》八十一章，九章为一篇，共九篇。第一篇：德（修养）；第二篇：智（教育）；第三篇：国（立国）；第四篇：治（效法）；第五篇：人（上善若水）；第六篇：善（玄德）；第七篇：器（利用）；第八篇：道（返朴归真）；第九篇：恒（道行长久）。
第一篇：德（修养）。
（1）三十八章（德）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，万物资始。天仁、地义、人信（礼）。
（2）三十九章（德之规）
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。
（3）四十章（德之性）
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
（4）四十一章（德之器）
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。”道隐无名，夫唯道，善始且善成。
（5）四十二章（德之初）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
（6）四十三章（德之范）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
（7）四十四章（德之本）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
（8）四十五章（德之实）
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
（9）四十六章（德之象）
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
第二篇：智（教育）。
（10）四十七章（智）
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
智者是善，善者顺天承运，德合无疆。
（11）四十八章（智之器）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
（12）四十九章（智之德）
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
（13）五十章（智之性）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
孔子说：五十以学《易》，可以无大过。
（14）五十一章（智之初）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（15）五十二章（智之本）
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
（16）五十三章（智之失）
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
（17）五十四章（智之实）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
积善成德，积德成道。
（18）五十五章（智之象）
含“德”之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
（□〔峻（去‘山’换‘血’）〕zui1。）
大智若愚。
第三篇：国（立国）。
（19）五十六章（国之道）
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
立国，人立。
（20）五十七章（国之器）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
（21）五十八章（国之德）
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
（22）五十九章（国之性）
治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
（23）六十章（国之初）
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
（24）六十一章（国之失）
大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
（25）六十二章（国之实）
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
（26）六十三章（国之本）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
（27）六十四章（国之象）
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
第四篇：治（效法）。
（28）六十五章（治之道）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
（29）六十六章（治之德）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
（30）六十七章（治之初）
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
（31）六十八章（治之性）
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
（32）六十九章（治之失）
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
（33）七十章（治之实）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
（34）七十一章（治之象）
知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第五篇：人（上善若水）。
（35）七十二章（人之道）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
（36）七十三章（人之器）
勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
（37）七十四章（人之德）
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
（38）七十五章（人之性）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
（39）七十六章（人之初）
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
（40）七十七章（人之失）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
（41）七十八章（人之本）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
（42）七十九章（人之实）
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
（43）八十章（治之器）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
（44）八十一章（治之本）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
（45）一章（人之象）
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第六篇：善（玄德）。
（46）二章（善）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（47）三章（善之道）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
（48）四章（善之器）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
（49）五章（善之德）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
（50）六章（善之性）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
（51）七章（善之初）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
（52）八章（善之本）
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
（53）九章（善之实）
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
（54）十章（善之象）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
第七篇：器（利用）。
（55）十一章（器）
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
（56）十二章（器之道）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（57）十三章（器之德）
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
（58）十四章（器之失）
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
（59）十五章（器之性）
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
（60）十六章（器之初）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
（61）十七章（器之本）
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
（62）十八章（器之实）
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
（63）十九章（器之象）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
第八篇：道（返朴归真）。
（64）二十章（道之真，人之初）
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
（65）二十一章（器）
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
（66）二十四章（德）
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。
（67）二十二章（性）
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
（68）二十三章（失）
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
（69）二十五章（初）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（70）二十六章（本）
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
（71）二十七章（实）
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
（72）二十八章（象）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
第九篇：恒（道行长久）。
（73）二十九章（圣人之道）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
（74）三十章（治国之道）
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
（75）三十一章（武之道）
夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
（76）三十二章（文之道）
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
（77）三十三章（人之道）
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
（78）三十四章（道之初）
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
（79）三十五章（道之象）
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
（80）三十六章（道之性）
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
（81）三十七章（道之实）
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。
㈩ 道德经翻译
1那不可言说、不可解释的最根本的存在，我把它称之为“道”。无法给这个最根本的存在命名，姑且把它命名为“道”吧。
天地万物刚开始产生的时候，没有自己的名字。我们能叫出他们的名字，是他们存在的另一次开始。天地万物知道自己已经被命名了吗？没有；对他们来说，存在和不存在，有名字和没有名字，是没有什么区别的。但如果我们不给他们命名，我们又如何认识事物的微小差别？
有和无，存在和不存在，他们的区别是非常微妙的。微妙就微妙在：这种区别只对于人才有意义。
2
世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
美有了标准，善也有了标准，人们借此把许多事物排出在美和善之外，这岂不就是世界上最大的恶和不善？
美和丑互相对立，又互相依存；善和恶互相对立，又互相彰显。世界上的事物既相互对立，又相互成立。有和无、难和易、长和短、上和下、音和声、前和后，他们的关系就是这样。
圣明的人绝不有意地制定标准，使本来和谐的事物互相对立起来。事物会自己发生变化，生长和死亡遵循他们内在的规律，何必去故意地干预他们？你不去干预他们，他们的生长才最为完美。
3
不崇尚贤能，人与人之间就不会互相竞争；不珍贵黄金和宝玉，人们就不知道自己原来很贫穷；在人们的心中放上了这样那样的渴望，而又无法满足他们，痛苦和不满就会在人们的心中普遍滋生。
所以幸福的社会是一个这样的社会：人们心境恬淡，食物充足，欲望淡漠，身体强健。人们不知道贤能是好的、而且黄金和宝玉是可贵的。人们仅仅满足于自身的快乐和健康。这样的社会与其说是没有政治的，不如说已经达到了政治的最高境界。
4
是“道”在统领着世上的万事万物。“道”是如何进行统领、使世界上的万事万物各得其所得呢？我想，“道”像一个自我展开的无边胸怀，使万事万物在其中找到了自己的位置。锋利的，它承受他们的锋利；混沌的，它接受他们的混沌；它和最光明的东西一起闪光，和最昏暗的东西一起昏暗。它隐藏在事物的背后从不显露自己。
5
天地不知道有仁爱，所以天地把世间万物看作无分别的刍狗；圣人知道有仁爱，所以圣人把黎民百姓当作刍狗。圣人自以为有权安排刍狗的命运。
天地之间，像一个巨大的橐轮吗？天地的胸怀，也像“道”的胸怀一样，虚而不盈，去而弥远，无动不出，似往实来。天地的胸怀如此宽广，在天地之间做一只刍狗，岂不幸运？圣人的胸怀像一只屈曲的斗笠，做圣人的刍狗，岂不悲惨。
6
我们无法窥视那万物所从产生的门户。这门户在哪里？造物者也是以雌雄交配的形式创造万物吗？这门户是天地的根本，万物的源头；它永远生生不息，而不会厌倦。
7
天长地久。
天地为什么能长且久呢？因为天地并不是自生的。
圣明的人把自身放在他人的身后，却因此引导了他人；他们不把自己的身体看成是仅属于自己的，反而生存得更加真实；他们没有小私，反而成就了大私。
8
最高的善就像是水一样。水孕化了万物却不与万物争空间，它们自动地流淌进低贱的泥塘里。
水之善，就像是那至高无上的“道”。
守住自身的善良，心像一片空旷的山谷；与人为善，言语诚实；对自己的行为负责，做能做的事；顺应事物的运行规律。何必强与人争，那不是自寻烦恼吗？
9 你希望能牢牢地把握住的，不是你所拥有；你所爱悦的，必不能长保。
这满堂的黄金和美玉，只是偶尔寄存在你这里。富贵荣华，是穿在你身上的锦绣衣裳；你为它们感到骄傲，总有一天你也会脱下它们。
让别人去羡慕你的黄金美玉和锦绣衣裳吧！你要知道，只有身体是属于自己的。
10
身体和精神，能始终结合在一起不使分离吗？摒弃欲望，忘怀形知，体内只剩下一丝呼吸之气，能使自己的身体像婴儿一样柔弱而纯洁吗？你的身体上已经沾染过人生的尘土了，不可能再把它擦拭干净。要想有益于社会，也不可能任何事情都不做。天地在不停地运转，你怎么能无所行动？观察的眼睛曾经睁开过，又怎么能说自己一无所知？
不能放弃的，你就要好好地珍惜它；额外获得的，别把它们看的太重要；拥有但不占有，这才是合乎自然的道德。
1 1
把车幅和车毂结合在一起，就形成了车轮。车幅和车毂不存在了，我们得到了车。
揉抟粘土制作器皿。粘土不存在了，我们得到了器皿。
在墙上开一个门，凿一扇窗户。窗户和门打开了，我们才得到了家。
木条、粘土和墙洞，当他们失去自我的时候，才是他们为人所用的时候。
1 2
色彩太绚丽了，人们反而辨不清颜色；音律太和谐了，人们反而忘记了乐曲；食物太可口了，人们反而忘记了营养；驰骋追逐令人身心俱狂，目的却并不在于猎物；那一心向往却难以得到的，使人行为逾规忘记了耻辱。
圣人不屈从于感官的诱惑，所以他们才能成为圣人。
1 3
人们太重视成功和失败了，直到大难加身，他们才能够醒悟事物的根本。
为什么那么看重成功和失败？成功了，他们就高兴；失败了，他们就伤心。他们完全忘记了事物的根本。
什么是事物的根本？——自身的完善才是事物的根本。你的心灵完善了，整个世界会跟着你一起完善；你的智慧完善了，整个世界会随着你一起提高。
1 4
视而不见，曰希；听而不闻，曰夷；抟而不得，曰微。希、夷、微，这是事物的三种境界，也是人生的三种境界。
如何理解这三种境界？——你仰视着他，发现他无比高大；你俯视着他，发现他非常渺小；你去追逐它，它永远在你前边；你转过身去，你又跟随在你身后。
它没有形体，像你的心灵一样。他是一种精神，但这种精神自远古时就开始孕育，从你出生的时候就寄存在你的心里。
1 5
我们的祖先，当他们开始孕育这种精神的时候，他们还叫不出这种精神的名字。
他们的心犹豫不安，就像跋涉在冬天里的山川；在邻居面前他们不敢停留，在自己的家里他们也像是在作客。这种精神就像是捧在手里的一块冰，一不小心它就会融化；但如果能使它成长起来，这精神会成为全人类的至宝。
它具有冰的魂魄，像冰一样坚硬，绝不沾染尘土，永远熠熠生辉。
它还具有水的温润，滋生万物，润泽原野，孕化出无限的生机。
1 6
空虚如深谷，安静如高山。万物都在变化，可是“道”保持不变。
那不停地变化着的，有一天会归复于静止。动生于静，变生于常，生发于息，他们的归宿是永恒的安静。
生命是一个由动至静的过程，人必须接受这个现实。你自己是自己的惟一主宰，这对你是最重要的真理。
“道”启示给你的是：你就是你自己的王、自己的天；道运行在天地之中，也运行在你的身体里，直到你死去。
1 7
至高无上的，是道；其次是爱；再次是畏；再次是侮辱和毁伤。
爱你该爱的人；畏你所敬的人；远离侮辱和毁伤。
道不可言说；爱不能穷尽；但是敬畏应该适可而止。
别把侮辱强加给别人；也不接受来自别人的侮辱。像道一样自然，做你该做的事。
1 8
道就是自然。忘记了道的自然本性，你就会相信虚假的仁义；把你的智慧用在虚假的仁义上，你就远离了自己的幸福。
自然是永远真实的，社会却可能是完全虚假的。
在虚假的“仁义”的社会里，没有真实的感情：孝不真实、忠不真实、义不真实、仁也不真实。
1 9
如何恢复社会的真实？——大家摘下仁义的假面具，把智慧用在有价值的事物上。
人与人之间坦诚相待，互相信任；用不着费尽心机，别人的幸福原来并不妨碍你的幸福。
2 0
最高的智慧，是无忧。
顺应自然与违反自然，差别有多大？善于恶，相去有多远？苦与乐，靠什么把他们分开？
众人你挤我撞，好像是去分享一次免费的大餐；又像是去占领赏春的高台。
只有一个人最愚蠢，他不知道哪里有免费的大餐，不相信高台上才有春天。他蠢得像一个刚出生的婴儿，迷迷糊糊、懵懵懂懂，不知道该跟着谁走。
他的心智开而复闭，睁着眼不知道观看，长着耳朵不知道倾听。他是一个什么样的人？
众人都瞧不起他。可是他说：我无忧。
2 1
那最高的“道”，至高无上的“德”，为什么只为他一个人所拥有？
别人如果也知道这“道德”的好处，岂不是要来抢夺？——他也愿意与大家一起分享啊，可为什么大家不来分享呢？
恍兮惚兮，“道”中有“德”，“德”中有“象”。此“象”明明白白，大家都看得见，为什么却装做并不认识？
他们不知道，那就是所有人的普遍的幸福吗？
2 2
不害怕委曲自己，你就终能成就那至德之“道”。水会在低洼处聚集，你要先在那里等待。人们穷困到极点，才会幡然醒悟。跟大家保持住距离呀！否则你也会疑惑，
守住你心中的“道”，为大家先做出榜样。不用去招摇，那不明智。不要太骄傲，那也没有用处。别自悲，相信自己会成功。也别自赏，你不能期待着回报。
如果有人来问你怀抱的是什么，分一份给他们吧。不要害怕有人来抢劫，“道”会自己保护它自己。
2 3
道是真实的，自然也是真实的。
疾风和骤雨总是来得快，去得也快。是谁带来了疾风和骤雨？是自然，也是天地。天地尚且不能掀起持久的疾风骤雨，人怎么能维持长久的强盛不衰？
要了解道的本源，道隐藏在自然的身后；要了解自然的规律，这规律就运行在事物之中。
遵循道的本质，像道一样岿然不动；顺应自然的规律，好像自然是一个仁慈的君主。
2 4
抬起脚后跟，人就无法站立；跑得太快，人就无法走得很远。
两眼紧盯着自己，人反而不认识自己了；你觉得自己是正确的，别人却来否定了你的判断；你自矝自赏，大家却把称赞送给了别人。
道要求人给自己解下“自我”的负担。放下自我，你才能与道同行。
2 5
什么是道？
道浑然如一，诞生在天地之前。道寂然自处，独立而不可更改。道孕生了世间万物，却一点不会减少。道运行在万物之中，却从来不会磨损。
“道”是它的真实地名字吗？我想称呼他的另一个名字“大”，但“大”也不足以表示“道”的真实面目。道既“大”且“远”，我忽然看不清它的形迹，它却蓦然又回到了我的身边。
道大，天大，地大，人也大。人能够与道为伍，身寄丘壑之间而神游天地之际，人不也是域中之一大吗？
然而，人终究不能超越自己的身体。人只能寄身丘壑，取法天地，顺应自然。
2 6
轻捷以沉重为他的根本；安静是浮躁的内在保障。
有道德的人生活在世上，言语庄重、举止安泰；面对美好的事物仍能保持一颗平常的心。
可是，那些身系天下安危的万乘之主，却举止轻浮、言谈失据，他们又怎么能够赢得别人的信任？
2 7
美好的行为不为世人察觉，就像是车轮在地上压过却不留下辙痕。
善良的言语令人愉快，就像是新熟的水果没有一点瑕疵。
最好的忠告不是出自你的智慧，它从人的内心深处自然流露出来。
坚守自己的立场，在关键的事情上绝不动摇。
必要的时候，让你的心成为一个死结；任何人——包括你自己，都解不开它。
最高尚的行为是：帮助所有的人，不嫌弃最低贱的人。
最杰出的智慧是：看到每个人的价值，不以任何人为负担。
不要试图做别人的老师。善良是不能够学习的；而道德也不能当作礼物送给别人。
2 8
事物有强大的一面，也有其柔弱的一面；大地上有高山，也有溪谷。
阳光下到处都是暗影；阳光越明亮，暗影越昏暗。
成功和失败形影不离；一个人的荣耀会成为另一个人的耻辱。
在成功处据守；在耻辱处安身。
2 9
想要改变世界，你必须有所行动。
世界不是哪一个人能主宰的；你只能改变其中很小的一个部分。
你的欲望太多，你就会失败在自己的行动之前。
让大家跟你一起行动，你必须走在大家的身后。
做自己能做的事吧！这样你才能不怨不悔。
3 0
以“道”改变世界，而不是依靠强力。
强力是破坏性的；它会使世界离“道”更为遥远。
“善”是一个需要精心培育才能够收获的果实。
急躁，懈怠，勉强，过分的乐观，都会给“善”带来伤害。
3 1
暴力是一种不详的手段；除非是为了反对另一种暴力，轻易不可使用。
暴力的胜利不是“道”的胜利，也不是“善”的胜利。它至多能使“道”呈现出来，使“善”播种下去。
大家看到了“道”，却不知道如何遵行；“善”被播种下去了，人们却不知道如何培育。
“道”就会隐去；“善”就会衰亡。以暴易暴，世界并没有因此变得完善。
3 2
“道”经常是隐藏的；“善”经常是柔弱的。
“ 道”隐藏在万事万物之中，也隐藏在人的身体和精神之中；“善”仅仅潜伏在人们的心灵之中。
“道”并不帮助人，也不帮助善。“道”在每个人的心中放上了十份的“恶”，只放了一份的“善”。
但“道”是公正的。把所有的恶聚集在一起，恶并没有变得强大；把所有的善汇集到一起——哪怕每个人只献出一小部分——善已经无敌于天下。
3 3
不要窥测别人有多少善意；要认清自己心中有多少善良。
战胜别人的是力量；战胜自己的是良知。
要保持住自己心中的那一份善良，人必须先战胜自己。
战胜自己是困难的——能战胜自己的人，才是真正强大的人。
3 4
“道”不同于“德”；“德”不同于“善”。
“道”寂然自处，与万物同运，及善恶同化
“道”的意志是先天确定的。恶同于道则恶生，善同于道则善生。
3 5
坚守正义绝不动摇，你就能够感动人心
大家都来向你靠拢，你可不要伤害了他们。
用甘美的食物招待客人，客人就会经常前来光顾。
但是“道”是不能拿来招待客人的，“善”也是不能拿来招待客人的。
“道”入口无味，入耳无声，入眼无色。
“善”像冰一样脆弱，像水一样无形；善只能宝藏在自己的心里。
3 6
道要让谁灭亡，先使他疯狂；要让谁衰弱，先使他强盛；要让谁绝望，先叫他渴望；要让谁痛苦，先使他拥有。 不要让自己强盛到极点、渴望到痛苦。
那最柔弱的，会战胜最强大的。
那柔弱到极点的，什么也不会再失去，永远也不会再失败，
3 7
“道”什么也不做，但他已经做了一切。
人们把种子播撒在地里，自然的雨露自会使它生长。
每个人的心中都怀揣的希望，他们等待的是“无违”的春风。
“大人”的作为减少到最少，国家的繁荣才能增加得最快。
不要日日在阡陌和田畴上徘徊，人们不需要你为他们做些什么。
3 8
最高的道德是放弃道德而复归于根本。较低的道德是紧紧抓住道德不放弃。最低的道德是虚仁假义。
根本失去了，道德丢失了，人们就只能以虚假的仁义来欺骗自己。
道、德、仁义，他们的区别在哪里？——道是真实的，德是诚恳的，仁义是虚伪的。
仁义是虚伪的，所有才需要“礼”来补充。虚伪的人需要用真实的礼来约束。
“礼”是对人类“伪善”的惩罚。
3 9
最根本的存在就是“一”。守“一”不二，就是“道”。
天守一则清，地守一则宁，神守一则灵，人守一则生。
统治国家也要守住一个根本：这个根本就是清静无为。
如何守住这个根本？——像道运行在万物之中一样不露形迹，统治者退隐在人民身后不敢先走一步。
4 0
事物会向着相反的方向发展。柔弱和刚强经常发生转化。
“道”会和最柔弱的事物一起生长，和最刚强的事物一起毁坏。
有生于无；动生于静；强起于弱；变出于常。
4 1
与道同行，道是你的良师和益友。
道运行在你的肢体里，意识中。道和你的身体一起成长，与你的血液一起流淌。道包围着你，浸透了你。道帮助你在睡眠时闭上眼睛，在奔跑时抬起脚跟。
道紧紧跟随着你的每一步脚步，却从来不走到你的脚前。
若说道是你的影子，道不会随你的身体一起趔趄。
若说道是你的师友，道从来不和你交谈。
若说道是你的精神和意识，道不和你一起思虑。
若说道并不存在，当你一个人寂然自处，是谁默默地坐在你的身边？
4 2
和你的心灵一样，道也是孤独的。
道和太阳一起升起，和百花一起开放；和春天一起温暖，和流水一起徜徉。但道仍然是孤独的。
人害怕孤独；人唯恐失去别人和大家，所以他才能够谦虚。道害怕孤独；道唯恐有人忘记了它的存在，所以它才紧紧跟随着每个人的脚步。
4 3
那至柔至弱、无迹无形的，贯穿运行在至刚至强的事物之中，世界上不存在对它关闭的门户。
你的身体成长、强健起来，那当初的婴儿已经离开你的身体了吗？
你磨练自己顽强的意志，用意志的躯壳包围住柔弱的心灵。但你无法使自己的心灵变得坚硬——那样它就不再能呼吸和感觉。
4 4
名字和身体，哪一个更真实？身体和财宝，哪一个更重要？荣誉和自我，哪一个更根本？
有了名字，人们忘记了身体；为了财宝，人们甘冒凶危；在虚假的荣誉面前，人们完全失去了自我。
4 5
最高的成就，看起来并不完满。最充实的心灵，所有的门户都敞开着。
以真实为准绳，哪怕折直为曲。让事实自己证明自己，不以语言来争辩。
最高的技巧是不依赖技巧，让“自然”来为你引路。
4 6
国家的强大不是靠武力来维持的。马匹悠闲地在城郊的荒地上吃草，人们已经忘记了战争。
社会公正并没有建立起来，统治者却相信黎民百姓的忠诚。
那些奴隶们呵，终日辛苦地工作，却填不饱自己的肚子。他们已经成了国家的弃儿。
你可以给马匹随时套上战车；但是驾车的战士如果已经离心离德，敌人就会来占领你的城郭。
4 7
父母教给你的，是常识；师傅教给你的，是学问；智者教给你的，是智慧。然而“道”是不能够传授的。
“道”就在你的最习以为常的地方，在你的屋子里、饭桌上、席枕间。当你抬头窥视窗外，道随着日光一起照射进你的瞳孔，并随着你的目光一起向外观看。
4 8
知识依靠积累。知识的宝藏无边丰富；知识是不能被穷尽的。
“道”明明白白。道越简单越完整，越深刻越单一。道原来就是简：去繁归简，去伪存真。
4 9
较低的道是简，较高的道是真，最高的道是一。
简则易。政治如果简单了，匹夫也可以为卿相。
真则去伪。道德如果是真实的，盗跖拿什么来进行狡辩？
恢复人类的真实本性；圣人无所用，盗跖不为害，这才是所谓的太平盛世。
5 0
不是所有的婴儿都能长大成人；但道会守在每一个婴儿的身边。
善经常受制于恶，并不是因为道抛弃了善。
真经常被辱于伪，道却始终守在真的一边。