道德經說賭博
A. 老子《道德經》的最後一句，到底說了什麼
老子是我國古代最偉大的思想家之一，他的無為思想在今天都還有很深的借鑒意義。人年輕的時候可能會覺得老子比較消極，可是到了一定年紀，才發現無為其實是一種人生智慧。在《道德經》裡面，更是匯集了老子的智慧，聖人之道，為而不爭是道德經的最後一句，也是特別有人生哲理的一句。
不爭可以有更和諧的人際關系。坐公交的時候，每個人都希望有一個座位，免去站著的顛簸。可是如果車上有老人上車，年輕人們主動不爭，讓老人可以有座位坐，這無形中就做了善行。這種善行在社會上成為一種風氣，那麼人與人的關系就會和諧很多。
以上就是道德經最後一句的智慧和哲理，我們在生活中要學會不爭，以退為進，以無為作有為。
B. 請問下面這段話是老子說的么出自道德經那段
話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十餘年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：「人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。」
家將問道：「智何以統情？」
「人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。」眾人聞之，心皆豁然曠達。
——————————————————————
不是道德經里的
C. 這段道德經的話是什麼意思
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
對於這一段，歷代的人們都把這個「道」解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等等，卻沒有與「德」聯系起來。事實上，《道德經》論述的只是兩個問題：「道」與「德」。「道」既是宇宙之道、自然之道，也是個體修行（修道）的方法；「德」不是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。現代人把佛學和道家思想當成神秘文化，是由於他們修道的方法十分特別，並且需要修道者具備特殊的「德」。這個特殊的「德」 像天宇一樣運行不息，如大地一樣厚重，沒有任何東西不能承載，是宇宙自產生以來既已具有的規律。《周易》中「地勢坤，君子以厚德載物」（坤卦），既是「德」的妙處。此妙處是現在唯我的人們所不能體驗的。歷代人們修道的多，知道修道需要先修特殊的「德」，而最終明了「道」為何物的人極少。《道德經》總論部分提出了修道的方法，後面極大部分卻是論述修道之「德」的，所以只修道不知「德」者難於理解它，不實修只從文字上理解道為宇宙之道者更難於理解它。唯有修道能明了究竟者，方知「道」與「德」合二為一，道德經三字，提綱挈領，實已把全文的內容都概括無遺。
故前人有把經文分為道經和德經兩個部分，實是很有見地。對於沒有實修過或尚未修持到練虛合道的人來說，道經的內容很難理解，或者是只可意會不可言傳，往往只是從字意上理解為某種規律的東西，但具體這個規律是什麼，誰都說不上來，所以千百年來，《道德經》的譯本越來越多，但是經中說些什麼人們卻越來越爭執不下。
同樣，德經的內容就被人們說成是為人處世的方法、治家的方法、治國的方法等等，這倒是沒有很大出入的，因為人類社會離不開修身、齊家、治國、平天下。而人類個體、人類社會均是大宇宙不可分割的一份子，《道德經》是揭示宇宙規律的經典。因此限於個體，我們從中可以體會到一整套人類個體修道的方法，德是基礎，道是德的升華。一個人如果沒有德的基礎，為人處世，小者治家，大者安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修「德」一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。噫！老子之苦心幾人能解也，竟被人認為甘守柔弱、與世無爭、甘居人下，是空談之唯心大道。殊不知被現代唯我的人們看得一文不值的「德」，卻是修道者不可或缺，少了就修不成道的東西。這一些，如果不是自己親身去修道體驗過，根本是不可能理解的東西。
因此無論如何，一定要通過實修，才能體會到修德與修道的內在聯系。
D. 道德經第三章： 不尚賢，使民不爭。 不貴難得之貨，使民不為盜。
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治」
譯文:不尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊佔有之心，不去挑拔慾望，民眾之心便不會亂。因此聖人治 世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被慾望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展。
單看老子的「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知、無欲。使夫智者不敢為也。」這段話彷彿老子的意圖就是使人民愚昧無知的愚民統治，很容易被人誤解。要是整篇聯系起來看呢？情況截然相反，這是一段典型的「無為而制」的經典論述。
公元前206年，劉邦率領大軍攻入關中，到達離秦都咸陽只有幾十里路的霸上。子嬰在僅當了46天的秦王後，向劉邦投降。
劉邦進咸陽後，本想住在豪華的王宮里，但他的心腹樊噲和張良告誡他別這樣做，免得失掉人心。劉邦接受他們的意見，下令封閉王宮，並留下少數士兵保護王宮和藏有大量財寶的庫房，隨即還軍霸上。
而蕭何提前拿走了秦國的法典，他要認真研究秦國的法律，以便決定今後的治國方略。
秦國的法律：完善到每畝田地要施多少肥、下多少種子；嚴酷到飼養耕牛的人，耕牛腰圍減少一寸打多少皮鞭，都有嚴格規定。法律如此細致苛刻，人民有如驚弓之鳥，稍不留神就會遭到滅頂之災。陳勝吳廣的起義軍就全部都是犯人，人民連生存都成問題了，愛國從何談起？
蕭何最終採用了黃老「無為而制」的治國方略，短短七十多年的時間，中國出現了歷史上著名的太平盛世「文景之治"。老子的這套「無為而無所不為」的思想，對中華民族的文化傳統影響非常深遠、意義非常重大。
而對於現代社會的意義，崇尚賢人必然會尊崇某一種思想觀點，那麼持另一種觀點的人就會被反對、甚至被鎮壓，這樣社會就會出現爭執。同時管理者也不可能看到社會全貌，更不可能做出合理的決策。
貴重稀世珍寶造就了無數虛高無用之物，社會各個階層欺騙之風盛行，貧富差距加大，以致人們互相搶購、欺騙、爭奪、搶掠、盜竊等等。
可欲之物有著巨大誘惑力，而大多數人的意志無法之抗衡。金錢、色慾、毒品、賭博等等這些慾望幾乎亂了所有人的心。慾望只有得到滿足，人心才會安定，然而社會太崇尚奢華的話，中下層人民慾望難以滿足的時候，社會就會出現很多問題。
人的內心本來就有著無限的志向、無盡的慾望。如果人人都要去滿足自己的慾望和志向，那麼急功近利的人就會大大增多，欺詐、巧取豪奪、吹牛拍馬成為常態，浪費地球有限資源，社會不公、動亂等等就會頻繁發生。
所以聖人的治理，就是要讓人們對慾望有正確認識。以使人們擺脫慾望的控制：
虛其心，實其腹。使人們能夠虛心的聽勸，剔除內心的雜念、邪欲，認識自身的愚蠢，以及慾望帶來的危害等等。而且要讓社會的每個人都吃的上飯、都吃的飽肚子。
弱其志，強其骨。勸戒人們，使人們的志向不再好高騖遠，而是要腳踏實地、穩步前行。同時要讓社會中每個人都有強健的身體，畢竟身體才是事業的本錢。
知識、慾望、智謀都是雙刃劍。它們都可以促進人類生活的進步，但違背社會客觀規律的濫用知識和智謀、以及不加節制的慾望都會斷掉人類的未來。
所以聖人要永遠使人們認識到自己知識的淺顯（無知），經常使人們徹底遠離無法擺脫的慾望誘惑，同時使那些耍計謀的人不敢胡作非為，造就公平社會。那麼社會就會回到質朴純厚的狀態。
只要做事了解人性，不違背客觀規律，不恣意妄為，天下就能大治。
E. 道德經說人不能追名逐利，那人的動力是什麼
道德經，是春秋戰國時期老子著名的思想精髓，同時它也被認為是中國歷史上偉大的名著。而道德經的思想主張是“道法自然”，是一個十分抽象的概念，它強調人們需要順應上天的發展，從自然的力量中尋找到自己的歸宿。因此，道德經告誡人們不能對官場世俗以及名利有所追求，而是選擇去相信自然而然的發展。那麼，除去名利之外，我們生活的動力是什麼呢？答案是實現自己的價值。
如今，社會過渡到一個平穩的時期，我們重新在了解道德經時，就應該有不同的想法和心得。在這個和平的歲月中，我們的追求，更應該是如何實現自己的價值，同時為社會創造更多的價值。只有每個人都實現了自己的夢想，我們的社會才會離我們共同的夢想更進一步。
F. 大家是否相信《道德經》終究有一天會被破解呢
讀《道德經》的時間不長，也不是專心致志地讀，所以對經文的理解不太深。但是，老子的智慧超過了人類的認知水平。特別是2500年前的科學技術水平極低的時代。但事實證明，現在的科研成果早已在老子的書里有結論。在這方面，世界各國的科學界也有定論，直到現代最尖端的研究為止，很多領域的創始者都得出了令人吃驚的結論。正如美國著名物理學家約翰·威勒所說的那樣，幾代現代科學研究的成果是2500多年前老子作出的回答。因此，有人懷疑我來自更高的次元。
但是，有時我在想。那麼老子到底說明什麼問題？他不是為了治世開了處方嗎？
春秋戰國的諸子百家不是都在為治世出主意嗎？同時代的老子除了開處方外，還有別的意圖嗎？
老子的書中，說白了，說德了，說與天地萬物有關，這不是一個大葯方嗎？老子還對自然界的各種現象做了具體清晰的診斷並提供了治療方案，引導人們的法道自然，除了長壽之外，他真的有其他意圖嗎？
G. 賭博的人都是垃圾
無語，小賭怡情嘛！凡事別太過，別沉迷就好。
H. 〈道德經〉中有這樣句話：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。請問怎樣理解
所謂虛其心，正確的說法應該是撫慰老百姓的心靈，使之沒有一種對[賢，難得之貨，欲]等東西的想法和沖動。這些東西在當時的社會層面上應該說是屬於一種[更高的需求]的意義中進行理解的。如果是十分平常的，估計老子也不會這樣說。因為平常的需求是一種人的基本需求。
實其腹----也就是說對基本需求的東西必須要滿足他們，充實他們。這里的虛後來被莊子解為[心齋]。
老子把這種欲和心的動向劃分為更高需求和基本需求。由於老子的思想並不著眼於發展的立場上，而是追求一種和諧，通融，穩定的哲學目標。這種目標必須把人限制在基本需求的層次上。更高的需求只能產生[爭，盜，亂}。
[弱其志}？這是一種傳統的文化社會控制手段。舉例，比如賭博，福彩，體彩，六合彩。莊家們的算盤是精打細算的，任何進入其圈中的人永遠是輸家。而莊家永遠是贏家。他們為了不暴露騙局，必須吐出一些資金返還彩民。這些吐出的資金就形成了一種極大的誘惑力，人們便開始在這個封閉的圈環中洋洋自得地轉來轉去，無限地循環著，雖然個別有所得，有所暴發，但早已經利令智昏，暈暈然不知東南西北。這就是[弱其智]的手段。把這個比如擴大到經濟活動和社會更廣泛的層面上，就不難看出這種手段的毒辣性和卑鄙性。為了維持這個活動繼續生存下去，必須吐返一部分資金，必須進行希望工程，必須進行清官救濟，必須進行一種合理的社會解釋，那麼這些內容就是為了[強其骨]。
所謂志就是老百性跑到循環圈外去的那種社會動向，而不是什麼意志。因為真正社會發展的人民的意志在圈外存在著，而不是在圈內。所謂骨就是支撐個體的軀殼的存在，使這種游戲或博弈規則繼續在時間中連綿下去。
這就是老子所說的聖人之治。他使老百姓無知無欲，使老百姓中間那些拔尖的，聰明有眼光的人雖有此心而無此膽，敢怒而不敢言。
I. 易經 拾的錢為啥不易賭博
易經說一陰一陽為之道，道者萬物規律，循環往復，所以運氣也是循環往復的。道德經里也說過「天之道損有餘而補不足，人之道損不足而盈有餘」人道是違背天道的，但最終又歸於天道，賭博其實是聽天安排的事物所以屬於天道，而撿到錢是偶然性的事物，也是也屬於天道，天道講求的是周而復始往來循環，所以撿到錢屬於「有餘」有餘後就會是「損」了。凡是這種非人為所能實現的事物都符合這種規律，就算下一步沒有反轉再下來基本就要反轉，天道是無限趨向於均同的，沒有人可以一直走運一直能靠天吃飯。