褻瀆道德經

Ⅰ 道生萬物所屬的哲學派別

語出老子《道德經》第四十二章，「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」
傳統的觀點認為這是客觀唯心主義的觀點，認為這里的「道」是獨立於人的主觀意識的客觀精神，是這種客觀精神演化出了萬事萬物，所以是客觀唯心主義。
但是從「萬物負陰而抱陽」的觀點看，我覺得它應該是唯物的觀點。陰陽二氣是物質的存在，因此這里的「一」應該是指「氣」，是二氣的和諧（「沖氣以為和」）創造了萬物，和諧是二氣相互作用、運動的規律問題，應該是客觀的運動規律。

Ⅱ 為什麼說老子是迦葉尊者

老子-迦葉尊者化身,孔子-水月童子化身,顏回-明月儒童化身

摘自《大方廣佛華嚴經淺釋-世界成就品第四》
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今天想起來一個中國道教的這公案，來對你們大家講一講。這個公案雖然不是佛教的，但是也沒有跑到佛教外邊去。因為佛教包括一切的宗教，沒有哪一個宗教是在佛教外邊的，都是在佛教裏邊。就是你罵佛教的宗教，毀謗佛教的宗教，都是在佛教里邊包括著，沒有跑到佛教這個教義的外邊去。因為佛教的道理是盡虛空遍法界的，十方三世。既然這個樣子，那麼無論你信佛不信佛，都在佛教里頭包括了。

因為這個道理，所以就道教的道理，我們也可以講，尤其道教這個老子。老子你們各位知道是誰呢？老子就是迦葉祖師來的，來做的老子。因為他願意修頭陀行，願意做一個特別的樣子，所以他化身並不是迦葉祖師自己，他化身來做一個老子。那麼這個孔子呢，他是這個水月童子來的，也是佛的一個弟子。那麼顏回啊，都是。

就他們要到中國來開辟中國這個大乘佛教，所以他們幾位先化身來到中國，提倡這個道教的理論，提倡這個儒教的理論，將來好和這個佛教合而為一。所以有的人說儒釋道三教是一家，這也有一種的這麼個理由，但是他們不完全了解，只知道個皮毛。

儒釋道三而一?一而三
摘自《水鏡回天錄白話解．賢聖篇》上宣下化老和尚著述
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佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法；
可是出世法是由世間法而達到的，並不是離開世間法而有出世法。
孟子說過：「道在爾，而求諸遠；事在易，而求諸難。」「法在顯，而求諸密；人在勤，而求諸懶。」後面這兩句是我說的，不是孟子說的。「求諸懶」，懶是懶惰。
孟子是亞聖，以繼孔子之道為志，提倡王道，貶斥霸道。而孔子則是中國空前絕後的大聖人，也可以說是先知先覺者，也可以說他有相當的來歷。孔子為什麼生在中國？本來孔子前生是佛教裏邊的水月童子，也就像善財童子一樣；而中國的老子──道教的祖師，就是佛教老迦葉的化身。孔子是水月童子化身；顏回呢，就是佛教裏頭的明月儒童化身。
為什麼迦葉祖師化身成老子？為什麼水月童子化身做為孔子？為什麼明月儒童化身成顏回？這就是因為佛教大乘根性的因緣到了中國，所以這一班佛教的菩薩就爭先恐後地到中國，為的就是給佛教開路。他們把佛教的馬路先修好了，那麼等佛教傳到中國，這一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教傳到中國時，一般人也沒有學道教，也沒有學儒教；那麼佛教雖然高深，也沒有人懂，也沒有人接受，是很費力的。於是老迦葉也不辭辛苦，先到中國化身做老子。怎麼叫老子呢？因為他一出生頭發也白了，鬍子也白了，一出生已經就老了，所以叫老子。
老子姓李，名耳，字老聃，他到中國來，不斷地努力提倡道教，而不說是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就這麼開了兩條平坦的道。所以等到以後佛教傳到中國，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中國的儒教就譬如小學的學生剛剛入學門，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中學，中國道教的道理就譬如中學的課程。中學讀完了，就要讀大學，那麼佛教的課程就是大學的課程，所以儒、釋、道三教是三而一，一而三。小學是為中學預備的，中學是為大學預備的，大學是為所有想要深造學問的老百姓而預備的，所以有小學、中學、大學。佛教可以說是盡虛空遍法界的一所大學。
雖然這所大學在這兒，但不一定每一個人都能進大學，還有很多人連字都不認識的，所以有很多人不認識佛教，不知道佛教是什麼，也就是這個原因。因為雖有小學也有中學，可是所有的小孩子不一定都能進得小學；所有該讀中學程度的學生，也不一定完全會進中學，也是這個道理。所以在中國來講，儒教是小學的課程，其他的宗教可以說都是中學的課程，而佛教是包羅萬有，無所不包、無所不容，所以說盡虛空遍法界都是佛教的大學。那麼其中不認字的人、不能進大學、不能進中學、不能進小學的人還是很多。
儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相當的智慧，智慧淵博，所以孔子出生的時候有麟吐玉書的祥瑞之相。孔子說：
「吾十有五而志於學」，他說我十五歲的時候，就立志要學習了生脫死的法，可是雖然有這個志氣，還沒有真正下決心。
「三十而立」，等到三十歲時，才下了決心，一定要修行了。
「四十而不惑」，等到四十歲的時候，他一切的懷疑、疑惑、迷惑都斷了，所以說不惑。不惑就是不動心了，也就是孟子說他四十不動心一樣的道理。什麼事情不動心？財、色、名、食、睡不動心了。財，他也不貪，適可而止；色，他也不貪；名，他也不貪；食，好東西他也不貪；睡，也不貪睡覺。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧現前了。
「五十而知天命」，等到孔子五十歲，真正得到宿命通了。這個天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲學是什麼；也知道人的宿命──人的過去生是怎麼回事。
「六十而耳順」，等到六十歲時，他有耳順的功夫了。耳順，在一般世俗人所講，可以說是有天眼通、天耳通了。一般世俗人說千里眼、順風耳，也就是天耳、天眼的作用。
「七十而從心所欲」，等到七十歲了，他得到了漏盡通。得到漏盡通，那麼這時他的工作完成了。他為了把佛教的路給鋪好，所以要講忠、孝、仁、愛、信、義、和、平這八德；又講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下這八條目；又講明德、新民、止於至善這三綱領，把佛教的路給開了一半。
格物，什麼叫格物？我們一般老學究、老讀書人都懂的，就是要把自己的物慾革去，革除你的習氣毛病，你的妄想。這物慾就包括你的嗜好，包括你所放不下的東西，這些都是一個欲，都要革除去。你能革除物慾，然後你的智慧才能開朗，才能現前，所以要致知。致知又要誠意；你誠意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不誠，心也不能正，這是一套的，一步一步的。身修，然後家也齊、國也治，這就是孔子講的格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，這八條目可以說包括世間法和出世法的意義。
不過儒家只知道世間法，而不注重出世法，所以它是個小學；它講五倫八德，兄弟父母祖有五倫，八德就是忠孝仁愛信義和平，這就把佛教的路給鋪了一半。道教呢，又把佛教的路鋪了一半；道教就叫人去欲斷愛，不過沒有像佛教說的那麼肯定，道教說：
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。
常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。
自然六欲不生，三毒消滅。
所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
能遣之者，內觀其心，心無其心；
外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。
三者既無，惟見於空。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；
無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？
欲既不生，即是真靜。
「夫人神好清，而心擾之」，人的這個神是好清凈的，可是人這個心就不老實，像只馬猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以說「心馬意猿猴」，心像匹馬，意像只猿猴，它是不老實的。「人心好靜，而欲牽之」，人這個心是好清凈的，可是慾念在那兒牽著它，叫它不清凈。「常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消滅。
「所以不能者，為心未澄， 欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，惟見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？」等到這個「寂無所寂」了，欲豈能生？你清凈到極點，澄清到極點了，自然就沒有欲了。「欲既不生，即是真靜」，這就是一個真正的清凈。
佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法，這出世法是由世間法而達到出世法，並不是離開世間法而有出世法。
所以一般人都贊嘆孔子，無論是他的學生也好，或是一般的社會人士也好，都說他德配天地、道貫古今，諸子百家，無所不通，博學多能，學的也多，能力也廣。
所以各位學佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你對佛法的道理，自然就迎刃而解。

── 一九八四年六月二十八日?講於金佛聖寺
那些有德行的祖師大德能說出這個事,肯定不會憑空而說,敢說這個都是有修為的高人.,不憑典籍也有神通可以觀察明了.... 等我們有了五眼六通的時候,自然就知道,不去修行永遠也不會知道.

Ⅲ 《道德經》三章，到底應該怎麼理解,為什麼有人說是「糟粕」

《原文》不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂內。是以聖人之治，虛其心，容實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
[譯文]如果社會上沒有恭維有才華的人，就不會導致老百姓相爭，如果珍貴的東西大家都不認為他是珍貴的話，那麼就不會偷竊之人，不顯耀引起貪心的事物，就不會導致民心迷亂。所以聖人的治理原則就是：要使人民都虛心待人，使人民衣食充盈，使人民沒有野心，使人民身體強健，全民都形成了謙虛謹慎不出風頭、安居樂業不欲壑難填的風尚，即使其中有個別的「聰明人」，也不敢「冒天下之大不韙」了，聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼社會就不會不太平了。這里的「無為」是有特定的含義，不是無所作為。「為無為，則無不治」就是說你的行為達到了「無為」的境界，天下就沒有你管治不了的事情。

Ⅳ 褻瀆是什麼意思呀

褻瀆的意思：輕慢；不尊敬。

拼音：[ xiè dú ]

引證解釋：蕭乾 《一本褪色的相冊·隨感錄》：「經不住這種考驗，就會出賣靈魂，褻瀆聖職，辜負人民的重託。」

筆畫：

近義詞：藐視、輕瀆

一、藐視[ miǎo shì ]

輕視；小看。

引證解釋：魏巍 《東方》第五部第二章：「光戰略上藐視敵人還不行，還要作到戰術上重視敵人。」

二、輕瀆[ qīng dú ]

亦作「輕黷」。輕慢褻瀆。

Ⅳ 褻瀆好不好看

不看完褻瀆你會後悔的．真的好書．
從埃麗西斯死後褻瀆就入正軌了．到沉默的溫柔，在地獄中仰望天堂，罪與罰的後半截，黃昏之十二樂章，盛世年華，七日之書，都很經典
很多人看了褻瀆之後，都對褻瀆中的神沒有任何好感。認為這是一群邪惡的神。應該有更好的神來管理人類。 我認為寫出這樣的神才是煙大的高明之處。並且，我認為如果真的有神，那神就該是這樣的存在。 天地不仁，以萬物為芻狗。 此句出自老子的《道德經》。仁在這里的意思是仁愛，仁慈，對百姓的仁義。芻狗就是草扎的狗，以前祭祀時用草扎的狗來代替活的狗作為祭品，祭祀完如同廢物，隨意丟棄。整句話意思是，天地沒有好惡的意識，也不憐憫萬物，任其生長，自生自滅。 在褻瀆這本書中，那些神明們就是老子說的天地。對他們而言，人族、獸族、精靈族和豬狗牛羊並沒有什麼不同，都是他們的食物，他對某個種族好，施他們以恩惠，並不是他愛這個種族，而是像我們喂豬餵羊一樣要把他們養的更肥再殺掉。誰的信仰之力強，飼養成本低。那他們就會更傾向於誰。這和我們優選培養瘦肉豬是一樣的。很可惜，羅格在的這個位面作為飼料，神的投入產出比已經不合算了。所以神才會想要滅掉這個位面，也就是淘汰掉這個不長肉的豬，再來培育新的豬罷了。 在神的眼中看來，人的地位還不如我們眼中的螞蟻——畢竟我們和螞蟻之間只是體型和力量的差異，但都在同一位面上。神們無論怎樣對人，都不是人類可以評判的。他們的作為，已經超越了人類的道德規則。 人要是不服氣，那可以像大小羅那樣去造神的反。但他們成為神以後，同樣會以和現在這些神同樣的態度對待低階位面的生物的。 這就是神的規則，也是生存的規則。 人為了生存，可以殺豬屠狗。因為人需要它們的肉做糧食。 神不需要吃豬肉，維持他們生存需要的就是信仰之力。在他們眼裡，人不過是他們諸多食物的一種。等同於人類眼中的豬馬牛羊。人類養豬為的是吃它們的肉。神照顧人類也是為了吸取信仰之力。人想換口味的時候，可以把豬都殺掉，換羊來養。對神來說，他們想換口味的結果，就是把這個位面變成遺棄之地。 一切為了生存，有力量才能生存得更好。這才是最高法則 說到這里，我想討論一下褻瀆這兩個字的真正含義。 每個人腦中對褻瀆都會有自己的理解。對我而言，看了這么久的書感到煙大的眼界明顯要高於一般的網路小說作者。褻瀆這本書並不是一本純粹讓人意淫過癮的書。煙大在這裡面一直貫徹著他自己的想法，而不是單純為了點擊率討好讀者。 人類作為地球之上唯一的統治者，生物鏈的最高端已經很久了。在可預見的很長時間，也看不到地球上會有什麼物種能取代人類的位置。久而久之，人類就把自己放到了一個非常自我陶醉的位置。自認為自己就是世界的主宰，自己有權利，有力量來支配世間一切。我們對待豬馬牛羊的態度就是這樣。 我們飼養的豬狗牛羊們沒有自己的意識，所以不能想到自己的命運是完全掌握在人的手中，也不可能知道最後等待自己的就是廚房。所以他們能習慣於在豬圈裡打滾，在山坡上啃草。滿足於自己的處境。 這些是我們眼中看到的。我們理解豬羊們的使命就是做人的糧食。對他們來說，人每天多給他們幾盆豬食，豬們就會非常開心。但這真的是豬羊們的想法嗎？人類不知道。也不想去知道。喂豬，養豬，殺豬，吃肉，這一切天經地義。 作為人來來說，自以為比豬羊們高明的地方就是人有思想，有感情。但如果世間還有比人更強大的存在，像我們對豬羊一樣對待我們，我們會怎樣去想呢？ 煙大在這里就是做了這樣一種假設，如果，有一群更高等的生物把人類作為食物圈養，人類一旦覺察到會怎樣想？有什麼舉動呢？大多數人其實是意識不到這一點的。他們就像我們喂的豬一樣渾渾噩噩，得過且過。而他們一旦知道了真相會怎樣？這一類人的反應就是憤怒，委屈。我們信仰的神為什麼會這樣待我們？為什麼不對我們好？他們卻沒有想一下既然人可以如此待豬，力量遠高於人的神為什麼不能這樣對待人類？ 實際上，這就是一種褻瀆。人自己褻瀆了自己的道德觀。只能自己傷害別的生物，卻不能有更強的生物來如法炮製。 還有一種人，他們認識到了自己的地位和處境，但他們並沒有像普通人一樣自憐自艾，而是認識到了問題的實質。為什麼人可以拿豬作食物？因為人的力量遠高於豬。為什麼神可以拿人作食物？同樣是因為神的力量遠高於人。 力量決定一切！ 你的力量達到了神的境界，那你同樣有資格像神一樣行事，並且，你也別無選擇地只能像神一樣行事！ 大小羅、休斯教皇們對這一點完全清楚，所以他們的口中才不會說什麼好神壞神之類無聊的話。他們要做的，就是盡可能提高自己的力量。 褻瀆這本書講的就是這個道理。力量決定一切。當你的力量提升到一個足夠高的高度時，原來你所處的低端環境中存在的各種道德准則對你就完全不適用了——這里煙大換了一種說法，道德准則變成了空間法則。 這就是褻瀆。是對現有道德規則的褻瀆，也是實現自身提高的必然之路。 對應現實生活，同樣如此。道德准則只適應於那些沒有力量的弱者，這是對他們的一種保護。但對真正的強者而言，力量才是一切。

Ⅵ 道德經，「 天下皆知美之為美正在載入天下皆知美之為美 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不

第二章
天下皆知美之，為美，斯惡已；皆知善之，為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無，為之，事行不言之：
教萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

理解：
大家都為了讓自己的行為符合美和善的標准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就會讓別人認為你虛假、偽善，反倒招致別人的厭惡。
因為包括美和善、有和無、難和易等等都是相互轉化、對立互補的統一常態存在。每個事物都有其兩面性，而人的心中一旦固化某種善惡標准，甚至追求自己理念中的所謂完美，就會給自己帶來精神壓力、痛苦，甚至終生無幸福感。其實人的內心，就是人處的社會。

所以人們認識事物就應該考慮到矛盾的對立統一，不能片面的給某種舉動下定義。

因為「名」的這種物極必反的轉化隨時存在。
比如整個社會的價值觀、甚至某些偉人都定義：「給乞丐錢是一種善舉」。如果每個人都給乞丐錢，一定會養成乞丐不勞而獲的錯誤價值觀。那麼給乞丐錢就不是善了，而是一種縱容的惡舉，如果那個乞丐是偽裝的，那你極有可能被騙或者受害。而且當你給乞丐錢後，看到別人不給乞丐錢，那麼不給錢的那個人也許會在你眼裡就會是褻瀆聖言的、罪惡的人。同時這句話的價值觀也束縛了人類思想，甚至被異化成吃人的禮教等等。這一切都是因為偏執的認為某個價值觀是正確而造成的。這也就是老子指出對立轉化之道與矛盾之相反相成這個規律的原因。

所以聖人除了要考慮到事物的對立統一以外，還要報著忘我無我、全身心奉獻的心態，去做；事情行動過程中乃至完成後不要總灌輸誇耀等等：

教萬物作焉而不辭。教別人勞作前中後，不要誇耀灌輸等等。因為你不知道你所教的方法是否能完全解決問題，不知道能解決這個事的方法是否能解決下個事，不知道他以後會不會有更好的方法甚至徹底超過你等等；
生而不有。生發創造新東西而不要自私的占為己有，因為你所發現的想法或者創造的東西，其實是全人類的共同財富，甚至某個想法或創造就可以啟迪人類千年。如果你不公布、甚至據為己有的話，就會無形中阻礙整個社會進步，甚至讓幾千年後的人們都無法發現知曉；
為而不恃。做事的過程中不要依賴外物，只有憑自身的本事獨立去做，才能從做中學到真知，才能從自己完成的事中感受到自身的進步和快樂；
功成而弗居。大功告成後不要沾沾自喜、不要沉浸其中、不要居功自傲而止步不前。

只有不驕傲不止步，才能不斷創造輝煌，所以聖人的聖跡才永存於世。

注意：
呼應第七十八章「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王」。呼應第八十一章「聖人之道，為而不爭」。呼應第十三章、第四十九章、第五十七章。「功成而弗居」呼應第九章「功成身退」。

注釋：
知，知識、知曉。美之為美，第一個美是動詞「使。。美」，第二個是名詞美好。之，這件事。惡，厭惡，憎恨。善，善於、善良、善待、喜愛。已，多義詞：止，句末通「矣」。
生，產生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，對照、表現。和，調和、協調、和解。
隨，依順、跟隨。是以，所以、因此。處，置身、引申為處理。無為，不違背。
恆，常也《說文》。事，侍奉，事件。言，主張、號令、話。作，興起，勞作。
辭，說法、借口、口實。有，佔有。生而不有，倒裝句，不有生。恃，賴也《說文》。
不恃，不依賴、獨立。居，停留、止步、休息、處在、處於。
是，這、表肯定對的正確的、連詞。唯，因為，是以，所以、因此。去，逝去。

譯文：
天下人都認為使行為變美，才是美，這就丑惡了；都認為使舉動變善，就是善，這就不善了。
本來有和無互相生長，難和易相互成就，長和短相互形象，高和低相互充盈，音和聲相互協調，前和後相互伴隨。是常態。
所以聖人要抱著無的心態，去做，行事不言：
教育萬物勞作卻從不言辭，創造東西不據為己有，做事不依賴別人，功業完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

Ⅶ 道德經第2段解釋

第二章
天下皆知美之，為美，斯惡已；皆知善之，為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無，為之，事行不言之：
教萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

譯文：
天下人都認為使行為變美，才是美，這就丑惡了；都認為使舉動變善，就是善，這就不善了。
本來有和無互相生長，難和易相互成就，長和短相互形象，高和低相互充盈，音和聲相互協調，前和後相互伴隨。是常態。
所以聖人要抱著無的心態，去做事，行動不能灌輸教條：
教育萬物勞作卻從不言辭，創造東西不據為己有，做事不依賴別人，功業完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

理解：
大家都為了讓自己的行為符合美和善的標准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就太虛假太偽善了，就會物極必反。

因為包括美和善、有和無、難和易等等都是相互轉化、對立互補的統一常態存在。每個事物都有其兩面性，而人的心中一旦固化某種善惡標准，甚至追求自己理念的完美，就會給自己帶來壓力，甚至精神痛苦。
所以人們認識事物就應該考慮到矛盾的對立統一，不能片面的給某種舉動下定義。

因為「名」的這種物極必反的轉化隨時存在。
比如整個社會的價值觀、甚至某些偉人都定義：「給乞丐錢是一種善舉」。如果每個人都給乞丐錢，一定會養成乞丐不勞而獲的錯誤價值觀。那麼給乞丐錢就不是善了，而是一種縱容的惡舉，如果那個乞丐是偽裝的，那你極有可能被騙或者受害。而且當你給乞丐錢後，看到別人不給乞丐錢，那麼不給錢的那個人也許會在你眼裡成為褻瀆聖言的、罪惡的人。同時這句話這種價值觀也束縛了人類思想，甚至被異化成吃人的禮教等等。這一切都是因為偏執的認為某個價值觀是正確的而造成的。這也就是老子指出對立轉化之道與矛盾之相反相成這個規律的原因。

所以聖人除了要考慮到事物的對立統一以外，還要報著無我的心態，去做，行動做事的過程中不要總灌輸教條：
教萬物勞作的過程中，不要總是到處誇耀自己的功勞；生發創造新東西而不要自私的占為己有；做事的過程中也不要總想著依賴別人；大功告成後不要總沾沾自喜、不要到處炫耀、不要居功自傲而止步不前。

聖人只有不驕傲不止步，才能不斷創造輝煌，所以他的聖跡才永存於世。

注意：
呼應第八十一章「聖人之道，為而不爭」。美之為美，譯文為使之美是美。如果譯為美就是美，那第二十一章的「道之為物」，就變成道就是物了，這是不對的。「功成而弗居」呼應第九章「功成身退」，呼應第三十四章指出「大道」生養「萬物」，但大道卻從來「不辭」「不明有」「不為主」「無欲」。呼應第五十七章「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

注釋：
知，知識、知曉。美之為美，第一個美是動詞「使。。美」，第二個是名詞美好。之，這件事。惡，厭惡，憎恨。善，善於、善良、善待、喜愛。已，多義詞：止，句末通「矣」。
生，產生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，對照、表現。和，調和、協調、和解。
隨，依順、跟隨。是以，所以、因此。處，置身、引申為處理。無為，不違背。
恆，常也《說文》。事，侍奉，事件。言，主張、號令、話。作，興起，勞作。
辭，說法、借口、口實。有，佔有。生而不有，倒裝句，不有生。恃，賴也《說文》。
不恃，不依賴、獨立。居，停留、止步、休息、處在、處於。
是，這、表肯定對的正確的、連詞。唯，因為，是以，所以、因此。去，逝去。

Ⅷ 大家覺得《褻瀆〉好看嗎

很多人看了褻瀆之後，都對褻瀆中的神沒有任何好感。認為這是一群邪惡的神。應該有更好的神來管理人類。

我認為寫出這樣的神才是煙大的高明之處。並且，我認為如果真的有神，那神就該是這樣的存在。

天地不仁，以萬物為芻狗。

此句出自老子的《道德經》。仁在這里的意思是仁愛，仁慈，對百姓的仁義。芻狗就是草扎的狗，以前祭祀時用草扎的狗來代替活的狗作為祭品，祭祀完如同廢物，隨意丟棄。整句話意思是，天地沒有好惡的意識，也不憐憫萬物，任其生長，自生自滅。

在褻瀆這本書中，那些神明們就是老子說的天地。對他們而言，人族、獸族、精靈族和豬狗牛羊並沒有什麼不同，都是他們的食物，他對某個種族好，施他們以恩惠，並不是他愛這個種族，而是像我們喂豬餵羊一樣要把他們養的更肥再殺掉。誰的信仰之力強，飼養成本低。那他們就會更傾向於誰。這和我們優選培養瘦肉豬是一樣的。很可惜，羅格在的這個位面作為飼料，神的投入產出比已經不合算了。所以神才會想要滅掉這個位面，也就是淘汰掉這個不長肉的豬，再來培育新的豬罷了。

在神的眼中看來，人的地位還不如我們眼中的螞蟻——畢竟我們和螞蟻之間只是體型和力量的差異，但都在同一位面上。神們無論怎樣對人，都不是人類可以評判的。他們的作為，已經超越了人類的道德規則。

人要是不服氣，那可以像大小羅那樣去造神的反。但他們成為神以後，同樣會以和現在這些神同樣的態度對待低階位面的生物的。

這就是神的規則，也是生存的規則。

人為了生存，可以殺豬屠狗。因為人需要它們的肉做糧食。

神不需要吃豬肉，維持他們生存需要的就是信仰之力。在他們眼裡，人不過是他們諸多食物的一種。等同於人類眼中的豬馬牛羊。人類養豬為的是吃它們的肉。神照顧人類也是為了吸取信仰之力。人想換口味的時候，可以把豬都殺掉，換羊來養。對神來說，他們想換口味的結果，就是把這個位面變成遺棄之地。

一切為了生存，有力量才能生存得更好。這才是最高法則

說到這里，我想討論一下褻瀆這兩個字的真正含義。

每個人腦中對褻瀆都會有自己的理解。對我而言，看了這么久的書感到煙大的眼界明顯要高於一般的網路小說作者。褻瀆這本書並不是一本純粹讓人意淫過癮的書。煙大在這裡面一直貫徹著他自己的想法，而不是單純為了點擊率討好讀者。

人類作為地球之上唯一的統治者，生物鏈的最高端已經很久了。在可預見的很長時間，也看不到地球上會有什麼物種能取代人類的位置。久而久之，人類就把自己放到了一個非常自我陶醉的位置。自認為自己就是世界的主宰，自己有權利，有力量來支配世間一切。我們對待豬馬牛羊的態度就是這樣。

我們飼養的豬狗牛羊們沒有自己的意識，所以不能想到自己的命運是完全掌握在人的手中，也不可能知道最後等待自己的就是廚房。所以他們能習慣於在豬圈裡打滾，在山坡上啃草。滿足於自己的處境。

這些是我們眼中看到的。我們理解豬羊們的使命就是做人的糧食。對他們來說，人每天多給他們幾盆豬食，豬們就會非常開心。但這真的是豬羊們的想法嗎？人類不知道。也不想去知道。喂豬，養豬，殺豬，吃肉，這一切天經地義。

作為人來來說，自以為比豬羊們高明的地方就是人有思想，有感情。但如果世間還有比人更強大的存在，像我們對豬羊一樣對待我們，我們會怎樣去想呢？

煙大在這里就是做了這樣一種假設，如果，有一群更高等的生物把人類作為食物圈養，人類一旦覺察到會怎樣想？有什麼舉動呢？大多數人其實是意識不到這一點的。他們就像我們喂的豬一樣渾渾噩噩，得過且過。而他們一旦知道了真相會怎樣？這一類人的反應就是憤怒，委屈。我們信仰的神為什麼會這樣待我們？為什麼不對我們好？他們卻沒有想一下既然人可以如此待豬，力量遠高於人的神為什麼不能這樣對待人類？

實際上，這就是一種褻瀆。人自己褻瀆了自己的道德觀。只能自己傷害別的生物，卻不能有更強的生物來如法炮製。

還有一種人，他們認識到了自己的地位和處境，但他們並沒有像普通人一樣自憐自艾，而是認識到了問題的實質。為什麼人可以拿豬作食物？因為人的力量遠高於豬。為什麼神可以拿人作食物？同樣是因為神的力量遠高於人。

力量決定一切！

你的力量達到了神的境界，那你同樣有資格像神一樣行事，並且，你也別無選擇地只能像神一樣行事！

大小羅、休斯教皇們對這一點完全清楚，所以他們的口中才不會說什麼好神壞神之類無聊的話。他們要做的，就是盡可能提高自己的力量。

褻瀆這本書講的就是這個道理。力量決定一切。當你的力量提升到一個足夠高的高度時，原來你所處的低端環境中存在的各種道德准則對你就完全不適用了——這里煙大換了一種說法，道德准則變成了空間法則。

這就是褻瀆。是對現有道德規則的褻瀆，也是實現自身提高的必然之路。

對應現實生活，同樣如此。道德准則只適應於那些沒有力量的弱者，這是對他們的一種保護。但對真正的強者而言，力量才是一切。