道德經適度

① 論述題：試述老子的《道德經》所蘊含的自然觀。

老子闡述大道到完成，超越人們的現實社會生活及社會實踐，把認知和所欲提高到自然宇宙上，對於全世界各國而言必然有所震撼。

【原文】
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」 。

老子從一到十六章一氣呵成，最終實現大道進入永恆的自然社會。老子以現實世界的心態來觀測自己的大道，認為不可思議，高的無法攀登的高峰，故曰：「太上」。
對於「太上」的解釋人們往往局限在君主身上，所缺乏的是對整個世界的認識，缺乏對宇宙文明、物質文明、生命文明的至真、至善、至美三合一的真人世界的認識，造成誤解。河上公注曰：「謂太古無名之君。」跟隨而來的解說多見於「太上」系指最好的、最高明的統治者。因此，把本章認為是社會政治觀，最原始的公社時期成為榜樣，對一無所知的社會還盲目崇拜，低級與高級就沒有分別了，這不是完全否定人類社會發展和進步嗎？

原始公社沒有科技力量去建設宇宙文明、物質文明、生命文明，只是因緣而生處於對物質世界蒙昧時期，大腦處於無知識可填充，也就不存在高明不高明和有至高無上者，傳說廣成子是至道之人，但無法使道生。老子懂得大道也是無法使道生，是人類社會不具備道生的條件，我們何必把建設宇宙文明、物質文明、生命文明推到君主身上呢？本來沒有樣榜的，非樹立一個子虛烏有的事來，這不是自欺欺人嗎？
《莊子·天運》雲：

「孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：『子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？』孔子曰：『未得也。』老子曰：『子惡乎求之哉？』曰：『吾求之於度數，五年而未得也。』老子曰：『子又惡乎求之哉？』曰：『吾求之於陰陽，十有二年而未得。』

老子曰：『然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。』」

道不能獻於君主，君主又如何擁有道呢？說明道與君主毫無關系，當然與政治觀也毫無瓜葛，君主若提倡仁、義、禮的政治觀念，自然不是道的內容，仁、義、禮所取得的政績也是人文的功勞，人類社會各君主的故事，只是因緣而生，因故而滅，都與「道」有區別。至今世界所擁有的知識和學問，可以獻之於君、與之於人，知與行是完成一件事，這件事是國家、團體、個人的、而沒有完成「大道」，「大道」還等待全人類來完成，是活著的人完成，不是等待後人去完成的。人類社會文明與生命復歸正性及宇宙復歸於無極而集合性的圓滿，是不能由人類社會文明替代生命、宇宙文明，三者的區別一定要有，但不能分割它們。

人們把《道德經》歪曲和強行往自己學到的知識堆里套，如果真能可以套起來，還不於把自己的知識更完善一些，何必扎進《道德經》又高談闊論自己的東西，這不是掩耳盜鈴嗎？全世界哲學已經有了扎實厚厚的基礎，應用到各領域取得了豐功偉績，如果把《道德經》實際有用的東西變為哲學，我去學哲學或許有用的多，那麼《道德經》只是跟不上潮流的文化，屬於一小片的知識而矣，在創意、夢想迅猛發展的社會，不淘汰也不屑一顧，中國傳統文化就糟糕透了，各國又怎麼看待中國祖先呢？

中國《周易》的上卦和下卦組成六爻卦，第五爻為九五之尊，第六爻為上爻，君主的父親被賜封為太上皇，因此「太上」就不能理解為君主。《周易》乾坤兩卦有用九、用六也。中國人不尊重自己的文化又怎麼叫他人尊重你，中國人關心中國文化是光榮的職責，中國的《周易》被冷落，已經失去了文化的靈魂，可是《周易》至今還再冷落中，真有悲嘆之感！話說回來，上爻以事物而言，是極限的位置，而老子的大道講到極限的極限，具有石破天驚之震撼，老子用「太上」喻之宇宙文明、物質文明、生命文明最高境界，是情真意切的。

「外無正而不行」這句話一語說破了「道」，五十八章有句：「孰知其極，其無正也」。「正」是什麼呢？有正「道」則行，「清靜為天下正」，才有了「靜曰復命」，就是自覺圓滿自我的自然觀。

老子相信自己也相信人類，認識自己是從物理自然科學角度分析和解決問題的，沒有一句脫離實際的神話，故曰：「下知有之」。「下」字，是代表全人類（生命世界）。但老子很清醒的認識到這個矛盾又現實的世界，必然持有三種態度，這三種態度不會永久的，但「侮之」者（國）對《道德經》是排斥的、抵觸的，爭論不休的狀況是存在的，大道的思想太遠大，是全人類共同創造未來社會，而各國以自為方，信心不足和不信必然存在。故曰：「信不足焉，有不信焉。」

本章關鍵是「悠兮其貴言。」老子闡述有限世界轉化無限世界必然性，從無限世界建設自然社會的整個過程，人類能悠閑重視整個世界的發展和進步的運動客觀規律，掌握適度必然會「功成事遂」，不用刻意去神話和虛構，而「譽之」、「畏之」、「侮之」根本不起作用，信者不信者持懷疑態度，否定態度也自然消失，故曰：「百姓皆謂：『我自然』」。然而，這句話有針對全人類的精英階層，也是在說百姓都知道，精英階層更知道我說的大道是至真、至善、至美的。是老子代人類做自我檢查與批評，自我鼓足勇氣掙出枷鎖，自然完善自我（全人類）脫離苦海，向富饒、自由、如意、平和彼岸航行。

② 求 道德經講解~~ 是道家講解的道德經啊！感謝........

同志，道德經是一個整體，你也是讀道德經的，怎麼可以寄予外物呢。要麼一天讀一內遍，日久自有所悟。道德容經先教人識理，在從理中迷迷糊糊總結什麼是德。知道德，才會知,道。當你把道德經快能背下來的時候，再建議你去讀一下七真中，劉長春的道德經註解。希望對你有幫助。歡迎採納。

③ 天地不仁，以萬物為芻狗！

這句話出自《老子》（也就是《道德經》）第五章

」天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。」

天地不仁：儒家的核心思想是「仁」。仁者必造立施化，有恩有為，而受惠者反失其本真，反失其獨立性。天地任自然，無為無造，萬物自相治理，所以說不仁。
芻狗：用草紮成的狗，古人用來祭神。祭祀時，人們用匣子把芻狗裝著，給芻狗披上華麗的綉巾，莊重地把它供在神前，並不是愛它；祭祀畢，任人踐踏，棄之不顧，還把它燒掉，也不是恨它。人閃對它無所謂親不親，仁不仁，天地對萬和物亦然。見《莊子·天運》。
聖人不仁：道家的聖人效法天地，王弼所謂「聖人與天地合其德」，所以說聖人不仁。
橐龠：橐是牛皮袋，古人冶鐵，用以鼓風熾火。龠是竹製吹管，連通牛皮袋以吹風。橐龠即古風箱。
屈（jue)<二聲>窮竭的意思。
數窮：物有定數，數窮而終。
譯文：天地是無所謂仁愛之心的，任由萬物自生自滅；聖人也是無所謂仁愛之心的，任由百姓自然生活。天地之間，不就像個風箱嗎？當中雖是空間，而生生不窮，發動起來不斷地出風。言多有失有失，不如守中不發言，行不言之數，順應萬物之自然。

這是老子的「無為之為」，「無為而無所不為」的思想。
參考資料：《老子》一書 山西古籍出版社出版

④ 誰能解釋下老子這句話：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之。

老子說，「五色令人目盲」，「五音令人耳聾」，主要 是依據他的樸素辯證理論，一般地討論作為藝術美鑒賞對象的「五色」、「五音」， 如果變成了過分的感官享受和毫無節制的滿足，就會失去鑒賞藝術美的初衷，甚至 會失去其審美價值，而成為一種事與願違、傷害身心的精神負擔和審美「災害」。

老子的美學觀，與其哲學觀中「道」的學說和政治觀中的「無為」思想有著直接的關系。他認為凡是那種「服文采、帶利劍」（五十三章）之美，就和一切有為的東西一樣，只能對人有害，所謂「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂」（十二章），都是說「有為」之美必然損害人的本性。在老子看來，真正的美不在聲色、富貴等外在的東西，而只能是自然本身，從「見素抱朴，少私寡慾」（十九章）之道才能體現。這樣的美，就表現為「大音希聲，大象無形」（四十一章）。即是說，最完美的音樂是從沒有聲音處聽到的，最美好的形象是從沒有形象處顯現的；一旦有了具體的聲音、形象，反而破壞了自然的完美。這就是合乎「道」的美。老子的這些見解，接觸到審美的境界問題，揭示出審美活動中一種超越對藝術的簡單感知的審美體驗，開了中國古代美學追求「自然」、「真美」、「意在言外」、「全聲之美」等理論的先聲，也奠定了與儒家美學雙峰對峙的道家美學的基礎。

⑤ 遵循老子的無為而治，依照孩子的天性發展，適當的時候

教育的主要方法：首先，要與孩子建立良好的人際關系，讓他們明白自己不是一個「不聽話的孩子」，這樣他們容易在心理上接受教育和指導。其次，要適當放手，管教適度。管教若太嚴，與他們性格不對勁，就會適得其反。要給他一定自由，一定的活動時間和空間。再次，耐心教導：即耐心教育與疏導，通過講道理，使孩子明白自己的一些「主見」並不那麼好，並不那麼符合社會道德與規范，從而自願放棄自己的「主見」，克服自己的毛病，逐步走向成長之路。
第二類：上課不專心聽講的孩子。此類孩子主要表現為上課多動、好玩、愛講話，甚至在家中學習也表現出心不在焉。對此類孩子的教育，有的家長說，「那是學校的事，不該我來管，我又不能坐在孩子旁邊。」實際上，訓練孩子專心聽講，要從日常生活入手，因為生活習慣和學習習慣是緊密相關的。
教育的主要方法：首先，父母要訓練讓孩子聽一遍就馬上做到；其次，在生活中，家長可以有意識地訓練孩子的聽話能力，如安排三、四件事，先做什麼，後做什麼，最後做什麼，家長觀察孩子是否如此；再次，家長要有意識地訓練孩子的注意力，和孩子講話，一定要孩子看著你的臉聽；第四，家長還可以告訴孩子一些聽講的小竅門；第五，家長應盡量要求孩子復述課堂內容，或談上課中印象最深的問題。
第三類：追求金錢與物質享受的孩子。此類孩子主要表現為「穿要名牌，吃要精品」，講究吃穿，有的上學要坐摩托車、三輪車。
教育的主要方法：首先，家長自己要以身作則，艱苦樸素，告訴他們自己孩子時代的生活經歷和故事；其次，家長要把家庭收支計劃告訴孩子，並適當徵求孩子的意見；再次，有效地教育孩子計劃用錢，並用典型事例來教育孩子。
第四類，對長輩教育抱無所謂態度的孩子。此類孩子對父母，師長的教育，充耳不聞，當耳邊風。
教育的主要方法：首先要讓孩子理解父母的一片苦心，理解父母、師長的任何一種教育方法都是為了他們的健康成長；其次，要在感情融洽的氣氛中進行教育，消除他們的「敵意」，使他們願意聽從教導；三要給孩子以說話的權利，讓他說原因，說理由，哪怕是不正確或不真實的；四要多一點寬容，教育之後，還會做錯事，要給予改正的機會，要有耐心，要等待；五是教育孩子的語氣要堅定，父母兩人說話口徑要一致，有的父母嘻嘻哈哈，有的漫不經心，有的輕描淡寫，有的各唱各的調，這都不利於教育。
第五類，具有嚴重惰性的孩子。此類孩子主要表現為學習被動，作業不完成或抄襲，造成考試交白卷或作弊，生活散漫。
教育的主要方法：首先要以平時的家務事開始訓練，不要讓孩子飯來張口、衣來伸手；其次是幫助孩子制定計劃，並加強督促檢查；三是父母要以身作則，事事起表率作用；四是要從孩子力所能及的日常小事上培養勤勞的習慣，並持之以恆，堅持訓練。
總之，父母在家庭教育中只要堅持「動之以情，曉之以理，導之以行，持之以恆」的教育原理

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⑥ 按照道德經講有無相生,難易相成的說法，追女孩子被遭拒絕，應該怎麼做繼續變著法追求肯定能追求到

首先，老子的思想包含有樸素的辯證法思想。有無相生，難易相成在生活中的運用，算是處事之道。把事物看成一個矛盾體，這里有辯證法的意義。它就像《易經》中的初九，潛龍勿用。沒有外物幫助，龍在淺灘，靜候時機不斷提升自己等待機遇。在到有機會，飛龍在天之時，就該懂得收手，有點功成身退天之道也的意味，亢龍有悔就不太妙，所以適度把握比較好。難易、有無自是也要把握度。有無相生，難易相成，告訴我們事物的發展會有轉化之意，所謂量變和質變就是這樣，物極必反。
其次，追女孩遭拒絕有多種因素。感情是兩個人的事，若對方對你完全沒感覺。。。。。。努力也不一定成功。即使手段在繁復，精誠所至金石也不一定會開。要保持冷靜理智，主要考慮一下性格，物質以及雙方關系等。有的人可以花大力氣追到，但是時間長了就會有矛盾，你到底能不能包容又要考慮，否則最終能不能維持久也不好說。這里只講追不追得到，就看你喜歡她的程度了，若是愛到深處，默默守護，也許會感動她。喜歡了願意去做她喜歡的事，難事你也覺得容易。
最後，要說老子的思想可以算是為人處世的高妙之道，所謂中國文化博大精深，用在什麼方面仁者見仁智者見智。順便說一下,祝天下人有情人終成眷屬。

⑦ 道德經 名句

1.道可來道，非常道。
2.上善若水。源
3.寵辱若驚，貴大患若身。
4.千里之行，始於足下。
5.道生一，一生二，二生三，三生萬物。6.人法地，地法天，天法道，道法自然。7.天下萬物生於有，有生於無。
8.民不畏死，奈何以死懼之。

⑧ 道德經的主旨是什麼

「道生一，復一生二，二生制三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」的哲學理論，這一哲學理論是道德經的主旨思想，也是道家文化的精華所在。
在修道的過程中，聖人給我們開示了道是產生萬物與天地人的本體，道是宇宙與大自然的起源。聖人揭示了大道的文化淵源，大道的本質內涵，大道的生化現象，以及道種，道源，道脈，道果的衍生性與生化規律等。這主要是讓弟子羽化成聖，勤於悟道，端正德相，善化內心，正大光明地做事與做人，實事求是地服務社會與群眾。

老子的思想主要是守中，順其自然，善於引導。不貪名利，始終如一的保持寧靜、淡薄、踏實、沉穩、清凈、犀利（思維）。凡事成竹在胸，不做無把握之事。凡事適度，懂得放棄。不為名、利、情所奴役。致虛極，守靜篤。養浩然之氣，恬然之心，泰然處於世，靜觀眾妙之門，利萬物而不爭。低調做人，摒棄慾望。虛懷若谷，心處世外，身安人下。寬恕任何人，任何事。以博愛之心去引導萬物，順其自然，不做強迫。善為功而不居功，安於自身所有。時時謹慎，不可大意。做事要以最少的行動達到最佳的效果，不可繁化。

⑨ 道德經點評

雖然你只需要隨便點評一句道德經就行了，我還是把道德經第四十四章的內容和你解釋一遍吧。 第四十四章的原文是這樣的：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。 這段話的意譯就是：名位和自身存在價值相比哪個值得愛惜？自身存在價值和身外財貨相比哪個更重要？得到名位財貨與喪失自身存在價值相比哪個有害？過分貪求名位必耗費大量心神，過多積藏財貨必招致重大禍害。所以，知道適度的滿足就不會招致屈辱，知道適度而止就不會招致危殆，知足知止則自身可長生久安，國家可長治久安。 最後對於這一章的點評是：本章主要講人生的目的和意義，即人生觀和價值觀的問題。老子提出：名與身相比，身與貨相比，哪個重要？此處的「身」不僅指身體或生命，它還包括自身存在價值、人格尊嚴等含義。老子縱觀古今，多少人在名利擾攘中喪失自我而成為外物（名利財貨）的奴隸。他喚醒人們從外物的奴役中醒悟過來，找回自我，做一個真正的人。老子又說：「甚愛必大費，多藏必厚亡。」過分追求名位必大耗心神，大量積累財貨必招致重大禍害。此乃警世之語。環顧世間，折騰於名利圈中，喪失自我而不能擺脫者，豈非大有人在。此即所謂「鳥為食亡，人為財死」。司馬談《論六家要旨》說：「神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。」此言正可為本句之注。此處說「甚愛」、「多藏」，是指過分的、貪得無厭的慾望，並非否定人的正常慾望。老子深知外物對人的生存之不可缺，所以他用比較之詞來說明兩者孰輕孰重，而不是絕對地拒斥外物。他只是告誡世人，追求外物要適度。適度，就是符合自然規律（即道的規律）。甚愛，多藏，是對外物的過度追求。過度追求，就是違背自然規律，不符合道的原則。「知足不辱，知止不殆，可以長久」，此為本章結語。老子告誡人們，要從過分醉心名利中醒悟過來，在名利面前要知足知止。這番話主要是針對當時侯王公卿士大夫等統治階層爭權奪利、貪得無厭、相互傾軌的社會現實發出的質問和批判。這是哲人老子對當時人生、社會、政治的深入體察和反思之後得出的極具哲理之言，具有普遍意義，對於一般人也是適用的。凡事皆有一個「度」，過猶不及，超過自然規律允許的「度」，必將以災難和失敗告終。在人們追逐名利的紛紛擾擾中，因不知足不知止而傷身害命者，豈非大有人在？在人類向自然界索取中，因不知足不知止破壞生態平衡而引發的災難，豈非歷歷在目？知足知止，是針對人的慾望無限擴展說的。意思是要把慾望節制在一個適宜的程度上，即合於自然規律的范圍內，並非要人消除合理欲求。至於有人把老子這句話理解為消極保守，不求進取，那是對老子原意的誤解。知足知止，不僅是個人修養問題，而且是涉及個人與他人。個人呢與自然界的關系的問題。知道適度而足而止，不貪不爭，則人與人，國與國，人與自然才能和諧相處，兩不相傷。老子的道德經中還有許多值得我們學習和體悟的地方，以上這些僅是一例。希望我的回答能幫到你^_^

⑩ 老子關於適度平衡的名言

一個人的優勢恰恰是埋葬他的墳墓，當他拿優勢過於居功自傲，過度信任優勢的時候，優勢會將他推上一個自以為是的高位，一個人的敗亡多敗於驕橫和放縱，身居高位就是人生走向沒落的開始。

《道德經》之中有這樣一句話：強梁者不得其死，吾將以為教父。

意思就是說：強橫逞凶的人不得好死，我將這句話作為施教的開端。

從自身角度來說，一個人身居高位的時候，必然會有驕縱蠻橫的習氣，在這種狀態下，他會因為對自身過度自信，而不能察覺自身存在的問題，還會因為放縱的狀態而惹致禍端。

而從天道的角度來說，天地之道的法則是讓一切適度平衡，不允許所有超乎自身德行的驕縱行為存在，正所謂「天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。」

天的法則就是損有餘而補不足，「高者抑之，下者舉之」，天道如同張弓射箭一樣，高了就往下壓低一些，低了就往上抬高一些，讓一切適度和平衡，而不允許任何過度偏頗的行為長久存在。

在《史記》之中記載了這樣一個事件：

項梁帶領項羽從東阿出發，向西進軍，到了定陶之後，又一次打敗秦軍，項羽等人也殺了秦軍的李由，由於連連戰勝秦軍，所以項梁越來越輕視秦軍，臉上也流露出驕橫之色。

這個時候宋義就對項梁說：「打了勝仗而將領驕傲，士卒懈怠的，就要開始失敗了，現在士卒稍有懈怠，秦兵又日益增多，我替你擔心呀。」

項梁聽了不以為然，不聽勸告，他覺得自己連連取勝，秦軍怎麼能和自己相比呢。

後來，秦軍果然發動了全部兵力增援章邯，攻打楚軍，並且大破楚軍，項梁因此戰死。

世間規律正如宋義所說，當你過度驕縱的時候，必然會產生懈怠，這是招致災禍的根源，這也是被敵軍佔領上風的疏漏之處。

如果你的對手是敵軍，你的驕縱懈怠會讓敵軍占據上風，如果你的對手是生活，那麼你的驕橫同樣會讓生活將你壓倒在人生過往中。

02：
老來疾病，都是壯時招的；衰後罪孽，都是盛時造的。故持盈履滿，君子尤兢兢焉。

人在年老時所患疾病都是年輕時不注意造成的，人在失意之後還要遭受罪責都是在人生得意之時埋下的禍根。所以即便成功和圓滿時，一個正人君子也要時時刻刻的小心。

這個世上誰不願聰明自信，大展宏圖，誰又不願意春風得意，身居高位，成為萬人矚目的對象呢？

從人性本身的角度來說，每個人都嚮往美好和圓滿，都希望擁有風光而又值得炫耀的人生，但是這樣的行為卻是讓自己招致禍害的本源，所