魯迅道德經
❶ 魯迅先生說：中國的根柢全在道教，道教的精髓是什麼
魯迅先生所言非虛，道教是我國土生土長的宗教，它融合了道家、法家、墨家、兵家等諸多思想和傳統的民風民俗，道教的精髓就是順應自然，兼容並蓄，注重實際。
他們也不打擾正常人的生活，不勸導人們戒去七情六慾、不勸導人們只信道教，不讓人們搞虛假放生那一套，而是做好自己，兼容並蓄，並不刻意排斥不同的信仰。
在盛世之中，他們習慣於隱姓埋名，與自然融為一體，或隱於山間，或隱於人流之中，他們擅長穿梭於鄉村和坊間行醫，古來就有“十道九醫”的說法，他們也擅長鼓搗科技，火葯和化學就是從煉丹術演化而來。
如此道教，演化數千年，有過輝煌有過沉寂，但是中華民族的根一直在道教之中存續。
❷ 魯迅對老子（李耳）有何評價
魯迅先生《故事新編》里有一篇名為《出關》的小說。寫的就是老子和他的《道德經》。魯迅先生是把《道德經》和「充公的鹽、胡麻、布、大豆、餑餑」視同一類之物。至於對老子的評價，魯迅先生是這樣寫的：「這傢伙就是「心高於天，命薄如紙」。想「無不為」只好「無為」。一有所愛，就不能無不愛。那裡還能戀愛，敢戀愛？」
❸ 老子的道德經是什麼內容
（一）應天順民，無為而治：
老子說"治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。"
這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；"....順其性，使根舒展，故土培實，既然已，勿動勿慮，去不復顧。移栽時，謹細珍視若子，植後聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。....官府治理也似後者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。"
柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏，藉此拉大旗作虎皮，任意發揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過："我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤"，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。
上失無為，下多妄作。老子深刻認識到了這一點，所以問道："愛民治國，能無為乎？"並囑曰："行於大道，唯施是畏"。
但是，無為並非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應該，"聖人無常心，以百姓心為心"，意思就是說聖人治天下，也應效法"道常無為而無不為"營造了宜於萬物生長的環境，而任萬物自由生發，不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓人民"全其天性而不害其長"，使百姓各安其居，各樂其業，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是："生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德"，"功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
（二）見素抱朴，淳樸民風：
老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黃帝內經》中所謂："天之在我者，德也"。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質朴，方能達到長治久安。
老子說："古之善為道者，非以明民，將於愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順" ，孔子也說過："民可使由之，不可使知（智）之"。 這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應"不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。"營造一憨厚淳樸的大環境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復至於大順，此真可謂是崇本息未之道，。
老子說："天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！"因為"有無相生"，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種"當然對"和"可惡罪"來蒙蔽人民。魯迅說："我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的。現在才知道其中的許多，是先因被人認為"可惡"，這才終於犯了罪。
嚴復評論老子之道曰："其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得說夢也！"
（三）官清法正，國泰民安：
老子曰："大道廢，有仁義"，"失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮"，謂至德之時，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道，世風危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律"沖氣以為和"作為救濟。孔子說："道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格"，柳宗元說："禮之大本，以防亂也"，這都是說，仁義禮法乃是權宜之計，救濟之策，以此來保持社會整體的和諧與安定。但魚相濡以沫，不如相忘於江湖。故司馬遷在《史記》中說："善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。"老子曰："朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。"
是什麼原因使得大道頹廢，以致把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說："民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死"。因為人君欲多則費大，費大則稅重，稅重則民飢。上以利慾先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。
當政者以權謀私，用暴力壓迫人民，橫征暴斂，貪污腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無為無事而使之自化，方且嚴刑法以誅之，明號令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓，窮民則相率而為盜。故"法令滋彰，而盜賊多有矣。"
老子說："始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。"既然淳樸的大道頹廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟的無奈之舉，為人君者，亟應知止勿進也。知止之道奈何？大學雲："為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人父，止於慈；與國人交，止於信。"為法治者，應止於公正嚴明。
老子說："我無欲，而民自朴"，"見素抱朴，少私寡慾"，"道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定"。當政者抱其質朴以示下，將"濁以靜之徐清"，"復歸於朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，樂其俗。"社會將弊絕風清，國泰民安。
全面理解老子哲學思想，修身處事治國平天下
中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，內容博大精深，影響永不泯滅。
人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋，而應向現實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為准則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專制，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學術為師法，到了太平時期，便"內用黃老，外示儒術"了。
老子對自然和社會作了高度的概括，把規律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學性和前瞻性。老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物，處理與事物的關系，規范人類自身行為，提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實踐，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。"
❹ 魯迅先生曾說，不讀《道德經》就不懂中國文化，《道德經》作用到底有多大
魯迅先生曾經說過，不讀《道德經》就不懂中國文化，這句話說的沒錯，可是很多人不讀或讀不懂。那麼，《道德經》的作用到底有多大呢？我認為至少有以下重大作用：
其七，老子自然觀、自然辯證法具有永恆性，即使到了共產主義，也會繼續發揮作用、不會過時。
如果有人不信《道德經》有上述的重大作用，那麼，我可以大膽地說：那就是沒有讀懂《道德經》、把握其真諦。
❺ 關於魯迅與道德經
是有這句話，不過不是出現在他作品裡的，只是他對道德修養的推崇及對中國文化和思想的認識…望採納
❻ 魯迅是怎樣評價老子的
周先生對老子的態度大概是這樣的：「孔老相爭，孔勝老敗，卻是我的意見：老，是尚柔的；『儒者，柔也，孔也尚柔，但孔以柔進取，而老卻以柔退走。這關鍵，即在孔子為『知其不可為而為之』的事無大小，均不放鬆的實行者，老則是『無為而無不為』的一事不做，徒作大言的空談家。要無所不為，就只好一無所為，因為一有所為，就有了界限，不能算是「無不為」了。我同意於關尹子的嘲笑：他是連老婆也娶不成的。於是加以漫畫化，送他出了關，毫無愛惜。
看周先生的《出關》和《道德經》，就可明白了。
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❼ 為什麼很多人推崇《道德經》
四、為何中國的大門一般都有兩扇？
因為如果只有一扇的話，做的太大，小孩子推不動，做的太小，東西又放不進去。兩扇門也寓意著一陰一陽，中國人講一就是二，講二就是一，一個門由兩扇組成，陽跟陰是門的兩扇，代表《易經》，《易經》有兩扇門，一個陰一個陽。
五、為何儒釋道三教要合一？
因為儒家給我們講的是求生的道，叫作生存之道，即求生、惜生。如果我們完全照儒家行事，就會很辛苦，時時警惕，處處小心，一點錯都不行，實在太累。道教告訴我們要保生、貴生，它說求生是不錯的，但是用身體去換取，是不對的，所以要保生，並要視生命如寶貴的寶物，不要怠慢它，珍惜它。因此，道教在養生方面，世界第一。佛教即不叫你保生，也不叫你求生，而是叫你樂生、樂死，修來世，輕身體，現世的軀體就是臭皮囊。所以，先人叫三教合一是在思想上為人類著想，這就叫作同，即《道德經》中的一句「同，謂之玄」。明明沒有什麼不同，這就是玄妙之所在。
《道德經》中的智慧不是一朝一夕就能講完的，而簡單一本書，一千人讀有一千種讀後感，不同的人有不同的領悟，作為一個凡夫俗子，有時候也許不能參透其中的最簡單的智慧，所以，拾人牙慧也不失為一種學習的方式，況且，還是拾聖人的牙慧，何樂而不為呢？
希望大家多看看《道德經》，學習其中的做人之道，生活之道，處世之道，學以致用，就算不能一步登天，也許還能修得正道，成就一番事業，實現最初的理想。福生無量。
文章由道山不老編輯整理