聊聊道德經

① 對《老子》中的「道可道，非常道」，我們有哪些誤解

對《老子》中的“道可道，非常道”，我們有哪些誤解？

在歷史上你對《老子》中的“道可道，非常道”，我們有哪些誤解呢。我們一起來聊聊吧。

天地初開之時，既沒有物體也沒有形象，茫茫宇宙是一片空虛，這就是無，是開辟天地的初始。然後從這片空虛的“無”中生成出萬事萬物的“有”來。《道德經》第四十章中說：“天下萬物生於有，有生於無。”因此，道產生於萬物之前，是生育萬物之母。結合不同的經歷都會有不同的理解，一千個哈姆雷特就是這么來的，所以我認為，有多少人看這本書，並且思考了，那麼就會有多少種解釋。“道可道”的真正含義，其實是“有規可循之道”，即“倫理、經術、政教、禮法以及各種操作規則、章程規制、日用技術等等，那些能夠規范化、制度化、程序化的東西，也正是《老子》各章里不斷反對的那些東西”。

老子的存在論追求也是以“行”的問題為核心，他試圖化自然為文明，將自然之道的高明之處，化為人的思維—行為方式，使人在形勢萬變之中始終能夠選擇一個最合適的存在狀態。道”不遠人，“道”就在事中，作為指導人們實踐的“道”，應該是可說的，也是可思想的，否則又如何能夠知“道”？道可以意會，卻難以言傳。你懂了就是懂了，不懂別人也沒法真正揉碎了講給你聽，因為那是別人的道，不是你的道。自古以來，都是得道者昌，失道者亡。凡是一切有作為的人物，他們的所作所為一定都是符合了“道”，而那些背離“道”之人，必定都無所作為。老子畢竟用“道”這個字來稱謂真常永恆的“道”的本體，這是不得已而為之。

經過以上大概的講述你知道是怎麼一回事了吧。

② 道家思想中，老子與莊子的「德」，究竟指哪些方面

《道德經》其實是「道經」和「德經」的兩部分，上半部分1-37篇是「道經」，主要是論述道的內涵、描述等等，而下半部分38-81篇是「德經」，主要論述是道的日常生活和國際治理上面的應用，包括生活的准則，政治理論，戰爭理論等等內容。

除了形體殘缺，莊子在這篇中，還說一個哀駘它的故事，魯哀公聽說在衛國有一個人相貌奇醜，而且還沒有權勢、利祿、口才和學識，但是每個與他相處過的人，都不願意離開他；女子見過他，都要做他的妻子。於是魯哀公把他找來要看看這人真的有什麼本事，魯哀公與他相處一個月之後，就發現自己非常信任他，甚至願意把國事交付於他，在哀駘它走了之後，感覺很惆悵。於是魯哀公就來問孔子，這個人到底什麼地方這么有魅力呢？

孔子說，他去楚國的時候，路上看見一群小豬在剛死去的母豬身上吸奶，一會兒突然就驚慌失措地跑開了，因為小豬覺得母豬不是自己的同類了，小豬愛母親，不是愛母親的形體，而是愛它形體內在的力量。戰死沙場的人，不用武器上的裝飾品陪葬；被砍斷腳的人，沒有理由再愛惜自己的鞋子了。所以孔子說，哀駘它之所以不動聲色地取信於人，不是在於他的外在的東西，而是他內心的力量。哀駘它是一個「才全而德不形」的人。他的德性能潛移默化，不知不覺地影響他人。

在莊子眼中，人有三種境界，一種是「形全」，就是身體沒有什麼缺陷的人；第二種是「才全」，就是即便是形不全，卻依然能夠保持自我的本性真實，來面對一切處境；第三種是「德不形」，類似老子說的：「無為而無不為」的意思，就是像哀駘它一樣，在很多人看來，他是一個沒什麼本事的人，他的才能和德行讓人完全看不出來痕跡，似有若無，正是順其自然的極致表現，這就是「才全而德不形」。

所以，其實不管在老子還是莊子的道家思想中，「德」是萬物得之於道者，能保持內心的自然狀態的人，就是有德之人，「德」是一種萬物的天然本性，能保持這種本性，就是一種「德」。最高的境界就是「才全而德不形」，讓人完全感覺不到「德」的存在和痕跡，一種「無為」的境界，才是一種大智慧。

③ 和尚可以講道德經嗎聊聊儒道佛三家

我認來為和尚講道德經不源但可以，而且還得贊嘆這是一個有學問的和尚。佛家有一句信條：「諸惡莫作，眾善奉行」。只要說對了的，能夠利樂眾生的，就要支持弘揚。佛家不主張門閥觀念。道德經是中國古代哲學王冠上的一顆璀璨明珠，就其本質與佛理毫不相悖。真理只有一個，闡述真理的方法各有不同而已。道教有遁世的傾向，佛教有入世的熱情，儒教弘揚治世的責任。所以，千百年來，儒、佛、道三教經過碰撞與融合，能夠共同地擔負起中國古代主流思想的重任是可以理解的。

④ 《道德經》講了什麼為什麼它廣受推崇

1.《道德經》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。《道德經》並不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。
2.《道德經》是道教中被注釋最多的一部經典，有道祖太上老君（即老子）應弟子尹喜之邀而撰寫的不朽著作，被尊為道教的聖典，為道教教理教義之宗本，全文約五千字，故又稱《老子五千文》。該經分上下兩篇，上篇講道，下篇講德，共81章，文筆簡潔，文理深奧，表達了道家深刻的哲理。《道德經》不僅是道教思想的寶典，而且是人類文化歷史上的一部偉大的經典著作。以恢宏的氣勢，深邃的智慧，富有詩意語言，發天人宇宙精微之學，闡修身治國之理，倡人生真諦之奧，給人以無窮的思想啟迪。其中既有「道法自然」以維護宇宙和諧、促進人類持續發展的行為原則，又有「尊道貴德」的道德規范；既有「常道與可道」的真理學說，又有「反者道之動」的辯證思想；既有「上善若水」的高尚情懷，又有「柔弱不爭」的修養准繩；既有「虛其心，實其腹，弱其志，強氣骨」的生活箴言，又有「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」的處世之道；既有「歸根復命，深根固蒂」的養生之道，又有「見素抱朴，少思寡慾」的價值取向；既有「愛民治國」的韜略，又有「功成弗居」的胸襟。全文系統地闡述了道教的修道積德、處世哲理、洞察自然以及從宇宙觀的角度高度考察了自然、社會和人生的問題。
3.《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。《道德經》提出了「無為而治」的主張,無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作為一種政治原則，「無為」在春秋末期已經出現。儒家也講「無為而治」，如《論語·衛靈公》：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣」。朱熹認為「聖人德盛而民化，不待其有所作為也。「，實則表達了儒家的德治主張。使「無為而治」系統化而成為理論的是《老子》。他們認為統治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。「無為而治」的理論根據是「道」，現實依據是變「亂」為「治」；「無為而治」的主要內容是「為無為」和「無為而無不為」，具體措施是「勸統治者少干涉」和「使民眾無知無欲」。
4.《道德經》就像是一個智慧寶庫，其歷史與現實的重大價值是難於盡言的，只有靠讀者去細細品味，才能開啟自己心靈的窗戶，體悟到其中之奧妙，運用到自己的實際生活中，指引自身的生活航向。所以說，《道德經》不僅是道教的盛典，而且是人類生活的指南，有著利於社會、指導人生的功效。

⑤ 有沒有研究老子《道德經》的人可以跟我聊聊老子的思想和他的著作嗎

老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：
事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。
太極陰陽
方法（德）來源於事物的規律（道）。
老子的「無為」並不是以「無為」為目的，而是以「有為」為目的。因為根據之前提到的「道」，「無為」會轉化為「有為」。
這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
從「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？」（見於下文 老子故事 孔子問禮 第4段）可見：
老子所說的「自然」不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是「道法自然」。有人誤解了此處自然的意思。
應當注意到：。
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了「方法」，但沒有指出「目的」。
這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
關於老子的宇宙觀，根據之前的道，「無」與「有」（萬物存在即是「有」）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文 老子故事 聖人辭世 「昔日老聃之生也，由無至有」、「今日老聃之死也，由有歸無」）。
辯證法屬於方法論，方法論包含道論，老子道論中那些與辯證法非常相似的內容，素為人們所稱道。與上述認為老子思想企圖包羅一切的觀點相比，另有觀點認為老子道論屬於純粹的方法論的范疇。依廣西師大《老子感悟》的介紹，其論點大致如下：
一、就其希臘語的本源涵義而言，「方法論」（methodology）也就是「道論」，詞根meta在希臘語中即循、沿、隨，hodos即路，「方法」也就是「人們所循沿的道路」。方法論或道論，就是關於目標及其實現途徑的一般論述，是關於一個人或一個團隊為達目的該如何選擇道路的探究。
二、「道」的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的「道路」，是「運行之所遵循」，引申為人們行為處事所遵循的行為規范、行為准則、處事方法，系統的組織範式、運行的程序規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的進程中，我們「應該怎麼走」。
三、「德」的本義即「心、行之所陟」（德之字形由心、行、直構成，直通值、陟），是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們「走路的水平」怎麼樣。
四、道論就是關於道與德的論述，是圍繞著理想範式而進行的對行為的評說。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定；是對「走路方式」或「在途規范」的取捨，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想範式以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式運行的實證問題。
五、一個人可以從幼稚「走」向成熟，一個國家可以從專制「走」向共和。「行走」有非常抽象而廣泛的比喻意義。老子道論的本質是：把平常的三維空間中的行走類推為「描述空間」或廣義的「價值空間」中的「行走」。在平常三維空間中的到某地，在「描述空間」中就表現為成某名，在「價值空間」中則表現為達某德。所以，方法論問題也就是 「走路」的問題；走什麼樣的路、成為什麼樣的存在、追求什麼樣的目標，是老子道論的基本問題。

老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"①

老子看到當時的統治者本是無德無能的,卻偏偏好大喜功,妄自作為,結 果使老百姓疲於奔命,勞民傷財,造成人民的災難。在這種情形下,老子極力 呼籲統治者為政要"無為",實行"無為而治",不要過多干涉者百姓的生活。 "無為而治"本言自於孔子"無為而治者,其舜也與?"〈《論語、衛靈公十五》) 但在老子哲學里,"無為而治"的思想成為了一個體系。老子說:"我無為而民 自化,我好靜而民自正,.我無事而民自富,我無欲而民自朴。"〈五十七章〉"好 靜"是針對統治者的騷擾而提出的;無事',是針對統治者的苛政而提出的: "無欲"是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為為政者應當能做到"無為而 治",有管理而不幹涉,有君主而不壓迫:君主應當學水的本色,有功而不自居, 過著勤儉的生活,日理萬機不貪享受,治國能順應社會規律、時代潮流,制利 國、利萬眾的憲政:一旦制訂頒布,就不輕易改動,讓萬民在頒布的憲政下自 化。

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律。

數千年來,老子的"無為"思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很 大的影響。在現代社會中,這個思想是否還有價值呢?,我們是否還需要"無 為"呢?答案是不容置疑的。我認為老子的"無為"思想包含著對人與自然相 互關系的深刻理解,包含著對社會的有益啟示,它要求人們樹立一種超脫的忘 我的思想境界,無私無欲,利於他人。因而,老子的"無為"思想不僅有存在 的價值,而且需要繼續發揚。
老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律.

⑥ 《道德經》講了什麼

《道德經》主題思想為「道法自然」。

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不版僅是宇宙之權道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。 「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

⑦ 老子《道德經》第十六章內容是啥

第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

[注釋]
①致虛極，守靜篤：虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態，但由於外界的干擾、誘惑，人的私慾開始活動。因此心靈蔽塞不安，所以必須注意"致虛"和"守靜"，以期恢復心靈的清明。極、篤，意為極度、頂點。
②作：生長、發展、活動。
③復：循環往復。
④芸芸：茂盛、紛雜、繁多。
⑤歸根：根指道，歸根即復歸於道。
⑥靜曰：一本作"是謂"。
⑦復命：復歸本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指萬物運動變化的永恆規律，即守常不變的規則。
⑨明：明白、了解。
⑩容：寬容、包容。
⑾全：周到、周遍。
⑿天：指自然的天，或為自然界的代稱。

[引語]
本章里，老子特別強調致虛守靜的功夫。他主張人們應當用虛寂沉靜的發境，去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生長到死亡、再生長到再死亡，生生不息，循環往復以至於無窮，都遵循著這個運動規律。老子希望人們能夠了解、認識這個規律，並且把它應用到社會生活之中。在這里，他提出「歸根」、「復命」的概念，主張回歸到一切存在的根源，這里是完全虛靜的狀態，這是一切存在的本性。

[評析]
以往人們研究老子，總是用「清靜無為」、「恬淡寡慾」這幾句話概括老子的人生態度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章並不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態度是「致虛」、「清靜」、「歸根」和「復命」。先說「致虛」。虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。「致虛極」是要人們排除物慾的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識「道」，而不是為爭權奪利而忘了「道」。「致虛」必「守靜」，因為「虛」是本體，而「靜」則在於運用。司馬遷說：「李耳無為自化，清靜自正。」（《史記·太史公自序》）這是很扼要的概括。「靜」與「動」是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重於「靜」而不是「動」，也不否定「動」的作用。再說「歸根」。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。在老子看來，對立是過程，是相對的，統一是歸宿，是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有循環論的色彩。任繼愈說「老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是循環往復的，變來變去，又回到它原來的出發點（歸根），等於不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常（不變），為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。」（任繼愈《老子新譯》）

⑧ 西方的叢林法則與中國的《道德經》，是什麼樣的哲學關系可以聊聊嗎

我認為西方的叢林法則和中國的《道德經》在本質上都在闡述自然法則，也就是告訴人們什麼是「道」。叢林法則闡述的是一種物競天擇的道理，一部《道德經》則是告訴了世人很多的道理。

可以說，《道德經》的智慧涵蓋叢林法則，卻高於叢林法則，血腥背後隱藏著混沌，斗爭背後隱藏著平靜，不是不爭，不是無為，真的無為，而是按照客觀規律辦事，實事求是，如實觀照。僅此而已。

道可道非常道，名可名，非常名。

叢林法則是名天道，還有不可說，不能說的那部分，所以即使不擇手段，也要師出有名，名正言順。

哲學關系，叢林法則是天道的底層邏輯，叢林法則之外還有其他法則。

⑨ 聊一聊《道德經》里的「經」是什麼意思

「經」的本意是紡織物的縱向線，以緯相對。特指某方面的重要的關鍵性的東西。《道德經》即詳細闡述了道德方面的各種各樣的情況，

⑩ 怎麼理解老子道德經里的虛其心，實其腹，弱其志，強其骨

老子是誰？老子就是太上老君，道家學派創始人，孔子都曾多次向老子問禮、求道，所以自古就有「老子天下第一」。

《道德經》是什麼？《道德經》是老子所著，是老子以道德為綱，論述修身、治國、用兵、養生之道的作品。

「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，這幾句是出自《道德經》第三章，要想弄明白真正的含義，需要結合上下文來解讀。

這句話前面是：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治......

可以看出這句話的是為了聖人之治而提出的主張。是為了治理好國家，讓人民安居樂業。

「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，其為誰？其就是民，天下所有人民。

虛其心，要讓人們思想純凈，人心清凈。

實其腹，要讓人們安飽，民以食為天，吃飯問題在任何時候都是大問題，民生問題。新中國剛建立最大的問題也是實其腹。

弱其志，不是不要人有志向，而是不要有太高太大不切實際的志向，不要太過爭強好勝，要給自己一個定位，修生養性齊家治國。

強其骨，要讓人不但有強健的身骨，還要有做人的骨氣。

天下人都能做到這幾點，心底干凈思想純凈、溫飽問題解決了、不好高騖遠、體魄強健且有骨氣有原則。何愁天下不安？

後面一句是「常使民無知無欲」。所以很多人說這是老子為統治階級推出的愚民政策。

這就是現在階級論的目光了。

老子所謂無知無欲，並非是讓人民不學知識，都成傻子，就不會造反。

這樣理解就太小看老子，小看道德經了。

所謂無知無欲，是不需要去學習一些無用的知識，不擾亂社會。

天下太平，國泰民安，難道不好嗎？

我是閬中飛帥，來自有著2300多年歷史的閬中古城，不一樣的視角，不一樣的解讀，都是知識點，圈起來，以後要考！

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