道德經八善

1. 「上善若水」這四個字，出自於老子的《道德經》第八章第一句，「上善若水，水善利萬物而不

解 釋：最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。
上善：至善，最完美；專
水：這里屬喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多了。
若水：古水名。即今雅礱江。其與金沙江合流後的一段，古時亦稱若水。[1]
通俗一說：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。
出處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

2. 道德經第八章居善地,心善淵,與善仁,言善信的感受

原典上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文擁有最高修養的人就如同水。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不願居處的地方，因此其境界很接近「道」。這類人，居處善於選擇卑下之地，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人總能真誠、友愛、無私，言談總能恪守信用，為政總能把國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為不與萬物相爭，也就不會引來責怪和怨恨。

經典解讀老子在自然界萬物中最推崇水，認為水德是接近道的。為什麼水德接近道呢？

對此，王夫之是這樣理解的：「五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。」水滋潤萬物而對萬物無所求，且甘於居處在最卑濕的地方。以不爭爭，以無私私，是水最為明顯的特性。

水給人的印象非常好。它滋潤萬物，賦予萬物以生命，並促使其生長、繁衍。它清潔干凈，可以滌盪世間一切污穢。它流動無方，充滿生機和活力。它無色透明，卻能映射出天空與大地。它包容一切，對萬物等同看待，毫無偏私。它美妙純粹，構成如畫風景……

水的流動，形象地詮釋了時間的流逝，象徵著無窮無盡的智慧，也在向我們昭示一些更大更根本的東西。只希望我們的知性永遠如同水一樣，靈動清澈，永不幹涸。

上善若水在本章中，老子還以七個「善」字，對水德進行了詳細的闡釋，這其實也是在介紹「聖人」所應具備的品格。最後，他得出結論：為人處世的要旨，即為「不爭」。也就是說，寧可居處在別人不願意居處的位置，也不去與人爭利，因此也就不會招來別人的責怪和怨恨。

居善地。水善於找准自己的位置，不爭上而甘處下。做人宜往下走，眼睛要向下看。

心善淵。水有廣闊的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狹隘封閉，小肚雞腸。

與善仁。做到與人為善，而不是與人為惡；成就萬物，而不毀壞任何東西。

言善信。水說到做到，身隨聲走，毫不虛誇，更從不欺世盜名。

政善治。水能滿足人的飲用需要，也能推動水車促進生產，還能做其他很多事情。水有自己的規律和章法，且具有穩定性和可持續性。若能依照此法為政，就可以避免擾民害民。

事善能。水善於發揮自己的長處，如能量、沖流、浮載、灌溉、洗滌、溶解、調節等。

動善時。時機未到，決不輕舉妄動；時機一到，則應立即行動，決不麻木不仁。

看到了這么多的「善」，可能就會有人感到奇怪，老子曾在第二章里對美和善提出質疑，為何本章里又講了如此多的「善」。事實上，此處的「善」作「善於」講最為妥當，「善於」是一個副詞，切不可與名詞的「善」混為一談。老子講七個「善」，都是正面的價值標准。

智慧典例

抓住最佳時機把事做好

老子說：「動善時。」意在告訴我們，行動要善於把握時機。為此，要培養等待時機的耐心，也要培養發現時機的眼光。這樣，一旦時機來臨，就能迅速抓住，給自己營造一個光彩奪目、芳香四溢的人生。

戰國時期，安陵君是楚王的寵臣，身居高位，俸祿優厚，可謂春風得意。

有一天，門客江乙對他說：「您沒有一點土地，宮中又沒有骨肉至親，然而身居高位，接受優厚的俸祿，國人見了您無不整衣而拜，無人不願接受您的指令為您效勞，這是為什麼呢？」安陵君說：「這是因為大王抬舉我啊！」

江乙便一針見血地指出：「用錢財相交的，財盡了交情也就斷了；靠美色結合的，色衰則情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就會被遺棄；得寵的臣子不等車子坐壞，就會被驅逐。如今您掌握楚國大權，卻沒有辦法和大王深交，我暗自替您著急，覺得您挺危險的。」

這番話讓安陵君如夢初醒，他謙恭地向江乙請教對策：「既然這樣，請先生指點迷津。」江乙說：「希望您一定向楚王請求隨他而死，親自為他殉葬。這樣，您在楚國必能長期受到尊重。」安陵君說：「我一定按照先生的指點去做。」

一晃眼，三年過去了，安陵君依然沒有行動。江乙見他不用自己的計謀，就對他說：「我給您出計謀，您到現在也沒去實施，既然這樣，我以後也就不敢見您了。」說完就要走。

安陵君急忙挽留他說：「我怎敢忘了先生教誨，只是一直沒有找到合適的機會罷了。」

幾個月後，機會終於來了。楚王在雲夢去打獵，用箭射中了一頭野牛。百官和護衛歡聲雷動，齊聲稱贊。楚淮南子箋釋王更加意興高漲，他抽出帶氂牛尾的旗幟，用旗桿按住牛頭，仰天大笑道：「痛快啊！今天的游獵，寡人何等快活！等我萬歲千秋以後，你們誰能和我共有今天的快樂呢？」

這時，安陵君淚流滿面地走上前去，說道：「我在宮內和大王挨席而坐，出外和大王同車而乘，大王百年之後，我願隨從而死，在黃泉之下也做大王的席墊，以免螻蟻來侵擾您，又有什麼比這更快樂的呢！」楚王聽到他這一番話，深為感動，自此對他倍加寵信。

江乙目光如炬，慮及長遠；安陵君耐性十足，一直等到最佳時機來臨，才實施計謀，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又傷感的那一刻的表白，無異於雪中送炭，自能溫暖君心，收到奇效，長保榮華富貴。後人評價說，「江乙善謀，安陵君知時」，可謂極當。

等待時機要有足夠的耐心，但決不等於坐視不動。在這個過程中，需要積極准備，甚至助推條件成熟。在中國歷史上的********中，經過長期等待、積蓄力量，方才獲得成功的事例，比比皆是。如武王伐紂、勾踐滅吳、晉渡江滅吳、隋渡江滅陳等，都曾制訂周密的計劃，進行了長期的准備，且在時機成熟時才行動，並不輕易冒險，更未盲目蠻干。

《淮南子》中說：「事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。」在現實生活中，學會耐心地等待時機，對任何人，尤其是年輕人無疑是非常重要的。現在的年輕人，稜角外露，功利心重，又急於求成，總幻想很快能在社會上取得地位和成就。雖然其銳氣是驚人的，但也是短暫的。要想有朝一日能抓住機遇，脫穎而出，還需先腳踏實地地儲備才能才行。

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諸惡莫作 眾善奉行

自凈其意

阿彌陀佛
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1.戒殺放生
2.樂善好施

3. 《道德經》第八章全文及翻譯

第八章 [原文] 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地;心，善淵;與，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;動，善時。夫唯不爭，故無尤。 [譯文] 最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。 【導讀】 水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法(邏輯思維)也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無(憂)」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出:「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

4. 道德經 內容

原文
<老子》八十一章

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之
門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相
成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之
教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者
不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或
存。吾不知誰之子，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭
乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與
善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺
其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國
治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖
以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之
貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱
若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴
以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混
而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之
象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，
是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉
川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混
兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂
復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，
以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不
畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未
孩；????兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於
人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾
何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與
之爭。古之所謂∶

5. 道德經第八十章 翻譯

使摑家變小，因此抿眾減少，（這樣就容易發展）。達到有各種工具而不使用的程度，使抿眾有著正常的心理畏懼死亡而不必被生計所逼向遠方遷移，雖然有舟車，沒有人要去乘坐，有兵器盔甲，沒有可使用的機會。沒有多少雜事需要復雜的言語記述，用節繩記事的方法就足矣應付事情。以所食為美味，以所穿著為美麗，以所居住的為安適，以自己的風俗為樂。與鄰國相望，雞犬相聞，因為沒有利益關系，沒有沖突的形勢，大家都擁有共同的東西，到老死也沒有往來的必要 摘 要：《老子》對建立理想的社會狀態是其直覺感性思維的結果，同時《老子》中所反映的和諧社會理想，也與老子的為民思想緊緊的聯系在一起，為民思想是老子社會理想的真正內涵。老子從哲學的角度，對人和自然進行了深刻的思考，從理想的目標勾勒出一個社會藍圖，他認為這樣的社會才是符合「道」的，才是最終理想的狀態。面對著戰爭紛亂的世界，面對著人民的疾苦，老子的態度是積極的，是為民的，他不是隨意虛構，任意想像未來。 《老子》書中的「小國寡民」是人們評價《老子》社會理想的關鍵詞，而我們要深刻了解「小國寡民」的真正內涵，必須建立在了解《老子》全書整體思想結構的前提下，不能從各別的詞語去孤立理解。《老子》從批判現實的角度，從「法自然」的角度，建構理想的和諧社會，「有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。」，老子認為，用「人道」建立社會的結果必然是「損不足以奉有餘」，而要想建立一個真正和諧美滿的社會須行「天道」，只有「天道」才是「損有餘而補不足」，老子認為不符合「道」的最終結果就是「不道早已」。現對老子和諧社會理想進行具體解釋和分析。一、《老子》社會理想的重新審視「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」 《老子》的開端部分闡釋了這個辨證思想，我們在對其社會理想的進行評價時，也應該在清楚的認識這一點，既然一個社會形態被認為是好的，是善的，是理想的，我們就同時可以知道，這個理想社會形態在其形成過程中，或其自身特點方面都必具有惡的因素，「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」，「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，事物的相互對立和運動變化決定了社會理想同樣存在著「美」與「惡」以及「善」與「不善」的相對性，「和大怨必有餘怨，安可以為善」，各方面都完全滿意的社會狀態是不存在的。 反映《老子》社會理想的代表性的句子為「小國寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」 這句話大概的意思是：國家小點，人少點，有武器而不用，讓人民對生命看的重要，而不去遷徙遠方；雖然有車船，沒有人去乘；雖然有部隊，而不用來列陣打仗；讓民眾過著象接繩記事那樣簡單的生活。吃穿舒服，安居樂業，相連著的國家相去不遠，而民眾不相往來。理解上段話，首先我們必須對那個時代進行考察，那是一個動盪而戰爭不斷的時代，大國欺凌小國，人民流離失所，終日食不得果腹。而《老子》所表達的，確是在當時環境條件下的關於社會最終目標的理想狀態。我們可據此段話推出，那時人們的一般想法就是：國家越大越好，國中之人越多越好，這樣才能提供很多的士兵去戰爭，國家才強盛。老子卻表達的與一般想法相反的觀點，「反者道之動」，老子哲學卻習慣於從「反」的方面來闡釋，這種「反」的辨證的闡釋形式在《老子》書中多處體現。認識了那個時代的特殊社會政治情況，我們才會一定程度上脫離並超越現有認識范圍的局限，更加符合理性的去理解老子。總結《老子》書中思想思考的環境，也都只是些相對簡單的自然事物，如「天」、「地」、「水」、「魚」、「車」、「飄風」、「驟雨」等，以及一些相對簡單的社會現象，據老子「難易相成」和守「弱」的辨證觀點，由於處於這樣相對簡單的自然事物和社會現象的環境下，那個時期的人們更加具有自由的思維空間和深入分析思考的條件。在老子生活的那個承上啟下時代，思維活躍，思想的創造性是空前的，那時的思想家們沒有過多的固有概念范疇的干擾，在相對自然的狀態下，可能更加自由的去思考自然，去思考人類社會的最終走向。「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」，這里要分析一下在「鄰國相望，雞犬之聲相聞」條件下，為何「民至老死，不相往來」？這里的「至老死不相往來」是老子對人本性進行深刻思考的結果，他認為「至老死不相往來」是人在「朴」的原始精神狀態即「無知無欲」的狀態下的外在表現，不管這里的「往來」意思是所謂的「相互串門」或是「遷徙」，任何「往來」都是有害的，因為「不出戶知天下，不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。」而「聖人」都是「不行而知，不見而明，不為而成。」，與老子的「絕學棄智」的知識觀是一貫相通的。 再對「使民復結繩而用之」中的「復」字進行分析，從「復」字我們可以看到在老子時代，人們已經不在結繩而用了，而是具有相對復雜又更加先進的技術，而戰爭的連年不斷，人民從這些先進的技術中最終得到的更多的是痛苦，「復」字是希望人們的本性回歸到自然的善和美的狀態，「復」字不是復古和退縮，也不是迴避矛盾，而是從「反」的方面探索更好社會的途徑。《老子》中說「專氣致柔如嬰兒」，所說的「如嬰兒」的狀態而並非是回到「嬰兒」，同理，這里的「復」字表達的意思是，在經歷了長時間曲折紛爭而人的原始本性受到戕害後，即在「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」的社會情況下，要求在人性上恢復到「營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，滌除玄覽而無疵，明白四達而無知」的完全人性的生活狀態，而不能簡單理解為回到「上古結繩而治」中的上古社會。二、《老子》社會理想中的為民思想《老子》社會理想中對「民」突出描述，充分顯示了老子的對民的重視，首先是「寡民」、「民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之」、「民復結繩而用之」，然後是「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」，最後描述理想社會中民的狀態，「民至老死，不相往來」。「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」反映了典型安居樂業的社會理想，以其食為甘，以其服為美，安居樂俗，如果不能使得民「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，其結果必然是民的「遠徙」和「不重死」，即在慾望的滿足之下，對人本性的戕害。老子講「天下多忌諱，而民彌貧」，語言中潛在表達的含義是，民不是「貧」而是「富」好。「多忌諱」則民「貧」，主張勿用「多忌諱」，所以民富是老子政治理想的根本。「我無為，而民自化；我好靜，而民自正民自化；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」，這里的「民化」、「民富」、「民朴」也是老子當時希望的狀態，也反映了老子的為民觀點。「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」是以「聖人為腹不為目，故去彼取此。」這句話常常被用來說明老子的愚民政策而被批判，批評者認為，「使民無知無欲」，是想讓人民全都變成蠢人而受統治者控制。從上面幾點分析，我們可以看出老子對民的基本態度，最起碼並不愚民，那為什麼又要「虛其心」、「弱其志」、「常使民無知無欲」呢？老子說的很明白，因為「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」，那些都是有害處的呀，老子說，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，在「欲」和「不知足」的誘引下「妄作」，其結果必然是「凶」。「實其腹」、「強其骨」是讓人民歸到生命本原的樂的境界，它是如「嬰兒之未孩」的古樸，即恢復未受絲毫損傷的嬰兒式的原始精神狀態。《老子》認為這樣才能消解一切所謂文明對人性的侵害，將所謂文化所造就的人還原為的本性的人。 莊子所謂「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物異，惡乎知君子小人哉! 同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。」和「至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿。」也正是老子這種樸素社會理想的極致表現。「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈」也說明了「絕聖棄智」和「絕仁棄義」的最終目標是為了「民利」和讓「民復孝慈」。「處之上而民不重，處其前而民不害」是說「聖人」處理好對民的態度，無為而不害民，與「和則盡之民力而戰則取民之命」的思想截然不同。「無狎其所居，無壓其所生」，要求對民要寬容，而不是過分剝削，否則「民不畏威，則大威至」。同時老子尋求當時的「民之飢」以及「民之輕死」的原因，又清楚的看到「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死」。對「上」提出尖銳的批評。三、為民思想中的「貴身」 《老子》中「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」表達了對「身」的認識和理解。「名與身孰親？身與貨孰多，得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡」，名與身相比是細微，貨與身相比也是小處，身是最重要的，要想保的長久就要去掉「甚愛」和「多藏」。「寵辱若驚，貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身吾有何患」，人有各種「寵辱」、「富貴」和「憂患」，也都與關鍵的「身」聯系在一起，離開了「身」，這些名利禍福也都不存在了。「治人事天，莫若嗇」，對「身」來說，要採取的「嗇」態度，因為「心使氣曰僵」，過分的浪費精力和神智是不對的，所以要「絕學」和「棄智」，其目的也只是「身」。「是以聖人後其身而身先；外其身而身存」，聖人「外其身」目的是為了「身存」，也同樣表達了老子對「身」的重視。「含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。」「陸行不遇凹虎，入軍不被甲兵。凹無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。」這些都是貴身而身存的各種具體表現。「禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。」，「輕敵」的後果是對身這個「寶」的直接傷害，是最大的「禍」。「聖人不積既以為人，己愈有，既以予人，己愈多」，聖人是「不積」的，而是「為人」和「予人」，老子還說，「聖人無常心，以百姓心為心」，認為聖人以「百姓心為心」。「勇於敢則殺，勇與不敢則活。」，在對「敢」與「不敢」的取捨中，老子對「勇於敢」進行了批評，對「勇與不敢」進行褒揚，其原因也是因為老子主張貴「身」，而《老子》中的貴「身」與揚朱的「拔一毛利天下不為」不同，老子講「死而不亡者壽"，區分了「死」和「亡」兩者的關系，認為「死」和「亡」是不同的，「死」卻可以「不亡」，而這種「死而不亡」的狀態老子稱之為「壽」。四、《老子》社會理想綜論老子是在深刻理解和深刻認識的基礎上，並通過睿智的分析和思考，得出了符合客觀的和諧社會狀態即「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」。在對此認識上，我們不能從現今存在的固有思維去理解古人，孤立的認為「常使民無知無欲」是愚民政策的表現。我們從老子整體的理論結構系統的來進行分析，就可以知道，老子通過他精練的語言，微言大義地向後來人闡述了他關於社會理想的「道」，充分展示了東方聖哲的智慧。

6. 道德經第八章註解

一、第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
3、居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
4、夫唯不爭，故無尤。
簡譯：
1、尚善者的寫照若水。
2、水在善念的作用下，就會呈現出利萬物而不爭的特性，成為去除眾人之所惡的處方，所以說水幾乎能反映道者的道行。
3、居家之善顯靈地，心智之善顯博淵，賜予之善顯慈仁，言語之善顯誠信，品正之善顯大治，處事之善顯潛能，行動之善顯吉時。
4、唯有具備利萬物而不爭之品質，才能在生命的長河中高枕無憂。

上善的人好象水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

三、「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
最好的行善事像水那樣，水潤萬物卻從來不與萬物相爭。它總是從高處往低處流，所以水總是按照自然規律行事，水是萬物之靈，水能從高處流往低處，也在表述一個做人的道理，這里讓我想到了一首詩，「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清靜方為道，退後原來是向前」多好的一首詩，它不就是在表述做人么？為什麼要說退一步海闊天空？這是有一定的道理，做人應該有進有退。才能更長遠有的時候表面上是吃虧了，實踐中咱們是佔了一個便宜。在社會中做人有句話是這樣說的「吃虧是福」
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。」
有道行的人都是非常善於選擇自己的居住的環境（好環境培養好的人才），他們心懷博大、深藏不露，他們與人為善，樂善好施，他們言必行，行必果，他們治理國家有條不紊，做事會根據自己的能力吧事情辦理得最好，總是選擇最合時宜的時候行動，由於做事都不違背自然規律，所以也不會帶來煩惱。（為人處事應該順從天意，順其自然。不要與人相爭往往退步是像前。）
老子用無形的水，來表達人的心境應該像水一樣。它柔和得可以始終從高處往低處流；可以隨著各種器物改變自己的形狀；可以變成甘露潤萬物而無聲。它剛強得可以滴水穿石、無堅不摧、無孔不入。它強大得可以推動巨石、掀翻巨輪。人的思維也要像水一樣沖破有形的禁錮，達到無形的境界。這就是所謂的「致陰致陽，致柔致剛」的道理。

7. 馬王堆漢墓出土的帛書版《道德經》原文

易亞蘇
《道德經》馬王堆漢墓帛書本、任繼愈《老子今譯（修訂本）》（上海古籍出版社，一九八五年版），解讀重點分篇，注釋篇章要義，點到即止。
《道德經》八十一章，九章為一篇，共九篇。第一篇：德（修養）；第二篇：智（教育）；第三篇：國（立國）；第四篇：治（效法）；第五篇：人（上善若水）；第六篇：善（玄德）；第七篇：器（利用）；第八篇：道（返樸歸真）；第九篇：恆（道行長久）。
第一篇：德（修養）。
（1）三十八章（德）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，萬物資始。天仁、地義、人信（禮）。
（2）三十九章（德之規）
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
（3）四十章（德之性）
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
（4）四十一章（德之器）
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
（5）四十二章（德之初）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
（6）四十三章（德之范）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
（7）四十四章（德之本）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
（8）四十五章（德之實）
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
（9）四十六章（德之象）
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
第二篇：智（教育）。
（10）四十七章（智）
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
智者是善，善者順天承運，德合無疆。
（11）四十八章（智之器）
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
（12）四十九章（智之德）
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
（13）五十章（智之性）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
孔子說：五十以學《易》，可以無大過。
（14）五十一章（智之初）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
（15）五十二章（智之本）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
（16）五十三章（智之失）
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
（17）五十四章（智之實）
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
積善成德，積德成道。
（18）五十五章（智之象）
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
（□〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。）
大智若愚。
第三篇：國（立國）。
（19）五十六章（國之道）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
立國，人立。
（20）五十七章（國之器）
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
（21）五十八章（國之德）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
（22）五十九章（國之性）
治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
（23）六十章（國之初）
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
（24）六十一章（國之失）
大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
（25）六十二章（國之實）
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
（26）六十三章（國之本）
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
（27）六十四章（國之象）
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
第四篇：治（效法）。
（28）六十五章（治之道）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
（29）六十六章（治之德）
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
（30）六十七章（治之初）
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
（31）六十八章（治之性）
善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
（32）六十九章（治之失）
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
（33）七十章（治之實）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
（34）七十一章（治之象）
知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第五篇：人（上善若水）。
（35）七十二章（人之道）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
（36）七十三章（人之器）
勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
（37）七十四章（人之德）
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
（38）七十五章（人之性）
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
（39）七十六章（人之初）
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
（40）七十七章（人之失）
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
（41）七十八章（人之本）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
（42）七十九章（人之實）
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
（43）八十章（治之器）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
（44）八十一章（治之本）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
（45）一章（人之象）
道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第六篇：善（玄德）。
（46）二章（善）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（47）三章（善之道）
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
（48）四章（善之器）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
（49）五章（善之德）
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
（50）六章（善之性）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
（51）七章（善之初）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
（52）八章（善之本）
上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
（53）九章（善之實）
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
（54）十章（善之象）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
第七篇：器（利用）。
（55）十一章（器）
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
（56）十二章（器之道）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
（57）十三章（器之德）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
（58）十四章（器之失）
視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
（59）十五章（器之性）
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
（60）十六章（器之初）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
（61）十七章（器之本）
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
（62）十八章（器之實）
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
（63）十九章（器之象）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
第八篇：道（返樸歸真）。
（64）二十章（道之真，人之初）
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
（65）二十一章（器）
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
（66）二十四章（德）
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
（67）二十二章（性）
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
（68）二十三章（失）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
（69）二十五章（初）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（70）二十六章（本）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
（71）二十七章（實）
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
（72）二十八章（象）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
第九篇：恆（道行長久）。
（73）二十九章（聖人之道）
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
（74）三十章（治國之道）
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
（75）三十一章（武之道）
夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
（76）三十二章（文之道）
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
（77）三十三章（人之道）
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
（78）三十四章（道之初）
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
（79）三十五章（道之象）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
（80）三十六章（道之性）
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
（81）三十七章（道之實）
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。

8. 道德經第八章居善地,心善淵,與善仁,言善信的感受

下面是來自道德經的原文和導讀，樓主可以重新感受一下，老子做為偉大的哲學家，這一章重點闡述的是人心修為的最高境界。
[原文]

上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

【導讀】

水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法（邏輯思維）也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無（憂）」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

9. 《道德經》第8章 上善若水

三個問題的回答
1：全來八章並沒自有表達要用「道」去感化誰，「上善若水」只是老子表達的一種理想狀態:。個人覺得，全八章要表達的其實是四個字「不爭，無憂。」
2：「無（名）」才是萬物的本源，「有（名）」只是從我們開始認識萬物開始的，更無邪念一說。
3：「老子」本身的思想就是辯證的，全篇都對立，但卻統一。「天下皆知美之為美」全章就是辯證的體現。你問的這句「如果，怎樣怎樣」也有別人提出過類似的疑問。有疑問是對的，但是有人卻引申出「老子是主張愚民思想的。」

總結
讀道德經有三個階段的感覺 1字字珠璣 2全是空話 3沒感覺
別拘泥於章句，在明確含義的情況下去理解思想。
在下愚見 歡迎指正

10. 老子道德經第八章,包含什麼人生哲理

一、水善利萬物而不爭

當一個人得道，成為一個真正有能力的人的時候，她在做任何事情的時候就無需考慮自己做什麼事情是利於自己，什麼事情會讓自己得到什麼，更不用表露出自己做的事情會給他人和社會帶來什麼好處，因為他做的每一件事情就是在無形中就會幫忙到別人。

所以合道的人只是專注於做自己該做的事，能做的事，他們積極面對做事的機會，成功了也不炫耀自己的功勞，像水一樣自然流走，大家反而在心裡敬重他。

二、處眾人之所惡

在我們的生活和工作中，假如一個人總是不聽取別人的意見，總覺得自己有本事，也不能配合別人，不把別人放在眼裡，不能做到反躬自省，這樣的人，大家肯定是不喜歡的。

只自滿於已取得的成績，停滯不前，將會招來損失和災害；而謙虛的人就會時刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益處，謙虛可以得到益處也會讓大家親近於你。

三、故幾於道

第一，虛懷若谷，不斷進步，以此實現人生的價值。『水善利萬物」，告訴我們要虛懷，若谷、保持謙虛。水能利萬物,告誡我們要不斷提高自己的個人品質、品德與能力，那麼我們不管做什麼都會自然而然利於他人成就自己。

第二，要認准目標，鍥而不舍。水無論如何運動，總有一個不變的目標，就是向下。不論周圍環境如何變化、周圍地勢如何，它都不改其志。水總是在不停地運動，一刻也不會靜止，「逝者如斯夫，不舍晝夜」。我們在認准目標的同時,也要不斷地努力，鍥而不舍，不達目的不罷休。

第三，要有不爭之德。

(10)道德經八善擴展閱讀

原文：

水善利萬物而不爭 ，處眾人之所惡， 故幾於道 ，居善地 ，心善淵 ，與善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，動善時 ，夫唯不爭故無尤。

譯文：

最高的善就好像水一樣 ，水善於利益萬物卻不爭回報 ，處在所有人不喜歡的地方 ，所以跟道很相近，幾乎一樣。

心態要像水一樣善於處於低下， 心胸要像水一樣善於深藏玄機 ，待人要像水一樣善於親近仁愛， 說話要像水一樣善於守住信譽， 為政要像水一樣善於清靜治理， 做事要像水一樣善於發揮能力 ，行動要像水一樣善於把握時機 ，正因為什麼也不爭，所以才沒有憂患。