佛法規矩

『壹』 佛教什麼是叢林規矩

說到「叢林"還要從馬祖建叢林，百丈立清規談起！

馬祖創建叢林，百丈訂立清規。馬祖道一與百丈懷海這一對師徒，開啟了禪宗叢林清規制度的中國化，也為禪宗後來的發展奠定了經濟基礎。
據說，馬祖道一的老師南嶽懷讓曾經得到六祖慧能預言：「向後佛法從汝邊去，馬駒蹋殺天下人。」這一「馬駒」，便是後來的馬祖道一。
道一幼年依止資州唐和尚出家，受具足戒後，於開元年中，在南嶽衡山傳法院終日修習禪定，懷讓深知他是法器，便前往誘導，問道：「大德坐禪，圖個什麼？」
道一回答：「圖作佛。」
懷讓於是取來一塊磚，在道一的庵前磨了起來。起初，道一並不予以理睬，但日子久了，他也覺得納悶，便問道：「你磨磚做什麼？」
懷讓答說：「磨作鏡。」
道一笑著說：「磨磚豈能作鏡？」
懷讓也反問他：「磨磚既然不能作鏡子，那坐禪又豈得成佛？」
道一心中猛然一醒，即向懷讓請教法益。懷讓於是告訴道一，於無住法不應取捨。這個「磨磚作鏡」的因緣，使得道一豁然契悟，禮懷讓為師，親為承侍，長達十年。
道一後來離開南嶽，獨自往江西開元寺駐錫課徒，以「平常心是道」、「即心即佛」大弘禪風。入室弟子有百丈懷海、南泉普願等一百多人，世人稱他的法脈為「洪州禪」。由於道一的俗姓是馬，因此當時的人尊稱他為馬大師、馬祖；道法大開之後，「江西馬祖」之名也隨之不脛而走。
禪法傳入之初，禪宗僧侶大多棲住於律寺，時日一久，齟齬叢生，所以馬祖道一便在荒山另建叢林，作為安頓禪僧之所。百丈懷海禪師承繼開創叢林的馬祖道一禪師，立下一套極有系統的叢林規矩——百丈清規，所謂「馬祖創叢林，百丈立清規」，即是此意。百丈禪師倡導「一日不作，一日不食」的農禪生活，曾經也遇到許多的困難。因為佛教一向以戒為規范的生活，經百丈禪師的改革而為農禪生活，因此有人批評他為外道。由於懷海禪師住持的叢林位於百丈山的絕頂，故又號百丈禪師。
百丈每日除了領眾修行外，必定親執勞役，勤苦工作，對生活中的自食其力，極其認真，對於平常的瑣碎事務，亦不肯假手他人。漸漸的，百丈禪師年紀老了，但他每日仍隨眾上山擔柴，下田種地，過著自耕自食的農禪生活。弟子們不忍年邁的師父仍做這粗重的工作，因此，大眾懇請他不必隨眾出坡(勞動服務)，但百丈禪師堅決地說道：「我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？」
弟子們阻止不了禪師服務的決心，只好將禪師所用的扁擔、鋤頭等工具藏起來，不讓他做工。
百丈禪師無奈，只好用不吃飯的絕食行為抗議，弟子們焦急的問道：「為何不飲不食？」
百丈禪師道：「既然沒有工作，那能吃飯？」
弟子們沒辦法，只好將工具又還給他，讓他隨眾生活。百丈禪師的這種「一日不作，一日不食」的精神，也就成為叢林千古的楷模！
百丈懷海在百丈山制定了一套完整的禪門清規，這就是聞名於世的「百丈清規」，是禪宗發展史上的里程碑。
百丈懷海撰有<叢林要則>：
叢林以無事為興盛，修行以念佛為穩當，
精進以持戒為第一，疾病以減食為湯葯，
煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫，
留眾以老成為真情，執事以盡力為有功，
語言以減少為直截，長幼以慈和為進德，
學問以勤習為入門，因果以明白為無過，
老死以無常為警策，佛事以精嚴為切要，
待客以誠實為供養，山門以耆舊為庄嚴，
凡事以預立為不勞，處眾以謙恭為有禮，
遇險以不亂為定力，濟物以慈悲為根本。
傳給百丈禪寺的僧眾，隨後流向全國各地的大小禪寺。從此以後，<叢林要則>成了歷代禪僧們共同遵守的座右銘。由於《百丈清規》的制定，叢林經濟得以自給自足，並有其特有的教團組織，所以在會昌法難之後，禪宗仍能一枝獨秀地屹立於亂世，乃至傳燈一千多年而不衰微。

『貳』 佛家有什麼講究

1、五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

2、十善：十種的善業，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴。

3、四大：地、水、火、風，都是指物理界的基本元素，注意佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。

4、五蘊：色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬於精神界，四大，便是色蘊。

5、六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是生理學上的神經官能。所謂六根清凈，不是沒有了六根，而是我們的生理官能，不再隨著外境的幻象而轉，這就叫做一塵不染。

6、六塵：色、聲、香、味、觸、法，即六根所接觸的物件。

7、六識：眼、耳、鼻、舌、身、意，注意和六根的區別，六識是從六根接觸六塵而產生的判別力與記憶力。

(2)佛法規矩擴展閱讀

佛家觀點：

1、否定宿命論

佛教否定宿命論，認為人有命運，但是不鼓勵人聽天由命，而是希望人開創命運。佛教主張諸法因緣而生，因此命運也是因緣生法。壞的命運可以借著種植善因善緣而加以改變。

命運既然可以因為行慈悲、培福德、修纖悔而加以改變，因此命運並不是必然如此不可更改的。再壞的命運也能透過種種的修持而加以改造。相反地，好的命運不知善加維護，也會失卻墮落，所謂『居安思危』，不能不戒懼謹慎！

2、緣起論

《中論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義」。又說：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」即一切事物都是因緣和合而生，既然是眾緣所生，就是無自性的，就是空的。

『叄』 佛教講經說法的規矩是什麼

在佛教傳統上，開大座講經說法時，有一定的規矩。這種規矩有兩種主流，一出自印度那蘭陀佛教大學，另一乃印度超戒寺傳統，這兩種說論規矩都是正確的。超戒寺說法的規矩，是要在說正題前，先說明：第一、造論者之權威性；第二、所說教法本身之特點；第三、說法者與聞法者該依的規矩。前二者是為了令聽眾知道將說之法的來源清凈（源於佛陀）、有傳承（歷代祖師）、有依據（經、律、論），而且令聽眾生出敬信心。
講經說法必須有清凈的傳承。想聽或講一個法門的人，首先要弄清楚其傳承來源。如果是學一部論，有一些問題我們必須弄清—— 這是誰著的論？傳承依據是什麼？是否繼承印度諸宗大師之思想與傳承？抑或是著者自己的「創作」？如果是自己的「創作」，如果來源、傳承及依據不能確定清凈及可靠，則所學到的不一定是佛法！若依之修持，所得之「證悟」極可能是連本師釋迦牟尼也沒聽過的「證悟」 ，便有捲入歪門邪道的危險。
口傳必須是口耳相傳，歷代不斷。很多人以為自己看看經文就行，其實傳承是十分重要的，傳承之加持亦是十分重要的。因為，只靠自己的猜測、想像，以凡夫的心態理解，信口開河，想怎麼說就怎麼說，很容易誤解、歪曲，甚至流於歪理邪說，誤導自己，也誤人子弟。實為佛門之不幸。
講經說法之規矩分四部分來講述，一為思維說法的利益；二為對法及佛尊敬；三為說法的正確方法；四為應否說法之准則。

『肆』 佛教有哪些規則

基本規則：眾善奉行，諸惡莫作。

『伍』 信佛的人有什麼規矩

一、飲食方面的禁忌。佛教規定出家人飲食方面的禁忌很多，其中素食是最基本、最重要的一條。素食的概念包括不吃「葷」和「腥」。「葷」是指有惡臭和異味的蔬菜，如大蒜、大蔥、韭菜等。《楞嚴經》說：葷菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。

所謂「腥」是指肉食，即是各種動物的肉，甚至蛋。對此類食物，出家二眾也不能吃。不過素食的范圍也比較廣，例如：辣椒、生薑、胡椒、五香、桂皮、蕪荽、芹菜、香菇類等都可食用。豆製品、牛奶和乳製品，如乳酪、生酥、醍醐等也都不在禁止之列。

佛教還要求僧人不飲酒、不吸煙。不飲酒也包括不飲一切能麻醉人的飲料，比如粳米酒、果酒、大麥酒、啤酒等。

二：佛教在個人生活方面的禁忌主要有：不結婚，不蓄私財等。

拓展資料：

對佛的定義：

所謂佛者，梵語佛陀之簡稱。譯言覺者，或智者。即真正圓滿覺悟宇宙人生之真相，亦即了悟諸法之事理的一切智人。因眾生由無明所覆蓋，對宇宙人生的真相，不知不覺，而流轉生死。出世聖人，歷劫修因，行滿果圓，於一切無明睡眠中，朗然大悟，妙契宇宙之真理，如頑雲開，故稱覺者。

覺有正覺、等覺、無上覺三義。正覺簡別凡夫不覺和外道的邪覺而言，凡夫對於事物的真相不明，起種種顛倒，所以名不覺。外道依於有限的定力和通力，見事物的某些部分道理，執為真實，建立種種錯誤理論，自命為覺，實際上仍是有漏分別的錯覺。

等覺即遍覺義，簡別二乘聖人，他們雖然是正覺，而未遍覺。佛陀興運大慈悲，以自覺遍覺一切有情，所以是遍覺者。

無上覺簡別菩薩，登地菩薩福慧尚未圓滿，唯佛悲智行願皆已究竟圓滿，無有過上，無有與之可比，所以稱無上覺者。如佛地經論雲：「於一切法一切法種相，能自開覺，亦能開覺一切有情；如睡夢覺，如蓮花開故名佛。」

覺有覺察覺悟二義，覺察者，察知煩惱，如人覺賊，對治煩惱障；覺悟者，照了諸法，如睡得寤，對治所知障。

覺復有三：自覺，覺他，覺行圓滿。悟性真常，了惑虛妄，即自覺真理為自覺，運無緣慈，度有情眾為覺他，窮源極底，行滿果圓為覺行圓滿。大乘義章雲：「既能自覺，復能覺他，覺行圓滿，故名為佛。」總之，所謂佛者，對宇宙人生的真相，先覺，先知，大覺，無上正等正覺者。

佛又有十種稱號，即如來，乘如實道來成正覺；應供，應受人天供養；正遍知，真正遍知一切法；明行足，三明圓滿，三業無失；善逝，自在入於涅槃；世間解，洞達世間一切事理；無上士，至高無上的智人；調御丈夫，能調御修正道的大丈夫；天人師，一切天人之導師；佛世尊，一切世人所共同尊重的人。

『陸』 學佛者為什麼要守規矩

東方陽熹

作者：東方陽熹

摘自：《東方陽熹心語集》

製作：道德真源（www.de.org）

一位同學問：「學佛修道的人，講的是無為之道，不受系縛，自由自在，難道還要遵守世間的種種規矩嗎？」

以下是本人的回答：

學佛修道者私慾化盡，看破一切，不被一切所迷所轉，才能夠不受系縛，自由自在；返本還原，天人合一，才算是真正的無為之道。

道德雖然無形無相，但世間的一切，卻無一不是因道德而存在、因道德而建立，無論是個人、還是一家，乃至天下，如果完全拋棄了道德，將會徹底的滅亡。

從本質上講，世間的法律、綱常、倫理、本分、以及各種的規矩，無一不是產生於道德，維系於道德。王鳳儀善人說：「現在的人常說：『道德補法律之不及』。不知法律是補道德之不及??。」因此說，法律和各種規則的存在和建立，不僅維系和彌補了道德之不及，同時也維系了人類社會的正常秩序和正常生存。

人們為了滿足權力和利益的貪欲，不講規則，肆意踐踏法律，此不僅徹底喪失了道德，同時也破壞了維系社會正常秩序和生存發展的基本保障。縱觀古今，凡是不講法律，不講規則，不講本分，不講綱常倫理的人、家庭或國家，其行為和秩序都是混亂的；那些完全拋棄了道德和法律的人，因其行為得不到約束，必會變得肆無忌憚和瘋狂，並很快的滅亡。

人們尊重法律，即是尊重道德；講規則，即是講道德。道德和規則，是個人、家庭、國家生存發展的基礎；如果人類拋棄了這個基礎，不但生存難以持續，而且發展的速度越快，滅亡的就越快。

胡適先生說：「一個骯臟的國家，如果人人講規則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸回歸；一個干凈的國家，如果人人都不講規則卻大談道德，談高尚，天天沒事兒就談道德規范，人人大公無私，最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍布的骯臟國家。」

學佛修道也是同樣的道理，如果人們連最基本的規則都不講，卻空講道德，大談佛法，最終不但難以獲得真正的覺悟和解脫，而且還會使自己愈加的遠離道德，變成表裡不一，口是心非，人見人嫌的偽君子。

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『柒』 佛教規矩

佛教的規矩很多，記錄在律藏之中。
律藏，音譯毗奈耶藏、毗尼藏，意譯調伏藏，是佛陀為調伏弟子煩惱，對治生活惡習所制定的教團規則；也就是在修道生活中，佛陀針對弟子所犯的過失而定的規范，是隨犯隨制，屬隨緣制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍，亦即「戒」由律藏所詮說，而律藏則為「戒」的根據典籍。
佛陀入滅後的初夏，五百弟子在七葉窟舉行佛陀遺教第一次結集，由多聞第一的阿難陀誦經，結集成經藏；由持律第一的優婆離誦律，結集出律藏。
律藏的內容通常分為波羅提木叉□與犍度□二部，包括僧團應守的禁止條文及生活禮儀規范等。在三藏聖典中，「經藏」有佛及弟子、天人等五種人說；「律藏」則「唯佛所制」。根據《四分律》記載，佛陀制定戒法，始於成道後十二年，因須提那犯了淫泆之行而起。佛陀制定戒法的本意，是專為攝僧而令正法久住□，所謂「戒住則僧住，僧住則法住」，佛陀入滅二千五百多年，至今佛弟子仍能見聞佛法，即是由於佛陀「制戒攝僧」之故。中國佛教依照傳承，凡經披剃出家者，必須登壇受戒，始為正式的出家人。中國依律傳戒開始於曹魏正元元年（二五四），由曇摩迦羅在洛陽白馬寺翻譯第一本戒本《僧只戒心》，並請梵僧立羯磨法授戒，而朱士行則是中國第一位受具足戒的比丘。戒律關系著佛法命脈的維系，也就是說佛法慧命的住持，是建立在戒律之上。因此，戒律極具重要性。

『捌』 佛教居士應該遵守哪些規則

標准優婆塞（在家居士）

來源：給孤獨園林
該具備什麽樣的條件才算是一位標準的在家居士？佛陀在本經里明白地教示應具備信仰、持戒、布施、聽聞正法、受持觀察、了達深義、隨順行法次法向等條件，才稱得上是標準的優婆塞。

在家人又該如何自利利他呢？請參考以下的經文。

選譯自北傳《雜阿含經》第三十三卷第九百二十九篇

譯於西元2005/8/21八關齋戒日

我是這樣聽說的：

有一次，佛陀住在古印度迦毘羅衛國尼拘律園林中。當時，釋族在家居士摩訶男來拜訪佛陀。

他對佛陀稽首頂禮後，退坐一旁，對佛說：「世尊，請問什麽是優婆塞【在家居士】？」

佛陀告訴摩訶男：「所謂優婆塞【在家居士】，就是在家人過著清白的生活，乃至盡一生的壽命，歸依三寶，就是優婆塞。」

摩訶男問佛：「世尊，該具備哪些條件才稱得上是一位標準的優婆塞？」

佛陀說：「如果優婆塞只有信仰卻不持戒，就不是標準的在家居士，所以應當努力學習，具足凈戒；若具足信與戒卻不肯布施行善，仍然不是標準的在家居士。因為在家居士的條件不齊全，便應精勤學習，修習布施，令條件圓滿。

然而信仰、持戒、布施的條件雖圓滿，卻不能常常前往參訪沙門，聽受正法，也不算是標準的在家居士，所以應精勤修行，時常前往參訪塔寺，拜見諸沙門，否則如果不能專心聽受正法，仍不能算是標準的在家人；

信仰、持戒、布施、聞法的修習條件雖已滿足，但聽聞正法後不依法奉行，仍不是標準的在家人，所以應精勤學習，時時前往參訪沙門，專心聽法；

但是聞法後雖能受持修行，卻不能觀察諸法深義（法、義的精髓），仍不算是標準的在家人，所以應精勤修行。

如果雖具備信仰、持戒、布施、聽聞正法、聞法後能依法奉行、依法奉行後能觀察甚深妙義等條件，但卻不能隨順知法次法向（按部就班向解脫道邁進），仍不能是標準的在家人，既然條件仍不齊全，便應精勤學習；

最後，當信仰、持戒、布施、聽聞正法、受持觀察、了達深義、隨順行法次法向等條件一應俱全，摩訶男，此時才算是具備了一位標準的在家人應有的條件。」

摩訶男繼續問佛：「世尊，在什麽樣的情況下是指優婆塞只能幫助自己，卻不能幫助他人？」

佛陀說：「如果在家人自己歸信三寶，卻不能引導他人歸信三寶；僅自持凈戒，卻不能令他人持戒具足；僅自行布施，不能影響他人一起布施；自己參訪塔寺禮見諸沙門，不能勸他人一起參訪塔寺禮見沙門；自己專心聽法，不能勸人樂聽正法；自己聞法後能受持，卻不能令他人受持正法；自己能觀察甚深妙義，卻不能勸他人觀察深義；自知深法後能按部就班走向八正道，卻不能勸人按部就班走向八正道。摩訶男，以上八種情形，就是優婆塞只能自利，卻不能利他。」

摩訶男又問佛：「世尊，優婆塞應成就幾法自安安他？」

佛說：「優婆塞若能成就以下十六法，就是優婆塞能自安安他。是哪十六種呢？摩訶男，如果優婆塞具足正信，也能引導他人歸信三寶；自持凈戒，亦以凈戒教授他人；自行布施，亦教人行施；自行前往塔寺見諸沙門，亦能教人前往禮見諸沙門；自己專心聽法，亦教人聽法；自己受持法義，亦教人受持法義；自己觀察法義，亦教人觀察法義；自知深義，按部就班走向八正道，亦能教人解了深義，按部就班走向八正道。摩訶男，若能成就以上十六法者，就是優婆塞能自利亦能利他。

摩訶男，若是優婆塞能成就以上十六法者，大眾眷屬都會前來親附，受他的影響，這名在家居士在婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾、及其餘諸眾中能發揮他深遠的影響力，威德顯曜。就如同太陽在一天當中的初、中及後時，都能光明顯照。
就是這樣，優婆塞若能成就十六法者，便能於初、中及後時，威德顯照。就是這樣，摩訶男，若優婆塞能成就以上十六法者，可說是世間難得。」

釋族在家人摩訶男聽佛說完後，心中歡喜，便從座位起身，禮佛後離去。

在家人的修行方法

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來源：給孤獨園林

有很多人誤會學佛就是要吃素，或者不可追逐財富名利，硬是把自己搞得僧不僧、俗不俗，整個人看起來怪異。其實，出家人的生活與在家人是截然不同的，比丘應守的戒律至少有270條之多，而在家人生活在五欲世界，有其應盡的責任與義務。佛陀從不否定在家人所享受的快樂，只是告訴我們這些快樂本質上都無常變易不定，不值得迷戀。但他也很明白要在家人立即放棄這些享受是不可能的事，因此他教導我們應循正道追求（也就是君子愛財，取之有道），不能不擇手段，不可以傷害他人的方式滿足私慾，因為我們對別人所造成的傷害，都已經為自己做好了准備，就算今生算不了帳，終有一天會連本帶利的回到自己的身上。

佛陀最訶斥的就是不僧不俗的偽君子，換言之，在家人應有在家人的樣子，享受財富、情愛、親情、名聲等快樂並不是罪惡，與修行也不沖突，只要建立在「將心比心」的前提上，一樣可以邁向解脫大道，品嘗清涼的法味。
選譯自南傳《巴利英譯相應》
喬正一譯於農歷大年除夕夜

我是這樣聽說的：

有一次，佛陀與許多大比丘一起來到古印度拘薩羅國，並住在該國的一處村子。村內有一位信奉婆羅門教的在家人，名叫鞞紐多羅，他聽說佛陀難得來到此地，已久仰佛陀的聖名，便慕名前往佛陀的住處，並且請教一些問題。

他見到了佛陀，恭敬的向佛陀頂禮後，便坐在一旁，他問道：「瞿曇啊!我是一名在家人，也是一名凡夫俗子，有七情六慾，我有妻妾，有兒女成群，我住在繁華熱鬧的都市裡，身穿華服錦衣，享受美食。我希望能保有這一切，但也很希望夠跟您學習修行，死後來世能夠生天，我不知這樣子會不會跟您的教義沖突？」

佛陀說：「居士啊，其實並不會沖突，在我的教法里是有方法，可以讓您在享受世間快樂的同時也提升您的心靈。」

鞞紐多羅聽到佛陀這麽說，感到很興奮，他請求佛陀為他解說該怎麽做。

佛陀說：「居士啊，我現在就為您解說能幫助自己的修行方法，請您仔細的聽好，並牢記在心。」

鞞紐多羅說：「謝謝您，我一定會專心聽您講解。」

佛陀說：「身為一名在家人，他應培育同理心，時時刻刻保持以下的思惟，便能兼顧世間快樂與修行，在家人應這麽思惟：『我清楚知道，如果有人想要殺害我，我一定不快樂，我會心生恐懼，我如果不喜歡如此，別人一定也是這樣，所以我怎可以去殺害別人的生命。』

當他如此正確思惟後，便會至誠受持不殺生戒，心中也不樂於殺生。

同上開情形，『我若不喜別人偷盜我的財物，別人一定也不喜歡如此，我又 豈可去偷盜他人財物？所以我願持不盜戒，不樂於偷盜。』

如同上開道理，『我既不喜歡別人勾引、騷擾、侵犯、強暴我的妻女（或丈夫），別人一定也不喜歡受到如此對待，我今又豈可去勾引、騷擾、侵犯、強暴別人的妻女（丈夫）？所以我願受持不邪淫戒。』

如上所述，『我不喜歡被別人所欺騙，別人一定也是如此。我又怎可欺騙他人？所以我願受持不妄語戒。』

如上所說，『我不喜別他人挑播離間我與親人及朋友的感情，別人一定也是跟我一樣的想法。我今又豈可去挑撥離間離別人與其親友的感情？所以我不能去做挑撥離間的事。』

如上所述，『我不喜歡別人對我粗言辱罵，別人一定也是這樣。我 又怎可去辱罵別人？所以我不應對別人惡言相向。』

如上所述，『我不喜歡別人對我虛情假意或說些毫無意義的雜穢語，別人一定也是這樣。我又怎 能對別人說綺語？所以我不該對別人說那些虛情假意的甜言蜜語或無益的雜穢語。』

以上就是七種幫助自己修行的正道，我們姑且稱之為七聖戒。又如果這位在家人能對於佛陀、佛法、僧伽產生正確的認識及堅定的信仰，那麽這位在家人便已證得四不壞凈，他已可確定他自己未來的命運，對自己這麽說：『今後的生死輪回我已不會再墮入地獄、畜生、餓鬼道中，一切的惡趣因緣都已消失滅盡，我已得須陀洹果（初果），不墮惡趣法，必定正向解脫，今後的輪回次數只剩七次天上或人間的生死，必可抵達究竟解脫煩惱的目的。』」

鞞紐多羅聽完佛陀的解說，心生無比的喜悅，他對佛陀表示：「實在太難得了！世尊！從今起我願歸依佛陀、歸依您的教法以及比丘眾，終生做一名標準的在家佛弟子，直到我生命結束的那一刻為止。」

『玖』 佛教有哪些規矩

你內心最深的慾望，就是如來化現，放舍慾望就見到佛；內心最黑暗的恐懼，就是如回來化現，答坦然擁抱恐懼，自我融解就見到佛；你內心最刻骨的仇恨，就是如來化現，寬恕仇恨，擁抱仇敵如親人，心無掛愛恨就見到佛；你還要向哪裡去尋找真理？迷失的你就是佛的夢境；如來就在夢境的當下，清凈圓滿，不動普照--師
有最直接，簡單，易行的佛法道路？答：直面自己良心，對得起良心，就是在修行佛法，佛法不在外界，外界的佛經文字與佛性無關，佛是眾生本來的面目，認識本來的過程，經歷漸進的此地，稱為佛法，猶如度河竹筏，猶如標月之指，而生死大海即在心地，依法明心就是彼岸，輪回涅磐只是本心，心離諸幻不動名佛
老師，我總是精進不起來，很懈怠；答：殉道者，才是修行者，如果真理就是你的性命，徹底沒有自我的獲得，就不會有精進與懈怠的分別；無我之心，懈怠也是禪定，有我之求，精進亦是輪回。 --謝安朔

『拾』 佛教講究的是什麼

佛教講究：一心持戒，以戒為師，因戒得定，因定生慧，弘法利生，慈悲為懷，方便為本，往生凈土......

佛教還講究因果：給佛菩薩供奉的花果那不是給佛菩薩吃的或者看的，那是表法的！