南還瑾道德經

Ⅰ 道德經是不是老子寫的,還有老子有沒有一本書叫做<老子>

老子，姓李，名耳，字伯陽，謚曰聃，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活於公元前571年至公元前471年之 間，曾做過周朝的守藏史。晚年在陳國居住，後出關赴秦講學，不知所蹤。

老子遺留下來的著作，僅有《五千文》即《老子》，也叫《道德經》。它是老子用韻文寫成的一部哲學著作。它是道家的主要經典，也是研究老子哲學思想的直接材料。《老子》被俄、日、德、英等國視為古代哲學中的奇葩而翻譯出版，深受各國讀者喜愛。
一、老子和《老子道德經》

老子是我國古代的哲學家。他是道家學派的創始人，是中國，也是全世界最早具有樸素辯證法思想的偉大哲學家。
老子的平生事跡，很不清楚。司馬遷在《史記》一書里，給他寫了一個傳記，但是寫得很簡單。我們只知道他姓李，名耳，字聃。他是楚國苦縣人（今河南省鹿邑縣）。也有人說他是陳國相人。苦縣和相是一個地方，原來屬於陳國，後來楚國出兵滅陳，就成為楚國的地方了。後來的人都稱他為老子。"老"是年高德重的意思，"子"在古代是對男子的美稱，大概凡是有學問有德行的人，都可以得到這個稱號。
老子做過周朝的史官。後來因為周朝衰亡，老子西出函谷關，不知所終。相傳老子出關時，騎著青牛，到了我國西北沙漠以西的地方。
老子經過函谷關的時候，關令尹喜知道他將隱去，請老子著書。於是老子寫下了五千字，這就是他唯一的著作《老子》。
老子的生卒年代，已經不知道了。歷史學者們作過許多的研究，也有過不少爭論，但是老子究竟是什麼時候的人，直到現在還沒有一致的看法。相傳孔子曾經向老子請教過學問，因此有人估計，老子的年歲應當長於孔子。孔子生在周靈王二十一年（公元前551年），老子大約生在周靈王初年（公元前570年左右）。但是也有一些學者認為，孔子向老子請教學問在的傳說是不可靠的。根據老子的思想學說來看，老子比孔子晚，大約是戰國時代的人。
老子的思想主張，大都保存在他的著作《老子》這本書里。《老子》共八十一章，分上下兩篇，一共只有五千多字。後來的人又稱它為《老子道德經》，因為這本書所講的是道與德的問題。另外又有稱它為"道德經五千言"、"老子五千文"的。
《老子》這本書，後人作了許多註解。最通行的有漢河上公注，魏王弼注和清魏源的《老子本義》。
由於老子的生平歷史我們知道的太少了，《老子》這本書是老子親手所著的呢，還是老子其人和《老子》一書的關系並不很密切？在這個問題上也有爭論。目前學術界還沒有取得完全一致的意見。但是，較多的人比較傾向於這樣的說法：老子是孔子以前的人，現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子親手所著，其中的主要思想卻是屬於老子的。它的成書時間不會晚於戰國中期。
我們知道，先秦的典籍很少是由一個人執筆寫成的，而是由各學派的人不斷地補充、發展，經過很多年代才成為一本固定的書。例如《易經》這部書，從它的形成到寫成今天的《易經》的樣子，至少經過了五百年，甚至更長的時間。
《老子》這本書，文詞很簡短，比較艱深難懂。它雖然經過後人的增訂補充，但是其中的主要思想仍然是老子的創見。現在我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學、政治思想和他在中國歷史上的地位和影響。

二、對天帝的否認，"道"的思想

老子是古代中國較早否認天帝的哲學家。
古代的中國人，以為宇宙間的事物都有神在統治著。最高的神就是天，或者稱為天帝。天帝是有意志的，它有知識，能喜能怒。當它喜歡的時候，它就降福給人們；當它發怒的時候，災禍就來臨了。天帝有著最大的權威，它統治著宇宙萬物，統治著每一個人。它不僅是天上的主宰，也是大地和人世間的主宰，人間的帝王，也是要受它的管轄的。所以人人都對天帝存在著敬畏的心情。這種觀念，到了春秋時期才開始起了一些變化。
春秋時期的中國社會，無論在政治、經濟、文化和思想各個方面，都有顯著的變動。舊的世襲貴族的勢力逐漸衰落，新興的地主階級開始成長。這時期諸侯之間進行著持續不斷的戰爭，連年不斷的大宗軍費和貴族生活的奢侈，加重了人民的負擔，激起了人民的怨恨和憤怒，爆發了人民的反抗。這種劇烈的階級變化和斗爭的現實，使得當時一些頭腦比較清醒的統治者，逐漸認識到人民的力量，認識到僅僅用爆力壓迫是不行的。因而不得不去注意人民的意向。一些先進的思想家對於天帝統治人民的威力有了懷疑，認為天帝也是要考慮人民的要求的。天帝的絕對權威地位開始動搖了。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。
老子說："天地不仁，以萬物為芻狗"。這句話的意思是說：天地是無情的，天地對於萬物，如同人對於草結成的用來祭祀的狗一樣，用過之後，就拋棄了，沒有什麼愛憎。這個比較的意思在說明萬物的生長運行，並沒有什麼神的意志在支配著。
老子這種否認天帝支配萬物的意思，和春秋時期人們所認識到的自然科學知識，有著密切的關系。根據記載，當時的歷史學家已經知道冬至、夏至的周期。又發現木星十二年一循環的規律，定出了十二年為一周天的歲星紀年法。公元前七世紀初，對朔日的推算已經能夠達到大體正確。這些都使人認識到天也有它一定的運行規律，並不能隨意行動。所以天的觀念，在人們心中逐漸地具有了科學的意義。
因此，老子否認天帝為至高無上的權威的學說，不是憑空產生的，而是有它的社會歷史條件和自然科學知識發展的根據的。
老子否認天帝的存在後，提出了一個"道"來作為天地萬物的本源。老子說，道是"象帝之先"的，帝是古代一貫相傳的最大權力的天神，但在老子看來，道在帝之前就已經有了。老子對於他所提出的道，作了許多解說。他說：這個道不是尋常的、一般的道理，而是天地的原始，萬物的根本。它在天地萬物生長以前，就已經有了。它永遠不變地存在著，不停地在天地萬物中間運行著。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母親，沒有它，就沒有宇宙。
老子又說，道是一種看不見形狀，聽不見聲音，捉摸不到的一種混混沌沌的東西。當你遇見它的時候，看不見它的前面；跟著它的時候，又看不見它的後面。這是多麼神秘呵！但是，它又是什麼地方都存在的很平常的東西。
繼承老子學說的一個很有名的哲學家莊子曾經說過一個寓言故事。這個故事是這樣的：
有一個名叫東郭子的人，問莊子說："你經常說的什麼道，究竟在哪裡呢？"
莊子回答說："道是什麼地方都存在的。"
"到底在什麼地方呢？請你明白告訴我。"東郭子又問。
"在螻蛄和螞蟻的身上"。莊子說。
"怎麼這樣低下呢？"
"在小米和稗子裡面。"
"怎麼更加低下了呢？"
"在瓦甓裡面。"
"豈不是愈來愈低下了么？"
"在大小便裡面。"
東郭子聽說"在大小便裡面"，覺得莊子愈答愈不成話，便不再問下去了。
莊子對東郭子說："你要我明白告訴你道在什麼地方，我只有把它說得低下些，才顯出道是什麼地方都存在的，你為什麼不高興呢？"
這個故事說明世界上一切事物，大至宇宙天地、小至螻蛄、瓦甓，都包含著道。所以，道是什麼地方都存在的。它不依賴人們的主觀意志，客觀地存在著。莊子故意把道形容得那麼低下，目的就在於打破大家對道的神秘觀念。

三、"無為而治"與"小國寡民"
《老子》一書中，提出了如何治理國家的政治主張，描述了老子所追慕嚮往的理想世界的圖景。
如何治理國家呢？老子認為最好採取無為而治的辦法。什麼是老子所追慕嚮往的理想世界呢？是小國寡民的原始社會。
《老子》一書中，處處都貫徹著無為的思想。無為就是無所作為。老子認為理想的統治者治理國家，是讓人民去過自由自在的生活，不要去干涉他們。用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。
在老子看來，虛無的東西才是最有用的東西。道本身不就是空虛而看不見的嗎？它的作用卻是這樣偉大。例如車輪，如果沒有中間的圓洞，就不能轉動了。我們用的茶杯、磁碗等器皿，如果沒有空的地方，就不能裝東西。門戶如果沒有空處，就不能出入。房屋如果沒有空處，怎麼能住人呢？因此老子說，無和空才是有用的。我們對待事情，無為正是有所作為，"無為而無不為"，就是這個意思。如果人人按照無為的准則去過日子，去作人，國家按照無為的准則去治理，這樣一切事情就能辦理得很好了。
老子說，天下的禁令越多，人民越陷於貧窮。民間的武器越多，國家越陷於混亂。人們的技術越巧，越引起許多反常的事情。法令越分明，盜賊反而不斷地發生。老子反對用刑、禮、智這些東西來治理國家。他反對重稅，反對強大的兵力，反對工商業，反對知識和文化。認為這些都是違反了無為而治的原則的。
老子一再告訴統治者，如果違反了無為而治的原則，就會引起人民的變亂，以至無法維持和鞏固自己的統治。統治者最好是放任無為，讓人民覺得只有個政府存在罷了，而實際上有政府和沒有政府都是一樣。這樣人民自然會順從，自然會變得朴實，自然會富裕起來。理想的君主，只不過是人民的一個首長，他的地位雖然在人民之上，但是人民不會感到他是一個負擔和威脅。
老子又是主張愚民的。他認為高明的統治者治理人民，應該是削弱人民的志向，使人民愚昧無知。讓人民吃飽了飯，筋骨堅強，能夠很好地去勞動，過著沒有知識、沒有慾望、沒有企求的生活。老子說出了人民越無知，對於統治者就越有利的道理，後世統治階級所採取的愚民政策，從老子這里得到了啟示。
老子歌頌著原始的樸素和淳厚，他懷戀著古代的原始社會，認為物質的進步和文化的發展，毀壞了人民的淳樸，給人民帶來了痛苦。所以他說，只有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益。只有拋棄了文化學問，才能免於憂患。老子指斥了階級社會所謂仁義的虛偽性，智慧和知識用於欺詐造成的惡果，這是老子思想中的進步因素。但是，老子不加區別地反對一切的文化，把階級社會不合理的制度帶給人民的災難和痛苦，也說成是由於知識文化所帶來的，這當然是很錯誤的。
老子理想的社會是："小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老，不相往來。"
把這段話譯成現代的語言是這樣的：
"領土不大，人民稀少。即使有許多器具，也不使用。使人民不用生命去冒險，不向遠方遷移。即使有船和車，沒有地方乘坐它。即使有武器裝備，也用不著。使人民再用古代結繩記事的辦法。吃得香甜，穿得舒服，住得安適，滿足於質朴的風俗和生活習慣。鄰近各國互相望得見，雞鳴狗叫互相聽得見，而人民直到老死，不相往來。"
老子所追慕嚮往的社會，正是遠古的原始社會，這自然是永遠不可能再出現了。老子的幻想，在一定程度上反映了在春秋戰國時代戰爭頻繁，生活動盪不安，統治階級對人民的剝削殘酷的情況下，人民迫切要求安靜休息和減輕剝削的願望。但是，小國寡民的理想，是違反社會歷史發展的規律的。老子希望出現許多分裂的、彼此獨立的小國，人民在每一個小國里，過著落後的原始生活，這與國家的統一，與日益發展的物質文化，不正是背道而馳嗎？因此我們可以說它是一種保守落後的思想。

四、光輝的辯證法
老子學說的精髓，是他的辯證法思想。
老子觀察了天地萬物發展變化的情況，觀察了社會歷史與政治方面的成與改、存與亡、新與舊、福與禍等對立物的雙方面的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。
老子說過一句很有名的話："禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。"這句話後來的人常常引用。這就是說，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素，它們並不是永恆不變的。好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。
漢朝有一部叫《淮南子》的書，這部書的內容很多是根據老子的思想寫成的。其中有一個"塞翁失馬"的故事，很生動地說明了"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"的道理。
故事是這樣的：
從前有一個人，住在距離塞上不遠的地方。有一天，他養的一匹馬忽然逃到塞外去了。鄰人們都替他惋惜，他的父親卻說："怎知道這不會成為一件好事呢？"
過了幾個月，那匹馬又跑回來了，並且帶來了一匹匈奴的駿馬。鄰人們又都來慶賀，他的父親說："怎知道這不會變成一件壞事呢？"
家裡有好馬，他又是一個喜歡騎馬的人，結果墮馬跌折了腳骨。鄰人們都來慰問，他的父親說："怎知道這不會成為一件好事呢？"
過了一年，匈奴兵大舉入侵，附近的青壯年大都在戰爭中犧牲了，他卻因為跛腳未能出征，和父親一起保全了性命。
這就是後來人們常常說的"塞翁失馬，焉知非福"這一成語的由來。
這個故事裡所說的好事和壞事，都是從個人和家庭狹隘利益的角度出發來衡量的。但是，它反映了我國古代人民和古代思想家從實際生活經驗中，初步臆測到好事和壞事可以互相轉化的辯證法原理。
"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"的道理，說明老子沒有把對立物的雙方看作死的、凝固的東西，而是看作生動的、可以變動的東西。
《老子》一書中，許多地方還深刻地論證相反相成和物極必反的道理。事物是在矛盾中發展的。老子說：有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才出現，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。
物極必反：事情在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。老子說：向相反的方向變化，是道的運動。這種變化，不是由於別的外來的原因，而是因為事物自身就包含著它的反面的東西。老子根據這種道理，總結出了一套政治斗爭的經驗。老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、奢侈的和過分的措施，那樣會使問題走向另一個極端，結果就會把天下搞壞，就會失去天下。
高明的統治者是能夠保持住自己正面的地位不向相反的方向發展的。如何去做呢？是使自己處柔弱的地位，而使對方處於剛強的地位，剛強已極，就要轉化到它的對面，歸於失敗。這個道理叫做柔弱勝剛強。為了證明柔弱勝剛強的道理，老子舉 了許多的例子。他說：天下沒有比水更柔弱的東西了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過它的。又例如：人活著的時候是柔弱的，死的時候便變得堅硬。萬物草木活著的時候柔軟，死了就變得枯槁。所以堅強的東西應屬於死亡一類，柔弱的東西應屬於生存一類。軍隊強大了就會破滅，樹木強大了就會摧折。柔弱是勝過堅強的。
相傳有這樣一個故事：老子的先生常樅病了，老子去看望他。常樅向老子張開嘴問道：
"你看，我的牙齒還有嗎？"
"沒有了。"老子回答說。
"舌頭還在嗎？"
"在的。"
"懂了沒有？"常樅問道。
"先生的意思是說：硬的早掉了，軟的卻還在。是嗎？"老子回答說。
"你說的對。"
這個故事也是說明柔能勝剛的道理。
老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說，合抱的大樹，由細小的萌芽產生；九層的高台，從一堆泥土築起；千里的遠行，從腳上第一步開始。所以老子又告誡統治者說，事物還穩定的時候，它的穩定容易維持。事物還脆弱時，容易消融。事物還微細時，容易打散。要在事物還未發生前先把它辦好，要在事物還未混亂之前先把它理好。
老子發現並了解事物的矛盾性要比一般的古代哲學家更廣泛更深刻。但是，另一方面我們也應該看到，老子的辯證法思想是不完備的、自發的、樸素的。老子的思想中，也還有著形而上學的觀點。例如老子常常用靜止的觀點去看世界，他所理想的國家，就是永遠孤立和沒有發展變化的。老子雖然承認自然的運動，但是，這種運動只是反復的循環而已。又例如老子發現了強弱互相轉化的規律，這雖然是老子辯證法中光輝的貢獻，但是，他把弱能勝強，當作絕對的規律，不能認識強弱形勢的互相轉化不是無條件的，而是有條件的。另外，老子的辯證法中，雖然有矛盾的觀念，卻缺乏積極斗爭的思想。老子學說的精神，不是要發展矛盾，解決矛盾，向前推進，而是要阻止發展，保持原狀以至向後倒退。不過盡管如此，我們仍然可以說，在馬克思主義的唯物辯證法傳入中國以前，古代哲學家中老子確是具有辯證法思想的偉大的哲學家。
五、對後世的影響

因為老子提出了關於道的學說，後來的人就稱老子的哲學學派為道家。
老子是道家學派的創始人。到莊子時，道家思想有了很大的發展。後來的人談到道家時，老子和莊子兩人常常是並提的。
道家在我國歷史上有很重要的地位。它對我國封建社會思想的發展，有很大的影響。《老子》一書是中國封建時代知識分子喜歡閱讀的著作。
道家思想的影響，從哲學方面來看，魏晉南北朝的玄學，宋朝的理學，都和道家思想有密切的關系。
我國古代哲學家，研究人生的問題比較多些，例如對於生活的態度，道德的修養這些問題，是十分注重的。但是，對於宇宙的形成，自然的發展等問題，注意比較少。老子關於道的學說，第一次提出了比較系統的宇宙觀，對後來的哲學家有很大的影響。
在政治方面，漢朝初年的黃老學說提倡休養生息的政策，就是以老子無為而治的思想為主要內容的一種政治學說。歷代的封建統治階級，也常常採用老子所闡明的駕馭臣民的法術，來加強他們的權力，鞏固統治。
另外要說到的是老子和道教的關系。
道教是我國唯一的土生土長的宗教，它是漢朝末年張道陵所創立的。這種宗教混雜了巫術、神仙、鬼神、陰陽五行等內容，專門講求長生不老、畫符驅鬼等迷信。道教創立以後，就尊奉老子為祖師。
道教既然是張道陵所創立的，為什麼要尊奉老子為祖師呢？這是有一定的緣故的。
老子的生平事跡，在很早的時候就失傳了，所以連漢朝的司馬遷對老子的記載都很不清楚。當時大概有不少關於老子的傳說，例如說他因為修道，活了二百來歲，他的學問是如何淵博高深，像孔子這樣的大學者都要向他請教等等，所以漢朝時候的人，對老子是非常崇拜的。
秦漢的時候，信仰神仙的風氣很盛行，相傳秦始皇曾經派了五百個童男和五百個童女到海外去找尋仙葯。大約漢朝初年，老子也和神仙聯系在一起了。後來對老子的渲染愈來愈多，成了一位活神仙。道教創立後，為了吸引群眾的注意和信仰，就尊奉這位活神仙為祖師，尊稱他為"太上老君"，《老子》這部書，也就成為道士們誦讀的經文了。
道家和道教是不相同的，一個是哲學派別，一個是宗教，各不相干。由於老子的緣故，有人把道教和道家混為一談，其實它們並不是一回事。

六、結 語

老子是我國古代偉大的哲學家。
老子否認天帝的存在，打破了天帝的崇高地位，提出道來作為天地萬物的本源，並且把天地萬物的生長、運行和滅亡，看成是自然的作用，並沒有什麼神的意志在支配。這種思想，在當時是有很大的進步意義的。
老子在政治思想方面，主張無為而治。他的理想世界，是遠古時代原始的小國寡民的社會。
老子觀察了天地萬物和社會歷史中新與舊、成與敗、存與亡等對立物雙方的變化情況，提出了許多辯證法思想，這是我國古代哲學史上放射出來的極為光輝的思想火花，是值得我們特別珍視和感到驕傲的一份歷史遺產。
老子在我國思想史上的地位是十分重要的。他是道家學派的創始人，他的學說對中國封建社會的政治和思想，都有很大的影響。

Ⅱ 南公懷瑾上師：我為什麼不傳密法

1、我為什麼不傳密法？我從來未正式傳授過密法，實際上西藏密法（密宗）的幾大教派，我都是大阿闍黎，無論紅、黃、花、白教乃至東密，我都有資格傳授。但我不傳，為何？怕大家搞迷信。真的密法非常嚴格，教的沒法教，學的也沒資格學。以前傳過幾次，皆非正式的。這次傳法，也算大家有緣。但將來你們不可以此去教人，必須要自己修持有成就了，才能去教人。 修持成就便有徵候，自己身心都要轉化，不似顯教；不似禪宗著眼在心性。換言之，密法是依阿賴耶識起修。外面傳密法的很多，在我眼裡大半非真正密法。學密法很嚴重，搞不好就成外道，也可說是魔道。 禪宗佛法主張是「即生成佛」，密法則標榜「即身成佛」。比「即生」還嚴重，連帶這個肉身也要成就，它是依第八阿賴耶識起修，而顯教其他法門可說是依第六意識（從意識方面）起修。六祖曾雲：「六七因上轉，五八果上圓。」密法的修持，直接修「五八果上圓」，直接走這個路線，因為直接把阿賴耶識種子在現行當中把它轉了，所以前五識也跟著轉，故號稱「即身成就」有其理由。它不走「空」的路，走「有」的路，其實這個「有」也是「即有即空」。凈土宗的修法從另一個角度看，也是大密宗，當然，真正的禪宗也可以說是大密宗。空有雙圓，是真正的密宗。所以平常不大肯傳，因為一般人教理都不大通的。 其次，修學密法是釋迦牟尼佛圓寂後，真正學佛的榜樣。修行是很嚴肅的。戒、定、慧、大乘、小乘、內、外，一切行為，隨時隨地都要在有形相的規矩中，在有形相的規矩中也要達到在自己沒有形相的心行中，轉變了過去、現在、未來一切的種子，轉變一切種性為成佛種性，所以它比較難。這一點搞不清楚，在種種境界發生時，就很容易走入外道、魔道去了。所以後世西藏原始黃教密法是對的，硬是先要學教理!教理學通了，再來給你傳法，才能上路。像白蓮教、鴨蛋教，一貫道等也是受到密宗修持的影響，但走不好，就走成這樣的路子。所以明朝時看到當時的密教就不要，硬把它趕跑了。日僧空海，唐時來華，從惠果阿闍黎得密法，流傳到東洋，即今東密在日本高野山為主的密宗。另一路，從唐朝開始在西藏流傳的密宗則叫藏密，這兩路線是不一樣的，東、藏密修證理論、次第的不同，起碼也要上三個月的課，才說得很清楚。 再則，不管東密也好、藏密也好，密法要特別注重《普賢菩薩行願品》。普賢菩薩的十大願行要隨時隨地做的到。所以修密法隨時均離不開有形的佛壇、佛像，隨時感受到與佛同在。所以有佛壇設置，隨時要修供養，隨時請轉法輪，隨時隨地都在布施的心行中，因為各種因緣俱足不易，此所以難辦。這是指修法的人。而教法的人也難。 2、禪、密都重傳承、尊師道密宗同禪宗一樣，都非常注重傳承與師道尊嚴。換句話說，東西方幾個大教主，釋迦牟尼佛、老子、孔子、耶穌及穆罕默德，一生都建立了「師道」而已。密宗有馬鳴菩薩的「事師法五十頌」，這五十個偈子中對事師的要求非常嚴格。而老師也非常獨裁（認真），師道尊嚴特別重視，達到極點，按照這種嚴格的教授方式，現在我們是做不到的。假使有一個人真能做到這樣，修持馬上就成就了。 其次，講皈依在顯教是三皈依，在密教則是四皈依，佛、法、僧外加上皈依師。因為無師，你不知道真正的佛、法、僧三寶。所以把老師看成現在佛。這種師道尊嚴的傳統，現在人是做不到的。所謂教主即師也，不是統治性的迷信，而是教理性，因為由老師才知道有佛、有法、有僧，所以密宗非常注重上師，學法以前要行四皈依儀式，但我不這樣來，這是我個人修養不肯如此做去，至於你們學佛者，今天這一秒鍾肯謙虛向學，規規矩矩站在學人的位子，應該有四皈依的觀念。至於我個人有個自律，個性上也不喜歡，臨時來上個課嚴肅一下可以，下了課我就算了。不過走密宗是非常注重儀軌形式，非常注重表法的。現在說法時把這點告訴你們。 現在人學佛就像做生意買賣一樣，徒弟來了，供養一下老師，還要計算價錢是不是劃得來?還有所謂我的意見如何等等。假如一個人開始時做得到三輪體空，這人當下已經成佛了。我當年學佛就走這個路子，處處守規矩，你們看我說話、行事好像不守規矩似的，其實我處處留心守規矩，這是你們所不能知道的，以上種種原因，所以多年來我不肯傳密法。 密宗我始終不肯傳，因為一般人越學越困，越容易走入迷信的路線。實際上真正佛法的奧秘，反而自己不用智慧去找。真正學密宗的人該是具有大般若智慧的人學，一切要自己去參悟，這才是密宗真正密的道理。 還有，密宗是富貴法，樣樣都要修供養的。我不依這些傳統規矩，反而我來求你們學法，在我的立場是把法布施，供養你們了。自己曉得來求法的人，智慧已很高了。實際上，真正重法的人不多，這個時代教人學佛法，變成只有老師求徒弟來學了！ 供養呢?並不只限於錢財，要身、口、意一體供養，盡其所能都要拿出來。你們還問：「一百塊錢夠不夠?一千塊錢呢?」那花樣多了!不要學法了。布施也好，供養也好，須無計較心，也不考慮他把錢拿去做什麼用，這才是真布施。更何況供養呢!當年袁老師財產十萬銀大洋，三年之間學佛花光了，最後沒有飯吃。而到處都是在供養，當然他不是全在學密，學禪及學各種顯教也是如此這般，見到師父就供養，這才是學佛法基本的發心和榜樣。 至於沒有錢學密呢?身布施。你們看木訥祖師(米拉日巴)傳記，師父那樣整他，你們哪一點做得到?講你們一點不對，你們都氣了個半死，不轉過來恨人家才怪呢!所以木訥祖師能夠成就。師父那樣故意整他，在四面蓋房子，經過四次，背部都磨破生蟲發爛而心中毫無怨恨，當然師父背地裡在流淚，在哭，這樣的徒弟沒有話講，現在的人可以啊!?現在的老師必須拍徒弟的馬屁，時代不同了，所以佛法沒有了。你們要注意，這是在布施方面。 再說富貴法，天天要供養香、花、燈、水、果、寶、珠、茶、食、衣等供品，天天要換新鮮的。當然像木訥祖師一般窮的人供養不起，他只有把身、口、意三業供養，你叫我做牛就做牛，叫我做馬就做馬。禪宗也是這樣子修行，六祖舂米三年，雲門祖師參學時，為求法把腿都軋斷了，這樣才把他們多生累劫的業障消掉，現在人受不了的，甩他一個耳光，不到法院去告你才怪呢！不過，到我這里任何規矩都改了，不但密宗，顯教也是一樣。任心遂意隨隨便便，不要認為隨便是改得好。換句話說，嚴肅的說是我身心內外都在行布施，這是法布施，你們學了，接受了我的法，都是欠我的，在自己心地因果上你怎麼還?你不成佛，欠我的你怎麼還？！ 真講佛法，難的很，這個因果一定會還的。佛度人不會要人還，但皈依了佛、學了佛而不修行、不成就，終是要還清的，因為這是落因果。也在六道輪回的因果中，明顯得很，你們看不到而已。講一句話，起一個心念，處處都是因果啊！ 來自：無上甚深妙密法---南公懷瑾上師絕地推薦！全書下載：無上甚深妙密法---南公懷瑾上師下接：南公懷瑾上師：由凡夫到成佛，就是一個灌頂法！

Ⅲ 《道德經》誰講的好

一個筆名叫紫俠狼寫得《酷說老子》，解讀絕對稱得上是通天徹地，運用現代最新的科版學和心理學來闡權發古人的學問，實屬罕見的才學。

這里不存在吹噓的成分，我是浙大歷史學博士，起碼的辨別力還是有的，看過道德經解讀版本不下幾十種了，只有《酷說老子》堪稱雅俗共賞，沒有一點故弄玄虛，作者能把極復雜的哲理用簡單的小故事輕松的講清楚，而且有理有據有出處，內容包羅萬象，說實話，我以前根本不相信世界上存在這么博學的人，而且是90後，我有點懷疑是不是一個團隊寫作，不是個人。我看過後推薦給了我上高中的兒子，他也很喜歡，我們父子倆現在都是他的忠粉。

Ⅳ 《老子》里「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧」「一」具體是指的什麼

《老子》里「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧」中的「一」具體是指的道。

一就是道，這也是老子主張的道的精神，所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。

所以這句話的意思是：以前曾經得到過道的，天因為得到道而變得清朗，大地因為得到道而變得寧靜遼闊。

(4)南還瑾道德經擴展閱讀

在《道德經》里，老子經常以「一」來代稱「道」，如二十二章的「聖人抱一為天下式」。本章中，老子連續七次使用「一」字，其含義是相當深刻的。

他一再使用「一」，也表明他認為矛盾和對立總要歸於統一。在人類社會而言，老子也強調統一，認為侯王也要注重唯一的「道」，才能使天下有個准繩。

總而言之，不論是天、地、神、谷、萬物、侯王，都是來源於道，如果失去了道，一切都不會再存在下去。

Ⅳ 請提供一下《道德經》全文的白話文，謝謝！

第一章 眾妙之門

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

朱子雲：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既辟以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既辟之後，化生萬物是也。

學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，彷彿有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。

修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古雲：「勸君窮取生身處，返本還原是葯王。」又曰：「窮取生身受命初，莫怪天機都泄盡。」由是觀之，足見受命之初，渾然天理，無有瑕疵，彼說美說惡，說善說丑，皆為道之害也。夫大道究何狀哉？在儒家曰「隱微」，其中有不睹不聞之要；釋家曰：「那個」，其中有無善無惡之真；道家曰「玄關」，其中有無思無慮之密。大道根源，端本於此。一經想像，便落窩臼；一經擬議，便墮筌蹄。雖古來神仙，贊嘆道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非實有端倪。蓋以為善也，就有惡對；以為美也，就有丑對。又況美在是，惡亦在是；善在是，丑亦在是。此殆後天陰陽有對待，有勝負參差，而非先天一元之氣也。故太上曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」是知人不求虛無一氣，而第言美之為美，善之為善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，為大眾告曰：凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無丹田，即凝神又調息，即調息又凝神，如此久之，神氣並成一團，傾刻間入於杳冥之地，此無為也；及無之至極，忽然一覺而動，此有為焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，無覺有覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神象外。一呼一吸，一往一來，務令氣歸玄竅。息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本，此最為吾道家秘密天機，不容輕泄者也。

修士行持，與其求之無極不可捉摸，何如求之陰陽更有實據：曰有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依不捨也。此數者皆由後天之陰陽，而返先天之無極也。聖人知道之本源沖漠無朕，浩盪無痕——其處事也，以無為為尚，而共仰恭己垂裳之風；其行教也，則以不言為宗，而自喻過化存神之妙。聖人作而萬物睹，又何難之有哉？自此耕田鑿井，被生成而竟忘其行；開源節流，勤導化而並化其跡。即使功滿乾坤，名聞天下，而聖人若恥，為虛名未嘗有實績也。夫豈若《書》雲：汝惟不矜不伐，天下莫與爭能、爭功者，尚有弭人爭競之想哉？此殆歸於神化之域，淡定之天，一惟自適其樂，而不忘自得之真。古言視富貴如浮雲，棄功名如敝履者，其斯之謂歟？雖然，道成德自立，實至名自歸。聖人縱不居功，而天下後世，咸稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

學者須從虛極靜篤中，養出無美無善之真出來，才算修煉有本。其道惟何？玄關竅也！舍此則無生矣。修道者舍此玄關一竅，別無所謂道矣！如以美善為道，亦屬後天塵垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之稱，亦三代以下之君子，又烏可厚非哉。

《易》曰：「一陰一陽之謂道。」是陽非道，陰亦非道，道其在陰陽之間乎！又況道者理也，陰陽者氣也。理無氣不立，氣無理不行。單言道實無端倪可狀，惟即陰陽發見者觀之，庶確有實據。此章言無善無美之真，直抉大道根源，望人端本立極，以為修身治世之基。有無易難數句，是教人由有對待之陰陽，返乎真一之氣。其中又教人從有無相入處，尋出玄關一竅，為煉丹之本根。至於守中養丹，陽生活子，運轉河車，亦無不層層抉破。惟聖人直指其源，故恭己無為，不言而信，雖有生有為，而在己毫無德色。迨至功成告退，視富貴為不足重輕，非聖人孰能與於斯學？學者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注雲：天下皆知美善之所以為美善，則自不為惡與不善矣。此講亦是。但太上之經，多在源頭上說，不落二乘。

第三章 不見可欲

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

聖人之治天下也，與其有為，不如無為，尤不知有為而無為。其化民成俗也，與其能感，不如能化，尤不如相安於無事之為得。是以堯舜恭己垂裳，而四方悉昭風動，此如何之化理哉？不過上無心而民自靜，上無好而民自正，上無欲而民自定耳。否則，紛紛擾擾，自以為與民興利除弊，而不知其擾民也實甚。故曰，民本無爭也，而上爭奪之；民本無貪也，而上貪婪之；民本無思無欲也，而上以奇技、淫巧、鮮衣、美食先導之。欲其不爭不貪無嗜無好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫無事事，不以賢能相尚，則民自安靖而不爭矣；不以難得之貨為貴，則民重廉恥，而不為盜矣。且聲色貨利之場不一，屬於目則無見無欲，己與民各適其自在之天，而虛靈活潑之神，自常應常靜而不亂矣。此事豈異人任哉？惟聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空其心。心空則煉丹有本。由是而采天地靈陽之氣，以化陰精，日積月累，自然陰精消滅，而陽氣滋長，則實腹以全其形，所謂以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。而且專氣致柔，如嬰兒之力弱，不能持物然。雖至柔也，而動則剛。觀其浩浩淵淵，兀兀騰騰，真可包天地有餘。一切知覺之心，嗜欲之性，不知消歸何有？聖人以此修身。即以此治世，在己無知無欲——不但愚者混混沌沌，上合於穆之天；即聰明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞為憂。至此已淡恬無事，自志其知識之私，一歸渾朴。此能為而不為，非不能也，實不敢也。雖然，人生天地間不能逃虛空而獨超物外，必有人倫日用之道，又烏得不為哉？然順其自然，行所無事，雖有為，仍無為也——亦猶天不言而自化，四時代宣其教矣；帝無為而自治，百官代理其政矣。為者其跡，不為者其神。是以南面端拱，天下悉慶平成，猗歟盛哉！

道本平常，不矜新穎，不尚奇異。如國家尊賢，原是美事，若以此相誇相尚，則賢者固賢，而不肖者亦將飾為賢。甚至賢以否為否，而不肖者又以賢為否，於是爭端起矣。彼此互相標榜，迭為黨援，而天下自此多事矣。國家理財，亦是常經，而若貴異物，寶遠貨，則民必梯山航海，冒險履危，不辭跋涉之苦、性命之憂，搜羅而致之朝廷。至求之不得，千方百計，雖奸盜劫奪所不顧也。至於衣服飲食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求錦綉，見可欲而欲之，奢風何日正也？是以聖人內重外輕，必虛心以養神，實腹以養氣，令神氣打成一片，流行一身之中——條暢融和，蘇綿快樂，而志弱矣；且神靜如岳，氣順如泉，而骨強矣。常常抱一，刻刻守中，非獨一己無欲無思，即聰明才智之士，亦觀感而自化，不敢妄有所為。或曰有為，則紛更致誚；無為則清凈貽譏，為不為之間，亦幾難矣。詎之順理而為，非有冒昧以為，有為仍與無為等。所以孔子贊舜曰：無為而治者，其舜也歟？

第四章 和光同塵

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，無始之始也。

道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有餘；及其發而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真若百川朝海，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：「鬼神之為德，休物無遺。」又曰：「語小莫破，語大莫載。」其浩浩淵淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，後之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，於以錮蔽虛靈而不見耳。茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡慾清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，後思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。雖然，此獨居習靜之功，猶未及於鬧處也。苟能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其後，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古聖人當大道未明之時，莫不以此混俗也。又觀六祖得衣缽之後，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱於四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免於難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼於金庭之下。此道究何道哉？生於天地之先，混於虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰「有物混成，先天地生」，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻蒙未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發散於天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請於天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。

太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閑邪存誠，自下學循循修之，久則底於神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養省察之功，以保守天真，不以盛氣凌人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人慾之私也。撥開雲霧，洞見青天；軒斷葛藤，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現煙霞泉石之身，露清致高標之態，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥並飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養，則湛寂真常之道，則恍惚於眉目間，不存而若存，有象而無象。《中庸》雲：「上天之載，無聲無臭」，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地間生生化化，變動不拘者，全憑此一元真氣，主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者曰理。此氣之浩浩盪盪，彌綸萬有，宛轉流通者曰氣。理氣合一曰仁。故先儒曰：「仁者人慾盡凈，天理流行，無一毫人為之偽。」又曰：「生生之謂仁。」要之，仁者如果木之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，聖人養萬民，無非此理此氣為之貫通，夫豈區區於事為見耶？故太上設言以明道曰：向使天地無此一腔生氣，惟有春夏秋冬寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已。又使聖人無此真元心體，惟仗公卿僚寀，文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風雲雨露，無物不包含個中？聖人忘言，而輔相裁成，無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之間——雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地聖人之不仁，正天地聖人仁之至處。人不知聖，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙焉。當其虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈，及其動而為聲也，亦聽人物之變化，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐龠。聖人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂，言室滿室者，相隔不啻天淵。彼以言設教，以教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神遊象外，氣注規中，而無一膚一發不周流遍及之為得也。甚矣！守中之學，誠修身之要道也。

此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄不可，謂筌蹄即魚兔亦不可。金丹大道，如采陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、煉氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功：而消息在橐侖，學人須自探討！章內「不仁」二字是設詞。

第六章 穀神不死

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：「穀神不死。」何以為穀神？山穴曰谷，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養得虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易；然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。古雲：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰「乾坤其易之門」，不誠然乎？第此門也，是陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人慾煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。古人雲「出玄入牝」，是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道之人慾尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰「綿綿若存，用之不勤」。

大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。穀神者，空谷之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無欲有欲、觀妙觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交關之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法象來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰「綿綿若存」者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰「用之不勤」者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。

第七章 天長地久

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。

天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亘古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉！然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩嘆！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，凈掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清凈為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而戚戚於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久煅煉，自然乾乾凈凈，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？

天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不幹一點人事：雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物里握算！若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清凈無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先；功蓋環區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛升則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩盪盪，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉

Ⅵ 《道德經》哪位大師解說得最好

紫俠狼，90後，他的酷說《老子》堪稱最好的解讀，強烈五星推薦，目前處於連內載狀態。
90後酷說老子容。
他的解讀不僅融合了佛學、儒學、基督教，而且還包含了西方哲學、心理學、生物學、物理學。
通過有趣的故事穿插敘述，中西印證，語言詼諧幽默，既系統又科學。
讓人不得不拜服，別人不清楚，反正我讀的時候感覺痛快淋漓，豁然開朗。
有一篇是：為什麼「吃肉」「殺人」也能成佛？
令我震撼不已，才知道我們對佛家和道家的誤會一直太多了。
我相信你讀了以後，也一定會有相見恨晚的感覺。

Ⅶ 《道德經》到底在講什麼你真的讀懂了嗎

Ⅷ 道德經解讀的最好的是哪個版本

《道德經》在流傳過程中，形成了很多版本。我們今天所能見到的最早的《道德經》版本專，是在湖北荊門郭店屬楚墓中出土的戰國竹簡本。其次則是長沙馬王堆漢墓出土的西漢帛書本。在歷史上流傳最廣的《道德經》版本則是漢代河上公本和曹魏王弼本。 據統計，清代之前，《道德經》版本有103種之多。古書在上千年的傳抄、刻印過程中難免出現錯誤，因此，在不斷地出現校訂本，迄今為止，校訂本共三千多種。目前，學術界較為重視的版本，是王弼的版本，和長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。 千百年來，為《道德經》作註疏者不計其數。元代正一天師張與材曾說：「《道德經》八十一章，注本三千餘家。」據學者調查，流傳至今的《道德經》注本約有一千餘種。 現在的 通行本有：中華書局《老子注譯及評價》陳鼓應 著 饒尚寬 譯注 《老子——中華經典藏書》朱

Ⅸ 《道德經》是一本怎樣的書寫了什麼

在中國古代的時候，有很多的朝代更迭，每個朝代都給歷史留下了不可磨滅的痕跡。特別是在百家爭鳴的時候，每個門派都積極表達各自的思想和看法，精彩紛呈，後來也誕生了儒家思想和道家思想兩大思想派別。但是人們對於道家思想總是有很多的誤解，認為它的思想是消極的，或者是玄幻的。但是認真讀透了《道德經》，就會發現這是一本終身受益的書。《道德經》包含了社會的方方面面，但是重要的是包含了治國之道，為人處世之道還有其他的人與世界的關系等等。

這本書中也有教人們如何面對生活中的困境，比如飄風不終日，驟雨不終期，這句話就很好地鼓勵了面對困境的人們。還有治大國如烹小鮮。倘若人們能夠正確地解讀《道德經》，就足以過好這一生，我們就不會有那麼多的困惑，它總是在思想的制高點俯視著世間種種，只有真正的知道自我和外我，才能更好地了解這個世界。