道德經講善
1. 《道德經》中：和大怨，必有餘怨，「抱怨以德」安可以為善如何解釋
釋義：和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算妥善的辦法呢？
出處：春秋·老子《道德經·第七十九章》
原文：和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
譯文：
和解深重的怨恨，必然會有殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但不以此強迫別人償還債務。有德之人像持有借據的聖人那樣寬容，沒有德的人像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的人。
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一、創作背景
老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。
二、賞析
本章提示為政者不可蓄怨於民，警告統治者不要激化與老百姓之間的矛盾。因為積怨太深，就難以和解，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會構怨於民。為政者應該像有道的聖人那樣，行「無為」之治，以「德」化民，給予而不索取，不擾害百姓。這就是「執左契而不責於人」。
《道德經》語言極為精闢，是至理名言，形成諸多成語、格言、座右銘。其語言非常講究藝術性，運用了多種修辭方式，使詞句准確、鮮明、生動，富有說理性和感染力。
2. 王菲，佛祖道德經講，幸福不能建立他人痛苦之上，就是在做善，好好悟
《道德經》是春秋復時期老子（制李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。[1]
《道德經》，文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博[2] ，被譽為萬經之王。[1]
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。
3. 《道德經》所講的「天地無親，常與善人」該如何解釋
天地來孕育萬物！其道至偉源！其德至聖！故有人雲：天地有好生之德。然天地無親，通俗的說天下萬物都不是她們的親戚！誰做了好事或壞事她都會秉公而斷。常與善人呢更好理解了，我（天地）有好生之德！你們誰和我一樣，我就喜歡誰！有好處就想著你。誰跟我（天地）反著來我就討厭你，但因我有好生之德！開始我不給你計較，但你要一而再再而三的危害天下眾生就不行了！只能找機會收拾你了。後亦有詩一首曰：人心生一念，天地盡皆知。善惡若無報，乾坤必有私！
4. 道德經裡面，善是什麼意思
liuhua ：你好。
《道德經 第二章》：
原文：
天下皆知美之為美，斯惡矣，
皆知善之為善，專斯不善矣。
有無屬相生，難易相成，
長短相形，高下相盈，
音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教；
萬物作而不始，生而不有，
為而不恃，功成不居。
夫唯不居，是以不去。
在原文中第二句：皆知善之為善，斯不善。：
直譯： 都知道善之所以為善，那是因為有丑惡的存在。
善與不善（惡）相對，相比較而言。
例如：母氏聖善。——《詩·邶風·凱風》
善,德之建也。——《國語·晉語》
【善】：心地仁愛，品質淳厚：善良。善心。善舉。善事。善人。善男信女。慈善。
好的行為、品質：行善。懲惡揚善。
5. 道德經第五十章中"蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎....."怎麼理解
其實老子在五十章的前半段已經提出一個概率問題「出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。」
後面衍生的在字面上可以解釋為：「所聞善於養生者，行路不會遭遇猛獸的攻擊，入戰場不披戰甲，犀牛都不願用其角，猛虎都不用其爪，敵兵無法向他下刀。這是為什麼呢？因他未處死地。」
但顯然老子所要表達的並不只是字面所指，而是更深層的含義，這里就要回到更早的幾章去綜合理解，比如四十四章的「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」第三十一章的「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。」第八章的「上善若水」等等，這些章句無不是在告訴和提醒我們行走世間所要時刻注意的。
路行不遇兕虎，其實人行路有多少概率會遇到猛獸呢？猛獸又怎會平白無故跑到大路上襲擊人？個人認為老子這里所指的應該是那些懂得不去走歧途，並懂得遵循道去解決問題的人，這些人即使遇到困難危險，也能夠化險為夷。
入軍不被甲兵，真的上戰場誰能不穿盔甲不帶兵刃呢？又不是有金剛不壞之身，顯然老子並不是想提出那麼玄乎的建議，只是在告訴世人應該保持善性，如果能夠減少戰爭，那有多少百姓士兵能安享人生啊！就算真的無法規避戰爭，也不應該製造過多殺戮，因果中，行善的人總是令人崇敬的，史上有不少因仁善於人，從而避免了殺身之禍的例子。
以其無死地，一個人沒有招惹危險和製造危險殺戮的禍心，當然也不容易被捲入是非中，自然安泰~
6. 道德經「善復為妖」何解
妖與善相對來，是作惡的意思。《自老子》第二章「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」中與善相對的是「不善」，可知「善之為善」，盡管「不善」，卻並不「妖」。「善復為妖」一句，出《老子》第五十八章，文雲：「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正！正復為奇，善復為妖。」意思是：寬厚的政治看上去好像很糊塗，什麼也不做，但老百姓卻能淳樸善良，安居樂業；刻薄的政治好像什麼都知道，而其治下的百姓卻奸詐狡猾，刁鑽古怪。可見不能一概而論，禍患中隱藏著福祉，福祉中又包含著禍患。誰知道行政的標准究竟是什麼？行政的標准就是不固執己見，沒有一貫正確永久不變的東西，所謂聖人無心，以百姓之心為心。若非如此，則「一貫正確」很可能變成一時權宜之計，行善也很可能就是作惡。在這里，「善」與「妖」兩個字，都要從行政的角度上去理解。
7. 《道德經》所講的「天地無親，常與善人」該如何解釋
《道德經》所講的「天地無親，常與善人」該如何解釋？
你只要真的打開心去了解，天地父母回的大愛就答會流入越多。這就是《道德經》所講的「天地無親，常與善人」。沒有偏私。只要你把心打開，更多的能量、更多的大愛，就會流入你的心中！不管你是哪裡的宗教，不管你是哪一個國家的宗教，不同的宗教，天地父母都是平等地對待。
耶穌也是一樣在告訴我們：「你們要去看天地父母的大愛，要讀懂這一部無字天書。」有沒有？他也一樣指著天地父母，他不是指自己啦。大家要去看懂這一部無字天書、大地風雲經，了解天地父母。
8. 關於道德經中的七善
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
理解：
老子認為水是上善的。
因為水滋養萬物，萬物離不開水，水卻從來不跟萬物爭。同時水往低處流，在山泉水清，出山泉水濁，它自願處在最低、最臟的地方，這是人所做不到的。水不分別，不選擇，對待無論好壞環境都一視同仁、謙虛守下。所以水最接近道。
水的七種品質：
居善地。水對於地位是無可無不可的。別人都爭上位，水就心甘情願地居下位。「陽春白雪，曲高和寡。」一個人姿態越高、地位越高，就越少有人能夠跟他交往、願意跟他交往，因此他就會越孤獨。人應該學習水，處得謙下，才能學到更多。
心善淵。水居下，卻不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收並蓄，才能博大深沉。它在最低處，匯聚所有細流，於是造就寬廣的大洋。如果大海很挑剔，不願意要小的、臟的河流，它又如何能夠成為大海呢？不計較大小好壞的吸收，像大海一樣融合、沉澱、自凈，方能博大深沉。
與善仁。水仁愛萬物、滋養萬物，毫不吝嗇。不會因為你是壞人就不讓你解渴，不會因為你喝得多就驅逐你等等，只要你需要水，主動接近水，就會得到水的幫助。我們應該學習水的這種平等向善、有求必應的品質，不管對方與自己何種親疏恩怨，我們一視同仁。
言善信。水有信期，江海的潮汐時間非常准確。同時水對於萬物的反映就像鏡子一般實在，美的人能從里頭看到美的樣子，丑的人能從里頭看到丑的樣子，決不會有半點欺騙。人要學習水守時、誠信、真實的品質。
政善治。水流分布條理有序。水又取法於地形，把它放在碗里，它就是碗的形狀；把它放在江河，它就是江河的形狀。水流分布條理有序。並且靜態的水面永遠都保持水平，一瓶水無論你怎麼翻倒，水的平面總是平的。人像水學習，無論何種環境、都能適應、因地制宜、公平公正。
事善能。水能繁育萬物、能解動物口渴、能載船使之航行，能洗滌去污等等。水不刻意作為，卻有能作為的品質。所以平時各種粗鄙瑣碎的事情都會做，處理大事就會變得簡單輕松。人平時要具備一定的技能，做起對應的事來才能游刃有餘，這是水給我們的啟示。
動善時。水的變化因時而異，春夏變暖萬物復甦，水流就變得湍急以便灌溉萬物；冬天變冷萬物沉寂，水也就凝結為冰塊。因此人們做事時都要掌握時機，該動時動，該止時止，這是流水對我們啟發。
做別人不願做的事情、安守謙下、心胸博大容物容人容世、交往仁愛有加、說話謹慎誠信、為政井井有條、做事憑借能力、行動掌握時機等等。這些都是人人應該學會的。如果人人都具備了水一般的善舉，那麼社會就沒有動亂紛爭，也就不會出現重大災難。
9. 《道德經》裡面的「善」是什麼意思
《道德經》裡面的「善」的意思是：心地仁愛，品質淳厚。